内在世界，外在世界（第二部分）
螺旋
将螺旋的力量与你作为见证者的"寂静"通过“意识”加以平衡，即意味着与你的全部进化潜能达成一致。
毕达哥拉斯学派的哲学家柏拉图曾以隐晦的方式暗示，存在一把能将宇宙所有奥秘统一起来的"金钥匙"。在我们的探索过程中，我们将一再回到这把"金钥匙"。这把"金钥匙"就是’逻各斯"的智慧，是原始"嗡"（OM）之源。 可以说，它就是上帝的心智。凭借我们有限的感官，我们所观察到的仅仅是自相似性这一隐秘机制的外在表现。这种神圣对称性的源头，正是我们存在最大的奥秘。 历史上许多伟大的思想家，如毕达哥拉斯、开普勒、莱昂纳多·达·芬奇、特斯拉和爱因斯坦，都曾抵达这一奥秘的门槛。 爱因斯坦曾说："我们所能体验到的最美好的事物，便是神秘。它是所有真正艺术与科学的源泉。对于那些对这种情感感到陌生的人，那些无法再停下脚步去思考、无法再沉醉于敬畏之中的人，他们无异于已死。他们的双眼是闭着的。"
我们就像一个走进巨大图书馆的小孩，那里摆满了用各种不同语言写成的书籍。孩子知道一定有人写了这些书，却不知道是怎么写的，也不懂书中使用的语言。 孩子隐约察觉到书籍排列中存在某种神秘的秩序，却不知其为何物。在我看来，这正是即便是最聪慧的人类面对上帝时所抱有的态度。我们看到一个安排得妙不可言、遵循着某些定律的宇宙。我们有限的头脑无法把握那推动星群运转的神秘力量。 每一位深入探索宇宙的科学家，每一位深入探索内心的神秘主义者，最终都会面对同一样事物：原始螺旋。
在巨石阵这座古代天文台建成
的一千年前，螺旋就已经成为地球上最主要的象征之一。世界各地都能发现古代螺旋图案。 在欧洲各地、北美的新墨西哥州、犹他州、澳大利亚、中国、俄罗斯，以及地球上几乎所有的原住民文化中，都能发现成千上万这样的古代螺旋图案。这些古代螺旋象征着生长、扩张以及蕴藏于太阳和苍穹之中的宇宙能量。螺旋形态映照着正在展开的宇宙这一宏大世界本身。 在原住民传统中，螺旋是能量的源泉，是"原始之母"。爱尔兰纽格莱奇的新石器时代螺旋图案可追溯至五千年前。它们比吉萨大金字塔还要早五百年，对现代观察者而言同样充满谜团。
螺旋可追溯至
人类与大地、与自然的循环和螺旋联系更为紧密的历史时期。那是一个人类尚未过度沉溺于思绪的时代。 螺旋正是我们所感知到的宇宙扭矩。气（即创造之力）将阿卡沙旋入一个实体形态的连续体之中。 它存在于大宇宙与小宇宙之间的各个层面，从螺旋星系到天气系统，从你浴缸里的水，到你的DNA，乃至你对自身能量的直接体验。原始螺旋并非一种观念，而是使一切状态和观念成为可能的根本。
自然界中随处可见
各种类型的螺旋和双螺旋结构：蜗牛、海珊瑚、蜘蛛网、化石、海马的尾巴，以及贝壳。自然界中出现的许多螺旋都可以被观察为对数螺旋或生长螺旋。 随着你从中心向外移动，螺旋的各部分会呈指数级增大。如同因陀罗的宝网，对数螺旋具有自相似性或全息性，因此每个部分的特征都体现在整体之中。
2400年前的古希腊，柏拉图将连续的几何比例视为最深邃的宇宙纽带。黄金比例，亦即"神圣比例“，是自然界最伟大的秘密。 黄金比例可表述为：A + B 与 A 的比值等于 A 与 B 的比值。在柏拉图看来，世界的灵魂将万物凝聚成一种和谐的共振。 无论是海星身上，还是秋葵切片中存在的五边形图案，都能在金星八年内于夜空中划出的轨迹中找到。上方的可理解的形式世界与下方的可见物质世界，正是通过这一几何自相似性原理而相连。 从罗马花椰菜中自性相似的螺旋图案，到星系的旋臂，对数螺旋是一种无处不在且具有原型意义的图案。我们自己的银河系拥有数条螺旋臂，它们都是螺距约为12度的对数螺旋。
螺旋的螺距
越大，盘旋就越紧。当你通过延时视频观察植物生长时，你会看到它正与生命的螺旋共舞。黄金螺旋是一种按黄金比倍数向外扩展的对数螺旋。 黄金比是一种特殊的数学关系，在自然界中屡见不鲜。可观察到的模式遵循所谓的斐波那契数列。斐波那契数列的展开规律是：每个数都是前两个数的和。
德国
数学家兼天文学家开普勒发现，在植物茎秆上叶片的排列方式中，可以观察到自相似的螺旋图案。或者在花朵的小花和花瓣的排列中也能看到。莱昂纳多·达·芬奇观察到，叶片之间的间距往往呈现螺旋图案。 这些模式被称为”叶序“模式或叶片排列模式。叶序模式不仅可见于自组装的DNA核苷酸中，还存在于从繁殖中的兔子家谱、松果、仙人掌，到雪花，乃至硅藻等简单生物的各个方面。 硅藻是最常见的浮游植物之一；这种单细胞生物为整个食物链中的无数物种提供了食物来源。
要成为一朵向日葵或一只蜜蜂，你需要掌握多少数学知识？大自然在培育西兰花时，不会去咨询物理系。自然界的结构形成是自动发生的。 纳米技术领域的科学家使用”自组装"这一术语来描述复合结构的形成方式，例如DNA形成的初始六边形阶段。在纳米技术工程中，碳纳米管由类似的材料排列构成。大自然不断重复着这种几何结构，毫不费力。 自动完成。无需计算器。大自然既精准又极其高效。据著名建筑师兼作家巴克敏斯特·富勒所言，这些图案是时空的函数。
DNA和蜂窝之所以呈现这种形状，其原因与气泡呈圆形是一样的。这是在消耗最少能量的情况下所能达到的最高效形状。空间本身具有形状，只允许物质采取特定的构型，并总是默认选择最高效的形态。这些图案是建造几何穹顶等建筑结构的最坚固、最高效的方式。 对数螺旋图案使植物能够最大限度地接触昆虫以进行授粉，最大限度地接触阳光和雨水，并能将水分高效地螺旋输送至根部。猛禽利用对数螺旋图案来潜行猎取下一顿美餐。螺旋飞行是狩猎最有效的方式。
一个人能否看到生命之螺旋以阿卡沙的方式在物质形态中翩然起舞，与他能否在自然中发现美与对称密切相关。 诗人威廉·布莱克曾说：”植物宇宙如同花朵般从地球中心绽放，其中蕴含着永恒。它从星辰向世俗的外壳扩张，并在那里再次与永恒相遇——无论内在还是外在。“
研究自然中的模式在西方并不常见，但在古代中国，这门科学被称为”理“。”理"反映了自然中的动态秩序与模式。但它并非像马赛克那样被视为静止、凝固或一成不变的模式，而是体现在所有生物中的动态模式。 叶脉、龟甲纹路以及岩石上的脉络纹样，都是大自然秘密语言与艺术的体现。迷宫是众多"理’之模式中的一种，它存在于珊瑚结构、羊肚菌等蘑菇、卷心菜以及人类大脑之中。 细胞模式是自然界中另一种常见的模式。虽然细胞结构千差万别，但都因其目的和功能而具有相似的秩序性。人们很容易被形态的不断变幻所迷住，但最有趣的是，某些原型形态似乎早已编织进了自然的织锦之中。
分支
模式是另一种"Li"模式或原型模式，可在所有层次和所有分形尺度上观察到。以这张令人惊叹的超级计算机模拟图像为例，它被称为“千禧年运行”，展示了本地宇宙中暗物质的分布情况。该图像由德国马克斯·普朗克学会制作。 暗物质就是我们以前所认为的“真空”。它就像一个贯穿整个宇宙的无形神经系统。宇宙从字面上看就像一个巨大的大脑。它不断利用一种暗能量或隐藏能量进行“思考”，而科学界才刚刚开始理解这种能量。 通过这个庞大的网络，难以估量的能量在流动，为宇宙的膨胀与演化提供动力。当我们创造出合适的条件时，自然会自动生成分支图案。自然是一台艺术生成机，也是一台创造美的引擎。在此，我们利用电能生长出银晶枝桠。 视频采用延时拍摄，记录了晶体在数小时内的生长过程。当硝酸银溶液中的离子通过电沉积作用附着在铝阴极上时，晶体便逐渐形成。
这一形成过程属于自组织现象。您所看到的，正是大自然自身创造的艺术品。
约翰·沃尔夫冈·冯·歌德曾说："美是隐秘自然法则的显现，若非如此，这些法则将永远对我们隐藏。"从这个意义上说，自然界中的万物都是有生命的，具有自组织性。当使用更高电压时，分形分支结构会变得更加明显。这一切正在实时发生。 在人体内，随处可见树状结构和图案。当然，有西医所熟知的神经系统。但在中医、阿育吠陀医学和藏医中，经络是理解人体功能的关键组成部分。 “纳迪”（nadis），即能量经络，形成了树状结构。尸检无法揭示脉轮s或纳迪的存在，但这并不意味着它们不存在。 你需要磨练自己观察的工具。首先必须学会让自己的心平静下来。只有这样，你才能首先在自身内部观察到这些事物。在电学理论中，导线的电阻越小，传导能量就越容易。当你通过冥想培养平静心境时，身体便会进入一种无阻力的状态。
1
TP12T，即“气”或“内在能量”，本质上就是你内心的生机。 当你将意识引入体内时所感受到的，正是这种生命力。体内那些传递气的细微通道——即脉轮（nadis）——将能够通过脉轮s输送越来越多的生命能量。随着你不断运用它，允许能量流动，你的能量通路便会日益强健。 无论将意识置于何处，气（或能量）都会开始流动，身体的联结也会随之绽放。在大脑和神经系统中，通过反复练习，身体的能量通路模式便会逐渐确立。通过持续将注意力置于内在，并降低对所体验感觉的抗拒，你将提升自身的能量承载能力。
在道教中，阴阳符号代表着自然界螺旋力量的相互渗透。阴阳既非二，亦非一。古代“哈拉”的概念正是由阴阳或螺旋涡流所象征的。 这是位于腹部、肚脐下方的一处能量中心。“哈拉”字面意思是能量的海洋。在中国，哈拉被称为下丹田。在许多亚洲武术流派中，据说拥有强大哈拉的武者是不可阻挡的。 在武士传统中，有一种仪式性自杀或切腹（seppuku）的形式称为“hara kiri”，其发音常被误读为“hairy cairy”。其含义是通过刺穿自己的“hara”来切断自身的“气”或能量通道。 从这个中心发力，便能产生那种稳健而优雅的动作——这种动作不仅见于武术，也见于顶尖的高尔夫球手、肚皮舞者以及苏菲派旋转苦行僧身上。 对“意识”的专注修习正是“哈拉”的精髓；正如飓风眼中的“寂静”。这是与自身能量源相连的直觉。 拥有良好“腹”的人，既与大地相连，也与联结万物的直觉智慧相通。用腹部思考——“hara de kanganasaii”——就是触及内心的智慧。
古代澳大利亚
原住民同样专注于肚脐正下方的区域——那里盘踞着伟大的彩虹蛇之躯。这再次象征着人类体内的进化能量。新生命始于“腹”（hara），这绝非偶然。 肠道神经系统，有时也被称为“肠脑”，能够维持一套与头脑中的大脑相似的复杂连接网络，拥有自己的神经元和神经递质。它能够自主行动，也就是说，它拥有自己的智慧。 可以说，“肠脑”是“头脑”的分形版本，或者说“头脑”是“肠脑”的分形版本。一只健康的熊拥有强大的“腹”（hara）。当熊知道去哪里觅食草药时，它会通过感官追踪“气”的流动，而这种感官感知以“腹”（hara）为中心。 这就是熊与“梦之屋”的联结；在原住民传统中，那里是所有知识的源头——通向生命的螺旋。
但如果现代科学才刚刚开始认识到螺旋的重要性，古代人又是如何了解螺旋的呢？去问问蜜蜂吧，因为它们从未忘记如何去爱。 蜜蜂作为共生系统的一部分，与源头有着特殊的联系，助力美与多样性的繁荣。它们是大千世界与微观世界之间的桥梁。有一颗心将万物相连，不妨称之为“蜂群意识”。如同敞开的大脑，蜂群将它的梦想传向世界，使其得以显化。 在大自然中，许多生物懂得如何齐心协力，以同一精神、同一方向行动。但并非所有生物都能造福周围的其他物种。例如，蝗虫会吞噬它行进路上的所有事物。蝗虫别无选择，只能像蝗虫那样行事。它永远无法像蜜蜂那样酿造蜂蜜或为植物授粉。 蝗虫的行为模式是僵化的，但人类的独特之处在于，我们可以像蜜蜂一样行动，也可以像蝗虫一样行动。我们拥有自由，可以改变并驾驭我们与世界互动的模式。我们可以以共生的方式存在，也可以作为寄生虫存在。
如今，人类试图用理性思维来理解螺旋，但将我们与生命螺旋联系起来的从来都不是思考。我们始终是相连的。正是思考让我们困在分离的幻象中，困在自己的身份认同里。思考本身就是分离的创造，是局限性的体验。 我们越是顺应思维，就越远离本源。那些较少以思维为导向的古代文明，与螺旋的联结方式比我们今天更为直接和个人化。在古印度，昆达里尼代表着个体的内在能量，它以蛇形或螺旋状的轨迹沿脊柱向上流动。 在印度的古老瑜伽传统中，当时人们的内在世界与以“哈拉”为中心的文化中的内在世界相当。通过“寂静”（观察者）与“意识”来平衡螺旋的力量，就是与你的全部进化潜能保持一致。
从而绽放成你本应成为的、独一无二且多面发展的存在。“伊达”（Ida）——即女性或月之通道，与右脑相连；“平加拉”（Pingala）——即男性或日之通道，则与左脑相连。 当这两条通道达到平衡时，能量便会沿脊柱中线的第三条通道——苏舒姆纳（Sushumna）——向上流动，为脉轮注入能量，从而释放一个人完整的进化潜能。 “脉轮”一词源自古梵语，意为“能量轮”。昆达里尼正是那原始螺旋，它通过舞蹈将你的人类生命带入存在。这是一种与我们通常理解截然不同的能量层次，犹如一座连接“粗重物质”与最微细能量的桥梁。你就是那座桥梁。
昆达里尼并非一种能通过意志、努力和摩擦强行驱动的能量。它就像培育一朵花。作为称职的园丁，我们所能做的只是准备好土壤和适宜的条件，然后让自然顺其自然。 若强行让花朵过早绽放，便会毁了它。花朵凭借自身的智慧，按照自我组织的方向生长。那个执着于外部世界的小我心智，正是阻碍你体验自身真实内在振动本质的根源。 当意识转向内在时，它便如同阳光般照耀，内心的莲花开始生长。随着昆达里尼在自身内觉醒，人便开始在万物之中看见螺旋的印记——无论内在还是外在的所有模式中皆是如此。这条螺旋正是连接我们内在世界与外在世界的纽带。