Trascrizioni dei video di "Inner Worlds, Outer Worlds"
Parte 2, La spirale
Bilanciare il potere della spirale con la quiete della tua
coscienza osservatrice significa allinearti al tuo pieno potenziale evolutivo.
Il filosofo pitagorico Platone accennò in modo enigmatico all’esistenza di una chiave d’oro che unificava tutti i misteri dell’universo. È proprio a questa chiave d’oro che torneremo più volte nel corso della nostra esplorazione. La chiave d’oro è l’intelligenza del Logos, la fonte dell’OM primordiale. Si potrebbe dire che sia la mente di Dio. Con i nostri sensi limitati osserviamo solo la manifestazione esteriore dei meccanismi nascosti dell’autosimilarità. La fonte di questa simmetria divina è il mistero più grande della nostra esistenza. Molti dei più grandi pensatori della storia, come Pitagora, Keplero, Leonardo da Vinci, Tesla ed Einstein, si sono avvicinati alle soglie di questo mistero. Einstein disse: ’La cosa più bella che possiamo sperimentare è il mistero. È la fonte di ogni vera arte e scienza. Chi non conosce questa emozione, chi non riesce più a fermarsi a meravigliarsi e a rimanere rapito dallo stupore, è come se fosse morto. I suoi occhi sono chiusi“.
Siamo come un bambino che entra in un’enorme biblioteca piena di libri in tante lingue diverse. Il bambino sa che qualcuno deve aver scritto quei libri. Non sa come. Non capisce le lingue in cui sono scritti. Il bambino intuisce vagamente un ordine misterioso nella disposizione dei libri, ma non sa di cosa si tratti. Questo, mi sembra, è l’atteggiamento anche dell’essere umano più intelligente nei confronti di Dio. Vediamo un universo meravigliosamente organizzato e che obbedisce a certe leggi. Le nostre menti limitate non riescono a cogliere la forza misteriosa che muove le costellazioni. Ogni scienziato che scruta a fondo l’universo e ogni mistico che scruta a fondo dentro di sé, alla fine si trova faccia a faccia con la stessa cosa: la Spirale Primordiale.
Mille anni prima della creazione dell’antico osservatorio di Stonehenge, la spirale era già un simbolo predominante sulla Terra. Si possono trovare spirali antiche in ogni parte del globo. Migliaia di spirali antiche come queste si trovano in tutta Europa, nel New Mexico e nello Utah del Nord America, in Australia, in Cina, in Russia e praticamente in ogni cultura indigena della Terra. Le spirali antiche simboleggiano la crescita, l’espansione e l’energia cosmica incarnata nel sole e nei cieli. La forma a spirale rispecchia il macrocosmo dell’universo stesso che si dispiega. Nelle tradizioni indigene, la spirale era la fonte energetica, la Madre Primordiale. Le spirali neolitiche di Newgrange, in Irlanda, risalgono a cinquemila anni fa. Sono cinquecento anni più antiche della Grande Piramide di Giza e risultano altrettanto enigmatiche agli occhi degli osservatori moderni.
La spirale risale a un’epoca storica in cui gli esseri umani erano più connessi alla Terra, ai cicli e alle spirali della natura. Un’epoca in cui gli esseri umani erano meno identificati con i pensieri. La spirale è ciò che percepiamo come la forza motrice dell’universo. Il prana, o forza creativa, fa vorticare l’Akasha in un continuum di forme solide. La trovi a tutti i livelli tra il macrocosmo e il microcosmo, dalle galassie a spirale ai sistemi meteorologici, all’acqua nella tua vasca da bagno, al tuo DNA, fino all’esperienza diretta della tua stessa energia. La Spirale Primordiale non è un’idea, ma piuttosto ciò che rende possibili tutte le condizioni e le idee.
Nel mondo naturale si trovano vari tipi di spirali ed eliche. Lumache. Coralli marini. Ragnatele. Fossili. Code dei cavallucci marini. E conchiglie. Molte spirali presenti in natura sono osservabili come spirali logaritmiche o spirali di crescita. Man mano che ci si allontana dal centro, le sezioni della spirale diventano esponenzialmente più grandi. Come la Rete di Gioielli di Indra, le spirali logaritmiche sono autosimili o olografiche, nel senso che le caratteristiche di ogni parte si riflettono nel tutto.
2400 anni fa, nell’antica Grecia, Platone considerava la proporzione geometrica continua come il legame cosmico più profondo. Il Rapporto Aureo, o proporzione divina, era il più grande segreto della natura. Il Rapporto Aureo può essere espresso come il rapporto tra A + B e A, uguale al rapporto tra A e B. Per Platone, l’anima del mondo si unisce in un’unica risonanza armonica. Lo stesso motivo pentagonale che si trova in una stella marina o in una fetta di gombo si può vedere nel percorso del pianeta Venere tracciato nel cielo notturno nell’arco di otto anni. Il mondo intelligibile delle forme in alto e il mondo visibile degli oggetti materiali in basso, attraverso questo principio di autosimilarità geometrica. Dai motivi a spirale autosimili del broccolo romanesco ai bracci delle galassie, le spirali logaritmiche sono un motivo onnipresente e archetipico. La nostra stessa Via Lattea ha diversi bracci a spirale che sono spirali logaritmiche con un passo di circa 12 gradi.
Maggiore è il passo della spirale, più strette sono le curve. Quando osservi una pianta che cresce in un video time-lapse, la vedi danzare con la spirale della vita. Una spirale aurea è una spirale logaritmica che si espande verso l’esterno secondo un fattore pari al Rapporto Aureo. Il rapporto aureo è una relazione matematica speciale che ricorre continuamente in natura. Il modello osservabile segue quella che viene chiamata serie di Fibonacci o sequenza di Fibonacci. La serie di Fibonacci si sviluppa in modo tale che ogni numero sia la somma dei due numeri precedenti.
Il matematico e astronomo tedesco Keppler scoprì che si possono osservare schemi a spirale autosimili nel modo in cui le foglie sono disposte sugli steli delle piante. Oppure nella disposizione dei fiorellini e dei petali dei fiori. Leonardo da Vinci notò che la distanza tra le foglie seguiva spesso schemi a spirale. Questi schemi sono chiamati ”filotassi“ o schemi di disposizione delle foglie. Le filotassi si possono osservare nei nucleotidi del DNA che si auto-organizzano e in ogni cosa, dagli alberi genealogici dei conigli in riproduzione, alle pigne, ai cactus, ai fiocchi di neve e in organismi semplici come le diatomee. Le diatomee sono uno dei tipi più comuni di fitoplancton: organismi unicellulari che forniscono cibo a innumerevoli specie lungo tutta la catena alimentare.
Quanta matematica devi sapere per essere un girasole o un’ape? La natura non chiede consiglio al dipartimento di fisica per far crescere i broccoli. La strutturazione in natura avviene automaticamente. Gli scienziati nel campo della nanotecnologia usano il termine ”autoassemblaggio“ per descrivere il modo in cui si formano i complessi, come nella fase esagonale iniziale della formazione del DNA. Nell’ingegneria nanotecnologica, i nanotubi di carbonio sono costituiti da una disposizione simile dei materiali. La natura ripete questo tipo di geometria all’infinito, senza alcuno sforzo. Automaticamente. Senza calcolatrice. La natura è precisa ed estremamente efficiente. Secondo il famoso architetto e autore Buckminster Fuller, questi modelli sono una funzione dello spazio-tempo.
Il DNA e il favo hanno la forma che hanno per lo stesso motivo per cui una bolla è rotonda: è la forma più efficiente che richiede il minimo dispendio di energia. Lo spazio stesso ha una forma e permette solo determinate configurazioni della materia, optando sempre per ciò che è più efficiente. Questi schemi rappresentano il modo più solido ed efficiente per costruire strutture architettoniche come le cupole geodetiche. I motivi a spirale logaritmica consentono alle piante la massima esposizione agli insetti per l’impollinazione, la massima esposizione alla luce solare e alla pioggia e permettono loro di convogliare efficacemente l’acqua verso le radici. I rapaci usano il modello a spirale logaritmica per avvicinarsi di soppiatto alla loro prossima preda. Volare a spirale è il modo più efficiente per cacciare.
La capacità di vedere la spirale della vita che fa danzare l’Akasha in forma materiale è legata alla capacità di vedere la bellezza e la simmetria nella natura. Il poeta William Blake disse: ”L’universo vegetale si schiude come un fiore dal centro della Terra, dove risiede l’eternità. Si espande dalle stelle fino al guscio mondano e lì incontra nuovamente l’eternità, sia all’interno che all’esterno“.
Lo studio dei motivi in natura non è qualcosa di molto familiare in Occidente, ma nell’antica Cina questa scienza era conosciuta come ”Li“. Il Li riflette l’ordine dinamico e il motivo presente in natura. Ma non si tratta di un motivo inteso come qualcosa di statico, congelato o immutabile, come un mosaico. È un motivo dinamico, incarnato in tutti gli esseri viventi. Le venature delle foglie, le striature della tartaruga e i motivi venati sulle rocce sono tutte espressioni del linguaggio segreto e dell’arte della natura. Il labirinto è uno dei tanti modelli di Li. Lo si trova nelle strutture coralline, nei funghi come le spugnole, nei cavoli e nel cervello umano. Il modello cellulare è un altro modello comune in natura. Esiste una miriade di strutture cellulari diverse, ma tutte presentano un ordine simile, definito dal loro scopo e dalla loro funzione. È facile rimanere ipnotizzati dal continuo gioco delle forme, ma la cosa più interessante è che certe forme archetipiche sembrano essere intessute nel tessuto stesso della natura.
Il modello ramificato è un altro modello Li, o modello archetipico, osservabile a tutti i livelli e in tutte le scale frattali. Prendi ad esempio questa incredibile immagine di una simulazione al supercomputer nota come ”millennium run“, che mostra la distribuzione della materia oscura nell’universo locale. È stata creata dalla Società Max Planck in Germania. La materia oscura è ciò che prima consideravamo spazio vuoto. È come un sistema nervoso invisibile che attraversa l’intero universo. L’universo è letteralmente come un cervello gigante. Pensa costantemente utilizzando un tipo di energia oscura o nascosta che la scienza sta appena iniziando a comprendere. Attraverso questa immensa rete, un’energia insondabile si muove fornendo lo slancio per l’espansione e la crescita dell’universo. La natura crea automaticamente modelli ramificati quando creiamo le condizioni giuste. La natura è una macchina che genera arte o un motore che crea bellezza. Qui, l’elettricità viene usata per far crescere rami di cristallo d’argento. Il filmato è un time-lapse che mostra la loro crescita nell’arco di diverse ore. I cristalli si formano sul catodo di alluminio man mano che gli ioni vengono depositati elettroliticamente da una soluzione di nitrato d’argento.
La formazione è auto-organizzata. Quello che stai vedendo è un’opera d’arte generata dalla natura stessa. Johann Wolfgang von Goethe disse: ”La bellezza è una manifestazione di leggi naturali segrete che altrimenti ci sarebbero rimaste nascoste per sempre“. In questo senso, tutto in natura è vivo e si auto-organizza. Quando si usa una tensione più alta, la ramificazione frattale diventa ancora più evidente. Tutto questo sta accadendo in tempo reale. Nel corpo umano si trovano ovunque strutture e motivi simili ad alberi. Ci sono, ovviamente, i sistemi nervosi che la medicina occidentale conosce bene. Ma nella medicina cinese, ayurvedica e tibetana i meridiani energetici sono una componente essenziale per capire come funziona il corpo. I ”nadi“, ovvero i meridiani energetici, formano strutture simili ad alberi. Un’autopsia non rivelerà né i chakra né i nadi, ma ciò non significa che non esistano. Devi affinare lo strumento che usi per osservare. Devi prima imparare a calmare la tua mente. Solo allora potrai osservare queste cose innanzitutto dentro di te. Nella teoria elettrica, minore è la resistenza in un filo, più facilmente può trasportare energia. Quando coltivi l’equanimità attraverso la meditazione, crei uno stato di non resistenza nel tuo corpo.
Il prana, o chi, o energia interiore, è semplicemente la tua vitalità interiore. Quello che senti quando porti la tua coscienza all’interno del corpo. I fili sottili all’interno del tuo corpo che trasportano il prana, i nadi, diventano capaci di far fluire sempre più energia pranica attraverso i chakra. Il tuo circuito si rafforza man mano che lo usi, man mano che permetti all’energia di fluire. Ovunque si posizioni la coscienza, il chi, o energia, inizierà a fluire e le connessioni fisiche sbocceranno. All’interno del cervello e del sistema nervoso, i modelli di connessione fisica si consolidano attraverso la ripetizione. Concentrando continuamente la tua attenzione verso l’interno e riducendo la resistenza alle sensazioni che stai provando, aumenti la tua capacità energetica.
Nel taoismo, il simbolo dello yin-yang rappresenta l’interpenetrazione delle forze a spirale della natura. Lo yin-yang non è né due né uno. L’antico concetto di ”hara“ è rappresentato da uno yin-yang o da un vortice a spirale. È il centro di potere situato all’interno del ventre, sotto l’ombelico. Hara significa letteralmente mare o oceano di energia. In Cina, l’hara è chiamato dantien inferiore. In molte forme di arti marziali asiatiche, si dice che il guerriero con un hara forte sia inarrestabile. Nella tradizione dei samurai, una forma di suicidio rituale, o seppuku, era l’hara kiri, spesso pronunciato erroneamente come ”hairy cairy’. Significa trafiggersi l’hara, recidendo così il proprio chi, ovvero il canale energetico. Partire da questo centro crea quel movimento radicato e aggraziato che si vede non solo nelle arti marziali, ma anche nei grandi golfisti, nelle danzatrici del ventre e nei dervisci rotanti sufi. È la coltivazione di una coscienza concentrata e disciplinata che costituisce l’essenza dell’hara; la quiete nell’occhio del ciclone. È l’istinto viscerale in connessione con la propria fonte di energia. Una persona con un buon hara è connessa alla Terra e alla saggezza intuitiva che unisce tutti gli esseri. Pensare con il ventre, “hara de kanganasaii”, significa attingere alla tua saggezza interiore.
Gli antichi aborigeni australiani si concentravano proprio su quella stessa zona appena sotto l’ombelico, dove giaceva arrotolato il grande serpente arcobaleno. Ancora una volta, una rappresentazione dell’energia evolutiva del genere umano. Non è un caso che sia proprio nell’hara che ha inizio la nuova vita. Il sistema nervoso enterico, a volte chiamato “cervello intestinale”, è in grado di mantenere una complessa matrice di connessioni simile a quella del cervello nella testa, con i propri neuroni e neurotrasmettitori. Può agire in modo autonomo, cioè con una propria intelligenza. Si potrebbe dire che il cervello intestinale sia una versione frattale del cervello nella testa, o forse che il cervello nella testa sia una versione frattale del cervello intestinale. Un orso in salute ha un hara forte. Quando un orso sa dove cercare le erbe, segue il movimento del chi attraverso i suoi sensi, centrati nell’hara, ovvero nel ventre. Questo è il legame dell’orso con la capanna dei sogni; il luogo, nelle tradizioni indigene, da cui proviene tutta la conoscenza – verso la spirale della vita.
Ma come facevano i popoli antichi a conoscere la spirale se la scienza moderna sta solo ora iniziando a riconoscerne il significato? Chiedilo alle api, perché loro non hanno dimenticato come amare. Le api hanno un legame speciale con la fonte, in quanto parte di un sistema simbiotico che aiuta la bellezza e la diversità a prosperare. Sono un ponte tra il macrocosmo e il microcosmo. C’è un unico cuore che collega tutto, una “mente dell’alveare”, se vuoi. Come un cervello aperto, l’alveare invia i propri sogni al mondo affinché si manifestino. In natura molte creature sanno agire all’unisono, muoversi con un unico spirito, in un’unica direzione. Ma non tutte apportano beneficio alle altre specie che le circondano. Ad esempio, la locusta divorerà tutto ciò che incontra sul suo cammino. Una locusta non ha altra scelta che comportarsi da locusta. Non produrrà mai miele né impollinerà le piante come fa un’ape. Il comportamento di una locusta è rigido, ma noi umani siamo unici perché possiamo comportarci come un’ape oppure come una locusta. Siamo liberi di cambiare e modificare i modelli con cui interagiamo con il mondo. Possiamo vivere in simbiosi o come parassiti.
Oggi gli esseri umani cercano di comprendere la spirale con la mente razionale, ma non è mai stato il pensiero a collegarci alla spirale della vita. Siamo sempre stati collegati. Il pensiero è ciò che ci tiene nell’illusione della separazione, all’interno delle nostre identità. Il pensiero È la creazione della separazione. L’esperienza della limitazione. Più ci allineiamo al pensiero, più ci allontaniamo dalla fonte. Le culture antiche, meno orientate al pensiero, si allineavano alla spirale in modo più diretto e personale rispetto a noi oggi. Nell’antica India, la Kundalini è una rappresentazione dell’energia interiore che si muove lungo la colonna vertebrale seguendo un percorso simile a quello di un serpente o di un’elica. Nelle antiche tradizioni yogiche dell’India, i mondi interiori delle persone di allora erano paragonabili a quelli delle culture incentrate sull’hara. Bilanciare il potere della spirale con la quiete della tua coscienza testimone significa allinearti al tuo pieno potenziale evolutivo.
Significa sbocciare nell’essere unico e sfaccettato che sei stato progettato per essere. “”Ida“ – il canale femminile o lunare – è collegato all’emisfero destro del cervello, mentre ”pingala”, il canale maschile o solare, è collegato all’emisfero sinistro. Quando questi due canali sono in equilibrio, l’energia fluisce lungo un terzo canale, il Sushumna, al centro della colonna vertebrale, energizzando i chakra e sbloccando il tuo pieno potenziale evolutivo. La parola “chakra” è un antico termine sanscrito che significa “ruota energetica”. La Kundalini non è altro che la spirale primordiale che fa danzare la tua vita umana fino a darle vita. È un ordine di energia diverso da quello che normalmente comprendiamo. È come un ponte tra la “materia grossolana” e le energie più sottili. Tu sei quel ponte.
La Kundalini non è un’energia che si può forzare con la volontà, lo sforzo o l’attrito. È come far crescere un fiore. Tutto quello che possiamo fare, da bravi giardinieri, è preparare il terreno e le condizioni giuste, e lasciare che la natura faccia il suo corso. Se costringi un fiore a sbocciare prematuramente, lo distruggerai. Cresce con la propria intelligenza, seguendo la propria direzione auto-organizzante. La mente egoica, fissata sul mondo esterno, è ciò che ti impedisce di sperimentare la tua vera natura vibrazionale interiore. Quando la coscienza si rivolge verso l’interno, diventa come i raggi del sole e il loto interiore inizia a crescere. Man mano che la Kundalini si risveglia dentro di te, inizi a vedere l’impronta della spirale in tutte le cose. In tutti i modelli, dentro e fuori. Questa spirale è il collegamento tra i nostri mondi interiori e quelli esteriori.