La Spirale

Mondes intérieurs, mondes extérieurs, 2e partie

Équilibrer la puissance de la spirale avec le quiétude de ton observation conscience, c’est t’aligner sur ton plein potentiel évolutif.

Platon, le philosophe pythagoricien, a laissé entendre de manière énigmatique qu’il existait une clé d’or qui unifiait tous les mystères de l’univers. C’est vers cette clé d’or que nous reviendrons sans cesse tout au long de notre exploration. La clé d’or, c’est l’intelligence du Logos, la source de l’OM primordial. On pourrait dire que c’est le mental de Dieu. Avec nos sens limités, on n’observe que la manifestation extérieure des mécanismes cachés de l’auto-similarité. La source de cette symétrie divine est le plus grand mystère de notre existence. De nombreux penseurs majeurs de l’histoire, comme Pythagore, Kepler, Léonard de Vinci, Tesla et Einstein, se sont approchés du seuil de ce mystère. Einstein a dit : “ La plus belle chose qu’on puisse vivre, c’est le mystère. C’est la source de tout véritable art et de toute véritable science. Celui à qui cette émotion est étrangère, qui ne sait plus s’arrêter pour s’émerveiller et rester en extase, est comme mort. Ses yeux sont fermés. ”

On est comme un petit enfant qui entre dans une immense bibliothèque remplie de livres dans plein de langues différentes. L’enfant sait que quelqu’un a bien dû écrire ces livres. Il ne sait pas comment. Il ne comprend pas les langues dans lesquelles ils sont écrits. L’enfant soupçonne vaguement qu’il y a un ordre mystérieux dans la disposition des livres, mais il ne sait pas lequel. C’est, me semble-t-il, l’attitude même de l’être humain le plus intelligent envers Dieu. On voit un univers merveilleusement organisé et obéissant à certaines lois. Nos esprits limités ne peuvent pas saisir la force mystérieuse qui fait bouger les constellations. Chaque scientifique qui scrute l’univers en profondeur et chaque mystique qui plonge au plus profond de lui-même finit par se retrouver face à la même chose : la spirale primordiale.

Mille ans avant la création de l’ancien observatoire de Stonehenge, la spirale était déjà un symbole prédominant sur Terre. On trouve des spirales anciennes aux quatre coins du globe. On trouve des milliers de spirales anciennes comme celles-ci partout en Europe, au Nouveau-Mexique et en Utah en Amérique du Nord, en Australie, en Chine, en Russie, et dans pratiquement toutes les cultures autochtones de la Terre. Les spirales anciennes symbolisent la croissance, l’expansion et l’énergie cosmique incarnée par le soleil et les cieux. La forme en spirale reflète le macrocosme de l’univers lui-même en pleine expansion. Dans les traditions autochtones, la spirale était la source d’énergie, la Mère Primordiale. Les spirales néolithiques de Newgrange, en Irlande, remontent à cinq mille ans. Elles sont cinq cents ans plus anciennes que la Grande Pyramide de Gizeh et elles restent tout aussi énigmatiques pour les observateurs d’aujourd’hui.

La spirale remonte à une époque de l’histoire où les humains étaient plus connectés à la Terre, aux cycles et aux spirales de la nature. Une époque où les humains s’identifiaient moins à leurs pensées. La spirale, c’est ce qu’on perçoit comme le couple de l’univers. Prana, ou force créatrice, fait tourbillonner Akasha dans un continuum de formes solides. On la retrouve à tous les niveaux entre le macrocosme et le microcosme, des galaxies spirales aux systèmes météorologiques, en passant par l’eau de ta baignoire, ton ADN et l’expérience directe de ta propre énergie. La Spirale Primordiale n’est pas une idée, mais plutôt ce qui rend toutes les conditions et toutes les idées possibles.

On trouve
divers types de spirales et d’hélices partout dans le monde naturel. Les escargots. Les coraux. Les toiles d’araignées. Les fossiles. Les queues des hippocampes. Et les coquillages. De nombreuses spirales présentes dans la nature s’observent sous forme de spirales logarithmiques ou de spirales de croissance. À mesure que tu t’éloignes du centre, les sections de la spirale s’agrandissent de manière exponentielle. À l’instar du Filet de joyaux d’Indra, les spirales logarithmiques sont auto-similaires ou holographiques, de sorte que les caractéristiques de chaque partie se reflètent dans l’ensemble.

Il y a
2 400 ans, dans la Grèce antique, Platon considérait la proportion géométrique continue comme le lien cosmique le plus profond. Le nombre d’or, ou proportion divine, était le plus grand secret de la nature. Le nombre d’or peut s’exprimer ainsi : le rapport entre A + B et A est le même que le rapport entre A et B. Pour Platon, l’âme du monde s’unit en une seule résonance harmonique. Le même motif pentagonal qu’on retrouve chez une étoile de mer ou dans une tranche de gombo est visible dans la trajectoire de la planète Vénus tracée dans le ciel nocturne sur une période de huit ans. Le monde intelligible des formes au-dessus et le monde visible des objets matériels en dessous sont reliés par ce principe d’auto-similarité géométrique. Des motifs en spirale de type le moi du brocoli romanesco aux bras des galaxies, les spirales logarithmiques sont un motif omniprésent et archétypal. Notre propre Voie lactée possède plusieurs bras spiraux qui sont des spirales logarithmiques avec un pas d’environ 12 degrés.

Plus le pas de la spirale est grand, plus les spires sont serrées. Quand tu regardes une plante pousser en time-lapse, tu la vois danser au rythme de la spirale de la vie. Une spirale d’or est une spirale logarithmique qui s’étend vers l’extérieur selon le nombre d’or. Le nombre d’or est une relation mathématique particulière qui revient sans cesse dans la nature. Le motif observable suit ce qu’on appelle la suite de Fibonacci. La suite de Fibonacci se construit de telle sorte que chaque nombre est la somme des deux nombres précédents.

Le mathématicien et astronome allemand Kepler a découvert qu’on pouvait observer des motifs en spirale auto-similaires dans la façon dont les feuilles sont disposées sur les tiges des plantes. Ou encore dans la disposition des fleurons et des pétales des fleurs. Léonard de Vinci a remarqué que l’espacement des feuilles suivait souvent des motifs en spirale. Ces motifs sont appelés " phyllotaxie “ ou ” disposition des feuilles ". On retrouve la phyllotaxie dans l’auto-organisation des nucléotides de l’ADN et partout ailleurs : des arbres généalogiques des lapins qui se reproduisent aux pommes de pin, en passant par les cactus, les flocons de neige et des organismes simples comme les diatomées. Les diatomées comptent parmi les types de phytoplancton les plus courants ; ce sont des organismes unicellulaires qui servent de nourriture à d’innombrables espèces tout au long de la chaîne alimentaire.
Faut-il connaître beaucoup de maths pour être un tournesol ou une abeille ? La nature ne consulte pas le département de physique pour faire pousser du brocoli. La structuration dans la nature se fait automatiquement. Les scientifiques spécialisés en nanotechnologie utilisent le terme " auto-assemblage " pour décrire la façon dont se forment des structures complexes, comme lors de la phase hexagonale initiale de la formation de l’ADN. En ingénierie nanotechnologique, les nanotubes de carbone sont constitués d’un agencement similaire de matériaux. La nature reproduit ce type de géométrie encore et encore, sans effort. Automatiquement. Sans calculatrice. La nature est précise et extrêmement efficace. Selon le célèbre architecte et auteur Buckminster Fuller, ces motifs sont une fonction de l’espace-temps.

L’ADN et le nid d’abeilles ont cette forme pour la même raison qu’une bulle est ronde. C’est la forme la plus efficace pour consommer le moins d’énergie possible. L’espace lui-même a une forme et n’autorise que certaines configurations de la matière, en privilégiant toujours ce qui est le plus efficace. Ces motifs constituent le moyen le plus solide et le plus efficace de construire des structures architecturales telles que les dômes géodésiques. Les motifs en spirale logarithmique permettent aux plantes une exposition maximale aux insectes pour la pollinisation, une exposition maximale au soleil et à la pluie, et leur permettent de faire descendre efficacement l’eau en spirale vers leurs racines. Les oiseaux de proie utilisent le motif en spirale logarithmique pour traquer leur prochain repas. Voler en spirale est la façon la plus efficace de chasser.

La capacité à voir la spirale de la vie danser Akasha pour prendre une forme matérielle est liée à ta capacité à percevoir la beauté et la symétrie dans la nature. Le poète William Blake a dit : ” L’univers végétal s’épanouit comme une fleur depuis le centre de la Terre, où réside l’éternité. Il s’étend des étoiles jusqu’à l’enveloppe terrestre, et là, il rencontre à nouveau l’éternité, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. "
L’étude des motifs dans la nature n’est pas très courante en Occident, mais dans la Chine ancienne, cette science était connue sous le nom de " Li “. Le Li reflète l’ordre et les motifs dynamiques de la nature. Mais il ne s’agit pas d’un motif considéré comme quelque chose de statique, figé ou immuable, comme une mosaïque. C’est un motif dynamique incarné dans tous les êtres vivants. Les nervures des feuilles, les motifs sur le carapace de la tortue et les veines des roches sont autant d’expressions du langage secret et de l’art de la nature. Le labyrinthe est l’un des nombreux motifs du Li. On le retrouve dans les structures coralliennes, les champignons comme la morille, les choux et dans le cerveau humain. Le motif cellulaire est un autre motif courant dans la nature. Il existe une myriade de structures cellulaires différentes, mais toutes présentent un ordre similaire défini par leur finalité et leur fonction. On peut facilement se laisser hypnotiser par ce jeu constant de formes, mais ce qui est le plus intéressant, c’est que certaines formes archétypales semblent être tissées dans le tissu même de la nature.

Le motif de ramification est un autre motif " Li “, ou archétype, observable à tous les niveaux et à toutes les échelles fractales. Prends par exemple cette incroyable image issue d’une simulation par superordinateur, connue sous le nom de ” Millennium Run “, qui montre la répartition de la matière noire dans l’univers local. Elle a été créée par la Société Max Planck en Allemagne. La matière noire, c’est ce qu’on considérait auparavant comme de l’espace vide. C’est comme un système nerveux invisible qui parcourt tout l’univers. L’univers est littéralement comme un cerveau géant. Il réfléchit sans cesse en utilisant une sorte d’énergie sombre ou cachée que la science commence tout juste à comprendre. À travers cet immense réseau, une énergie insondable circule, fournissant l’élan nécessaire à l’expansion et à la croissance de l’univers. La nature crée automatiquement des motifs ramifiés quand on met en place les bonnes conditions. La nature est une machine à générer de l’art ou un moteur créateur de beauté. Ici, on utilise l’électricité pour faire pousser des branches de cristaux d’argent. La vidéo est un time-lapse montrant leur croissance sur plusieurs heures. Les cristaux se forment sur la cathode en aluminium à mesure que des ions sont déposés par électrolyse à partir d’une solution de nitrate d’argent.
La formation s’organise d’elle-même. Tu es en train de voir une œuvre d’art générée par la nature elle-même.

Johann Wolfgang von Goethe a dit : " La beauté est une manifestation de lois naturelles secrètes qui, sans cela, nous auraient été cachées pour toujours. " En ce sens, tout dans la nature est vivant et s’auto-organise. Quand on utilise une tension plus élevée, la ramification fractale devient encore plus évidente. Tout ça se passe en temps réel. Dans le corps humain, on trouve partout des structures et des motifs arborescents. Il y a bien sûr le système nerveux, que la médecine occidentale connaît bien. Mais dans la médecine chinoise, ayurvédique et tibétaine, les méridiens énergétiques constituent un élément essentiel pour comprendre le fonctionnement du corps. Les " nadis “, ou méridiens énergétiques, forment des structures arborescentes. Une autopsie ne révélera ni les chakra ni les nadis, mais ça ne veut pas dire qu’ils n’existent pas. Tu dois affiner l’outil que tu utilises pour observer. Tu dois d’abord apprendre à apaiser ton propre mental. Ce n’est qu’alors que tu pourras observer ces choses en toi-même. En théorie électrique, moins il y a de résistance dans un fil, plus il peut transporter facilement l’énergie. Lorsque tu cultives l’équanimité par la méditation, cela crée un état de non-résistance dans ton corps.

Le
Prana, ou chi, ou énergie intérieure, c’est tout simplement ta vitalité intérieure. Ce que tu ressens quand tu amènes ton conscience à l’intérieur de ton corps. Les fils subtils qui, à l’intérieur de ton corps, transportent le Prana – les nadis – deviennent capables de faire circuler de plus en plus d’énergie pranique à travers les chakras. Ton réseau de connexions se renforce à mesure que tu l’utilises, à mesure que tu laisses l’énergie circuler. Partout où tu places le conscience, le chi, ou l’énergie, commence à circuler et des connexions physiques s’épanouissent. Dans le cerveau et le système nerveux, des schémas de connexion physique s’établissent par la répétition. En plaçant continuellement ton attention à l’intérieur de toi et en réduisant ta résistance aux sensations que tu ressens, tu augmentes ta capacité énergétique.

Dans le taoïsme, le symbole du yin-yang représente l’interpénétration des forces spirales de la nature. Le yin-yang n’est ni deux, ni un. Le concept ancien du ” hara " est représenté par un yin-yang ou un tourbillon spiralé. C’est le centre d’énergie situé dans le ventre, sous le nombril. Hara signifie littéralement " mer ’ ou “ océan d’énergie ”. En Chine, le hara est appelé le " dantien inférieur ". Dans de nombreux arts martiaux asiatiques, on dit qu’un guerrier doté d’un hara puissant est imparable. Dans la tradition des samouraïs, une forme de suicide rituel, ou seppuku, était le hara-kiri, souvent mal prononcé “ hairy cairy ”. Ça veut dire s’empaler le hara, coupant ainsi son chi, ou canal d’énergie. C’est en partant de ce centre qu’on crée ces mouvements ancrés et gracieux que tu vois non seulement dans les arts martiaux, mais aussi chez les grands golfeurs, les danseuses du ventre et les derviches tourneurs soufis. C’est la pratique d’un conscience concentré et discipliné qui constitue l’essence même du hara ; le quiétude au cœur de l’ouragan. C’est l’instinct viscéral en lien avec ta source d’énergie. Une personne dotée d’un bon hara est connectée à la Terre et à la sagesse intuitive qui relie tous les êtres. Penser avec ton ventre, “ hara de kanganasaii ”, c’est puiser dans ta sagesse intérieure.

Les anciens Aborigènes d’Australie se concentraient sur la même zone, juste en dessous du nombril – là où le cordon du grand serpent arc-en-ciel était enroulé. Encore une fois, une représentation de l’énergie évolutive de l’humanité. Ce n’est pas un hasard si c’est dans le hara que commence la nouvelle vie. Le système nerveux entérique, parfois appelé “ cerveau intestinal ”, est capable de maintenir un réseau complexe de connexions similaire à celui du cerveau dans la tête, avec ses propres neurones et neurotransmetteurs. Il peut agir de manière autonome, c’est-à-dire avec sa propre intelligence. On pourrait dire que le cerveau intestinal est une version fractale du cerveau de la tête, ou peut-être que le cerveau de la tête est une version fractale du cerveau intestinal. Un ours en bonne santé a un hara puissant. Quand un ours sait où trouver des herbes, il suit le mouvement du chi à travers ses sens, centrés dans le hara, ou le ventre. C’est le lien de l’ours avec la hutte des rêves ; ce lieu, dans les traditions autochtones, d’où provient tout savoir – vers la spirale de la vie.

Mais comment les peuples anciens connaissaient-ils l’existence de cette spirale alors que la science moderne commence seulement maintenant à reconnaître son importance ? Demande aux abeilles, car elles n’ont pas oublié comment aimer. Les abeilles ont un lien particulier avec la source, en tant que partie intégrante d’un système symbiotique qui aide la beauté et la diversité à s’épanouir. Elles sont un pont entre le macrocosme et le microcosme. Il y a un seul cœur qui relie tout, une ruche mental si tu veux. Tel un cerveau ouvert, la ruche envoie ses rêves au monde pour qu’ils se concrétisent. Dans la nature, de nombreuses créatures savent agir à l’unisson, avancer avec un seul esprit, dans une seule direction. Mais toutes ne profitent pas aux autres espèces qui les entourent. Par exemple, le criquet dévore tout sur son passage. Un criquet n’a d’autre choix que d’agir comme un criquet. Il ne produira jamais de miel ni ne pollinisera les plantes comme le fait une abeille. Le comportement d’un criquet est rigide, mais l’être humain est unique en ce sens qu’il peut agir comme une abeille ou comme un criquet. On est libres de changer et de modifier nos schémas d’interaction avec le monde. On peut vivre en symbiose ou comme un parasite.

Aujourd’hui, les humains essaient de comprendre la spirale avec le raisonnement rationnel mental, mais ce n’est pas la pensée qui nous a jamais reliés à la spirale de la vie. On a toujours été connectés. C’est la pensée qui nous maintient dans l’illusion de la séparation, enfermés dans nos propres identités. La pensée EST la création de la séparation. L’expérience de la limitation. Plus on s’aligne sur la pensée, plus on s’éloigne de la source. Les cultures anciennes, moins axées sur la pensée, s’alignaient sur la spirale d’une manière plus directe et plus personnelle que nous ne le faisons aujourd’hui. Dans l’Inde ancienne, le Kundalini représente l’énergie intérieure qui remonte le long de la colonne vertébrale en suivant un mouvement semblable à celui d’un serpent ou d’une hélice. Dans les anciennes traditions yogiques indiennes, les mondes intérieurs des gens de l’époque étaient comparables à ceux des cultures centrées sur le hara. Équilibrer la puissance de la spirale avec le quiétude de ton conscience témoin, c’est t’aligner sur ton plein potentiel évolutif.

Pour t’épanouir et devenir l’être unique aux multiples facettes que tu es destiné à être. « Ida » – le canal féminin ou lunaire – est relié au cerveau droit, et « pingala » – le canal masculin ou solaire – est relié au cerveau gauche. Lorsque ces deux canaux sont en équilibre, l’énergie remonte par un troisième canal, le Sushumna, le long du centre de la colonne vertébrale, dynamisant les chakra et libérant tout ton potentiel évolutif. Le mot « chakra » est un ancien terme sanskrit qui signifie « roue énergétique ». Le Kundalini n’est rien de moins que la spirale primordiale qui fait naître ta vie humaine par la danse. C’est un ordre d’énergie différent de ce qu’on comprend habituellement. Comme un pont entre la « matière dense » et les énergies les plus subtiles. Tu es ce pont.

Le
Kundalini n’est pas une énergie que l’on peut forcer par la volonté, l’effort ou la friction. C’est comme faire pousser une fleur. Tout ce qu’on peut faire, en tant que bons jardiniers, c’est préparer le sol et créer les conditions adéquates, puis laisser la nature suivre son cours. Si tu forces une fleur à s’épanouir prématurément, tu la détruiras. Elle grandit grâce à sa propre intelligence, selon sa propre direction d’auto-organisation. Le mental égoïste, qui se fixe sur le monde extérieur, est ce qui t’empêche de faire l’expérience de ta véritable nature vibratoire intérieure. Quand le conscience se tourne vers l’intérieur, il devient comme les rayons du soleil et le lotus intérieur commence à s’épanouir. À mesure que le Kundalini s’éveille en toi, tu commences à voir la signature de la spirale dans toutes choses. Dans tous les motifs, à l’intérieur comme à l’extérieur. Cette spirale est le lien entre nos mondes intérieurs et nos mondes extérieurs.