العوالم الداخلية، العوالم الخارجية، الجزء الثاني
اللولب
إن تحقيق التوازن بين قوة اللولب وسكون وعيك الشاهد يعني التوافق مع كامل إمكاناتك التطورية.
ألمح الفيلسوف الأفلاطوني، تلميذ فيثاغورس، بشكل غامض إلى وجود مفتاح ذهبي يوحد جميع أسرار الكون. وهذا المفتاح الذهبي هو ما سنعود إليه مرارًا وتكرارًا طوال رحلتنا الاستكشافية. المفتاح الذهبي هو ذكاء اللوغوس، مصدر الصوت الأسمى “أوم”. يمكن القول إنه عقل الله. وبحواسنا المحدودة، لا نلاحظ سوى المظهر الخارجي لآليات التشابه الذاتي الخفية. ومصدر هذا التناظر الإلهي هو أعظم لغز في وجودنا. لقد وصل العديد من المفكرين العظماء في التاريخ، مثل فيثاغورس وكبلر وليوناردو دافنشي وتيسلا وأينشتاين، إلى عتبة هذا اللغز. قال أينشتاين: "أجمل شيء يمكننا أن نختبره هو الغموض. إنه مصدر كل فن وعلم حقيقيين. ومن لا يعرف هذه المشاعر، ومن لم يعد قادراً على التوقف متسائلاً والوقوف مبهوراً بالرهبة، فهو كالميت. عيناه مغمضتان".
نحن في موقف طفل صغير يدخل مكتبة ضخمة مليئة بالكتب بمختلف اللغات. يعرف الطفل أن أحداً ما لا بد أنه كتب تلك الكتب. لكنه لا يعرف كيف. ولا يفهم اللغات التي كُتبت بها. يشك الطفل بشكل غامض في وجود نظام غامض في ترتيب الكتب، لكنه لا يعرف ما هو. ويبدو لي أن هذا هو موقف حتى أذكى البشر تجاه الله. نرى كوناً مرتباً بشكل رائع ويخضع لقوانين معينة. ولا تستطيع عقولنا المحدودة استيعاب القوة الغامضة التي تحرك الأبراج. كل عالم ينظر بعمق إلى الكون، وكل صوفي ينظر بعمق إلى داخل نفسه، يواجه في النهاية الشيء نفسه: اللولب البدائي.
قبل
ألف عام من إنشاء المرصد القديم في ستونهنج، كانت اللولبة رمزًا سائدًا على الأرض. يمكن العثور على اللوالب القديمة في جميع أنحاء العالم. يمكن العثور على آلاف اللوالب القديمة مثل هذه في جميع أنحاء أوروبا، ونيو مكسيكو في أمريكا الشمالية، ويوتا، وأستراليا، والصين، وروسيا، وعملياً في كل ثقافة أصلية على الأرض. ترمز اللوالب القديمة إلى النمو والتوسع والطاقة الكونية المتجسدة في الشمس والسماوات. ويُجسّد الشكل اللولبي الكون الكبير للكون نفسه وهو يتكشف. في التقاليد الأصلية، كان اللولب هو مصدر الطاقة، "الأم البدائية". تعود اللوالب التي تعود إلى العصر الحجري الحديث في نيوجرانج، أيرلندا، إلى خمسة آلاف عام. وهي أقدم بخمسمائة عام من الهرم الأكبر في الجيزة، ولا تزال غامضة بنفس القدر بالنسبة للمراقبين المعاصرين.
يعود
اللولب إلى حقبة في التاريخ كان فيها البشر أكثر ارتباطًا بالأرض، وبدورات الطبيعة ولولباتها. حقبة كان فيها البشر أقل ارتباطًا بالأفكار. اللولب هو ما نعتبره عزم دوران الكون. فالبرانا، أو القوة الخلاقة، تدور بالأكاشا لتشكل سلسلة متصلة من الأشكال الصلبة. توجد اللولبية على جميع المستويات بين الكون الكبير والكون الصغير، من المجرات اللولبية إلى الأنظمة الجوية، إلى الماء في حوض الاستحمام الخاص بك، إلى الحمض النووي الخاص بك، إلى التجربة المباشرة لطاقتك الخاصة. اللولبية البدائية ليست مجرد فكرة، بل هي ما يجعل جميع الظروف والأفكار ممكنة.
توجد أنواع
مختلفة من اللوالب واللولبيات في جميع أنحاء العالم الطبيعي. القواقع. المرجان البحري. شبكات العنكبوت. الحفريات. ذيول فرس البحر. والأصداف. يمكن ملاحظة العديد من اللوالب التي تظهر في الطبيعة على أنها لوالب لوغاريتمية أو لوالب نمو. كلما ابتعدت عن المركز، تزداد أجزاء اللولب حجمًا بشكل أسي. ومثل "شبكة إندرا من الجواهر"، فإن اللوالب اللوغاريتمية متشابهة ذاتيًا أو ثلاثية الأبعاد، بحيث تنعكس خصائص كل جزء في الكل.
قبل
2400 عام في اليونان القديمة، اعتبر أفلاطون أن التناسب الهندسي المستمر هو الرابط الكوني الأعمق. وكانت النسبة الذهبية، أو التناسب الإلهي، أعظم أسرار الطبيعة. يمكن التعبير عن النسبة الذهبية بأن النسبة بين (أ + ب) إلى (أ) تساوي النسبة بين (أ) إلى (ب). وبالنسبة لأفلاطون، فإن روح العالم تتحد في صدى متناغم واحد. ويمكن ملاحظة نفس النمط الخماسي الموجود في نجم البحر، أو في شريحة من البامية، في مسار كوكب الزهرة الذي يُرصد في سماء الليل على مدى ثماني سنوات. فالعالم المفهوم للأشكال في الأعلى والعالم المرئي للأجسام المادية في الأسفل، يترابطان من خلال مبدأ التشابه الذاتي الهندسي هذا. من الأنماط الحلزونية المتشابهة ذاتيًا في بروكولي الرومانيسكو إلى أذرع المجرات، تُعد اللوالب اللوغاريتمية نمطًا شائعًا ونموذجيًا. تحتوي مجرتنا درب التبانة على عدة أذرع لولبية، وهي لوالب لوغاريتمية بزاوية انحناء تبلغ حوالي 12 درجة.
كلما زاد ميل اللولب، كلما كانت اللفات أكثر إحكامًا. عندما تشاهد نباتًا ينمو في فيديو بتقنية التصوير المتتابع، فإنك تشاهده يرقص مع لولب الحياة. اللولب الذهبي هو لولب لوغاريتمي ينمو إلى الخارج بمعامل النسبة الذهبية. النسبة الذهبية هي علاقة رياضية خاصة تظهر مرارًا وتكرارًا في الطبيعة. ويتبع النمط الذي يمكن ملاحظته ما يُسمى بمتتالية فيبوناتشي أو تسلسل فيبوناتشي. تتكشف متتالية فيبوناتشي بحيث يكون كل رقم هو مجموع الرقمين السابقين.
اكتشف
عالم الرياضيات والفلك الألماني كبلر أن أنماطًا لولبية متشابهة ذاتيًا يمكن ملاحظتها في طريقة ترتيب الأوراق على سيقان النباتات. أو في ترتيب الأزهار الصغيرة والبتلات في الأزهار. لاحظ ليوناردو دافنشي أن المسافات بين الأوراق غالبًا ما تكون في أنماط لولبية. تُسمى هذه الأنماط بأنماط "فيلوتاكسيس“ أو أنماط ترتيب الأوراق. ويمكن ملاحظة ترتيبات الفيلوتاكسيس في نوكليوتيدات الحمض النووي (DNA) ذاتية التنظيم، وفي كل شيء بدءًا من أشجار العائلة للأرانب المتكاثرة، مرورًا بأقماع الصنوبر والصبار، وصولًا إلى رقاقات الثلج، وفي الكائنات الحية البسيطة مثل الدياتومات. تعد الدياتومات من أكثر أنواع العوالق النباتية شيوعًا؛ وهي كائنات أحادية الخلية توفر الغذاء لعدد لا يحصى من الأنواع عبر السلسلة الغذائية.
ما مقدار المعرفة الرياضية التي تحتاجها لتكون زهرة عباد الشمس أو نحلة؟ فالطبيعة لا تستشير قسم الفيزياء لزراعة البروكلي. فالتنظيم في الطبيعة يحدث تلقائيًا. يستخدم العلماء في مجال تكنولوجيا النانو مصطلح ”التجميع الذاتي“ لوصف الطريقة التي تتشكل بها المركبات المعقدة، كما هو الحال في المرحلة السداسية الأولية لتكوين الحمض النووي (DNA). وفي هندسة تكنولوجيا النانو، تتكون الأنابيب النانوية الكربونية من ترتيب مماثل للمواد. وتكرر الطبيعة هذا النوع من الهندسة مرارًا وتكرارًا، دون عناء. تلقائيًا. بدون آلة حاسبة. الطبيعة دقيقة وفعالة للغاية. وفقًا للمهندس المعماري والمؤلف الشهير ”باكمنستر فولر"، فإن هذه الأنماط هي دالة للزمان والمكان.
يأخذ الحمض النووي (
DNA) وشكل خلية النحل شكلهما هذا لنفس السبب الذي يجعل الفقاعة مستديرة. إنه الشكل الأكثر كفاءة الذي يتطلب أقل قدر من الطاقة. الفضاء نفسه له شكل ولا يسمح إلا بتكوينات معينة للمادة، ويرجع دائمًا إلى ما هو أكثر كفاءة. هذه الأنماط هي أقوى الطرق وأكثرها كفاءة لبناء الهياكل المعمارية مثل القباب الجيوديسية. تتيح الأنماط اللولبية اللوغاريتمية للنباتات أقصى قدر من التعرض للحشرات من أجل التلقيح، وأقصى قدر من التعرض لأشعة الشمس والمطر، كما تسمح لها بتوجيه الماء بكفاءة نحو جذورها. تستخدم الطيور الجارحة النمط اللولبي اللوغاريتمي لمطاردة وجبتها التالية. فالطيران بشكل لولبي هو الطريقة الأكثر كفاءة للصيد.
ترتبط قدرة
المرء على رؤية دوامة الحياة وهي ترقص في "أكاشا“ لتتخذ شكلاً مادياً بقدرته على رؤية الجمال والتناسق في الطبيعة. قال الشاعر ويليام بليك: ”ينفتح الكون النباتي كزهرة من مركز الأرض، حيث تكمن الخلود. يتوسع من النجوم إلى القشرة الدنيوية، وهناك يلتقي بالخلود مرة أخرى من الداخل والخارج على حد سواء“.
دراسة الأنماط في الطبيعة ليست أمراً مألوفاً جداً في الغرب، لكن في الصين القديمة، كانت هذه العلوم تُعرف باسم ”لي". تعكس "لي" النظام والأنماط الديناميكية في الطبيعة. لكنها ليست أنماطاً يُنظر إليها على أنها شيء ثابت أو جامد أو لا يتغير، مثل الفسيفساء. إنها أنماط ديناميكية تتجسد في جميع الكائنات الحية. تعد عروق الأوراق، وعلامات السلحفاة، وأنماط الأوردة على الصخور، كلها تعبيرات عن لغة الطبيعة السرية وفنها. المتاهة هي أحد أنماط "لي“ العديدة. وهي موجودة في الهياكل المرجانية، والفطر مثل الموريل، والملفوف، وفي الدماغ البشري. يُعد النمط الخلوي نمطًا شائعًا آخر في الطبيعة. هناك عدد لا يحصى من الهياكل الخلوية المختلفة، لكن جميعها تتمتع بنظام مشابه يحدده الغرض والوظيفة. من السهل أن تنبهر بالتلاعب المستمر للأشكال، لكن الأكثر إثارة للاهتمام هو أن بعض الأشكال النموذجية تبدو وكأنها منسوجة في نسيج الطبيعة برمته.
نمط التفرع هو نمط ”لي“ آخر أو نمط أرقيتيبي يمكن ملاحظته على جميع المستويات وفي جميع المقاييس الفركتالية. خذ على سبيل المثال هذه الصورة المذهلة لمحاكاة حاسوب عملاق تُعرف باسم ”محاكاة الألفية" (millennium run)، والتي تُظهر توزيع المادة المظلمة في الكون المحلي. وقد أنتجتها جمعية ماكس بلانك في ألمانيا. المادة المظلمة هي ما كنا نعتبره سابقًا فراغًا. إنها أشبه بنظام عصبي غير مرئي يمتد عبر الكون بأسره. الكون هو حرفيًا بمثابة دماغ عملاق. إنه يفكر باستمرار مستخدمًا نوعًا من الطاقة المظلمة أو الخفية التي بدأت العلوم للتو في فهمها. من خلال هذه الشبكة الهائلة، تتحرك طاقة لا تُدرك، مما يوفر الزخم لتوسع الكون ونموه. تخلق الطبيعة أنماطًا متفرعة تلقائيًّا عندما نهيئ الظروف المناسبة. الطبيعة هي آلة لتوليد الفن أو محرك لخلق الجمال. هنا، تُستخدم الكهرباء لتنمية فروع بلورية فضية. تم تصوير اللقطات بتقنية التصوير المتتابع (time-lapse) أثناء نموها على مدار عدة ساعات. تتشكل البلورات على الكاثود المصنوع من الألومنيوم مع ترسيب الأيونات كهربائيًا من محلول نترات الفضة.
ويحدث هذا التكوين بشكل ذاتي. ما تشاهدونه هو عمل فني أنتجته الطبيعة نفسها.
قال يوهان فولفغانغ فون غوته: “الجمال هو مظهر من مظاهر القوانين الطبيعية السرية التي لولا ذلك لظلت مخفية عنا إلى الأبد”. بهذا المعنى، كل شيء في الطبيعة حي وذاتي التنظيم. وعند استخدام جهد كهربائي أعلى، يصبح التفرع الفركتالي أكثر وضوحًا. وهذا يحدث في الوقت الفعلي. وفي جسم الإنسان، توجد هياكل وأنماط شبيهة بالأشجار في كل مكان. وهناك، بالطبع، الجهاز العصبي الذي تعرفه الطب الغربي. لكن في الطب الصيني والآيورفيدا والتبتي، تُعد مسارات الطاقة مكونًا أساسيًا لفهم كيفية عمل الجسم. تشكل "الناديس"، أو مسارات الطاقة، هياكل شبيهة بالأشجار. لن يكشف الفحص بعد الوفاة عن الشاكرات أو الناديس، لكن هذا لا يعني أنها غير موجودة. عليك صقل الأداة التي تستخدمها للنظر. يجب أن تتعلم أولاً تهدئة ذهنك. عندها فقط ستلاحظ هذه الأشياء أولاً داخل نفسك. في نظرية الكهرباء، كلما قلت المقاومة في السلك، زادت سهولة نقل الطاقة. عندما تزرع التوازن الداخلي من خلال التأمل، فإن ذلك يخلق حالة من عدم المقاومة في جسمك.
البرانا، أو “تشي”، أو الطاقة الداخلية، هي ببساطة حيويتك الداخلية. ما تشعر به عندما توجه وعيك إلى داخل جسدك. تصبح الأسلاك الدقيقة داخل جسدك التي تنقل البرانا، أي “الناديس”، قادرة على نقل المزيد والمزيد من الطاقة البرانية عبر الشاكرات. تصبح شبكتك العصبية أقوى كلما استخدمتها، وكلما سمحت للطاقة بالتدفق. أينما وُضع الوعي، سيبدأ “تشي”، أو الطاقة، في التدفق وتزدهر الروابط الجسدية. داخل الدماغ والجهاز العصبي، تترسخ أنماط التوصيلات الجسدية بالتكرار. من خلال توجيه انتباهك باستمرار إلى الداخل وتقليل المقاومة للأحاسيس التي تختبرها، فإنك تزيد من قدرتك الطاقية.
في الطاوية، يمثل رمز «الين واليانغ» التداخل بين قوى الطبيعة الحلزونية. «الين واليانغ» ليسا اثنين ولا واحدًا. ويُعبَّر عن المفهوم القديم لـ«الهارا» بدوامة «الين واليانغ» أو دوامة حلزونية. وهو مركز القوة الموجود داخل البطن أسفل السرة. وتعني كلمة «هارا» حرفياً بحر أو محيط من الطاقة. وفي الصين، يُطلق على «الهارا» اسم «الدانتيان السفلي». وفي العديد من أشكال فنون القتال الآسيوية، يُقال إن المحارب الذي يتمتع بـ«هارا» قوية لا يمكن إيقافه. في تقاليد الساموراي، كان «هارا كيري» أحد أشكال الانتحار الطقسي أو «سيبوكو»، والذي غالبًا ما كان يُنطق خطأً بـ«هاري كيري». ويعني طعن «هارا» الشخص، وبالتالي قطع «تشي» أو قناة الطاقة الخاصة به. الانطلاق من هذا المركز يخلق الحركة الرشيقة المتأصلة التي تراها ليس فقط في فنون الدفاع عن النفس، بل أيضًا لدى لاعبي الجولف البارعين، وراقصات البطن، والدراويش الصوفيين الدوارين. إن تنمية الوعي المنضبط والمركّز على نقطة واحدة هو جوهر «هارا»؛ السكون في عين الإعصار. إنها الغريزة الباطنية المرتبطة بمصدر طاقة المرء. فالشخص الذي يتمتع بـ«هارا» جيدة يكون متصلاً بالأرض وبالحكمة البديهية التي تربط بين جميع الكائنات. والتفكير ببطنك، «هارا دي كانغاناساي»، يعني الاستفادة من حكمتك الداخلية.
كان
السكان الأصليون الأستراليون القدماء يركزون على نفس المنطقة التي تقع مباشرة أسفل السرة — حيث كان حبل «ثعبان قوس قزح العظيم» ملتفاً. ومرة أخرى، يمثل ذلك الطاقة التطورية في البشرية. وليس من قبيل الصدفة أن تبدأ الحياة الجديدة في الـ«هارا». الجهاز العصبي المعوي، الذي يُشار إليه أحيانًا بـ«دماغ الأمعاء»، قادر على الحفاظ على مصفوفة معقدة من الوصلات تشبه تلك الموجودة في دماغ الرأس، مع خلايا عصبية وناقلات عصبية خاصة به. ويمكنه العمل بشكل مستقل، أي بذكائه الخاص. يمكن القول إن دماغ الأمعاء هو نسخة فركتالية من دماغ الرأس، أو ربما يكون دماغ الرأس هو نسخة فركتالية من دماغ الأمعاء. يمتلك الدب السليم «هارا» قويًا. عندما يعرف الدب أين يبحث عن الأعشاب، فإنه يتبع حركة «تشي» من خلال حواسه، التي تتمركز في «هارا»، أو البطن. هذا هو ارتباط الدب بـ«كوخ الأحلام»؛ المكان الذي تنبع منه كل المعرفة في التقاليد الأصلية – إلى دوامة الحياة.
لكن كيف عرفت الشعوب القديمة عن الدوامة إذا كانت العلوم الحديثة قد بدأت للتو في إدراك أهميتها؟ اسأل النحل، فهو لم ينسَ كيف يحب. للنحل صلة خاصة بالمصدر كجزء من نظام تكافلي يساعد على ازدهار الجمال والتنوع. إنه جسر بين الكون الكبير والكون الصغير. هناك قلب واحد يربط بين الكل، عقل خلية إن شئتم. مثل الدماغ المفتوح، ترسل الخلية أحلامها إلى العالم ليتجسد. في الطبيعة، تعرف العديد من الكائنات كيف تتصرف بانسجام، وتتحرك بروح واحدة واتجاه واحد. لكن ليس كلها تعود بالنفع على الأنواع الأخرى من حولها. على سبيل المثال، الجراد يلتهم كل شيء في طريقه. لا خيار أمام الجراد سوى أن يتصرف كجراد. لن يصنع العسل أبدًا ولن يلقح النباتات كما تفعل النحلة. سلوك الجراد جامد، لكن الإنسان فريد من نوعه في أنه يمكنه أن يتصرف كنحلة أو كجراد. نحن أحرار في تغيير وتوجيه أنماط تفاعلنا مع العالم. يمكننا أن نعيش في تعايش متبادل أو كطفيلي.
يحاول البشر اليوم فهم اللولب بالعقل العقلاني، لكن التفكير لم يكن أبدًا هو ما ربطنا بلولب الحياة. لقد كنا دائمًا متصلين. التفكير هو ما أبقانا في وهم الانفصال، داخل هوياتنا الخاصة. التفكير هو خلق الانفصال بحد ذاته. تجربة التقييد. كلما انسجمنا أكثر مع التفكير، كلما ابتعدنا أكثر عن المصدر. كانت الثقافات القديمة الأقل توجهاً نحو التفكير تنسجم مع اللولب بطريقة أكثر مباشرة وشخصية مما نفعل اليوم. في الهند القديمة، تُعد الكونداليني تمثيلاً للطاقة الداخلية للفرد التي تتحرك بنمط يشبه الثعبان أو اللولب صعوداً على طول العمود الفقري. في التقاليد اليوغية القديمة للهند، كانت العوالم الداخلية للناس في ذلك الوقت مشابهة لتلك الموجودة في الثقافات التي تركز على «هارا». إن تحقيق التوازن بين قوة اللولب وسكون وعيك الشاهد يعني الانسجام مع كامل إمكاناتك التطورية.
لتزدهر وتصبح الكائن الفريد متعدد الأوجه الذي خُلقت لتكونه. «إيدا» — القناة الأنثوية أو القمرية — مرتبطة بالنصف الأيمن من الدماغ، و«بينغالا» — القناة الذكورية أو الشمسية — مرتبطة بالنصف الأيسر من الدماغ. وعندما تكون هاتان القناتان في حالة توازن، تتدفق الطاقة صعودًا عبر قناة ثالثة، هي «سوشومنا»، على طول مركز العمود الفقري، مما ينشط الشاكرات ويطلق العنان لإمكاناتك التطورية الكاملة. كلمة «شاكرا» هي كلمة سنسكريتية قديمة تعني عجلة الطاقة. الكونداليني ليس أقل من اللولب البدائي الذي يرقص ليخلق حياتك البشرية. إنه نوع مختلف من الطاقة عما نفهمه عادةً. مثل جسر يربط بين «المادة الخشنة» والطاقات الأكثر دقة. أنتَ ذلك الجسر.
الكونداليني ليست طاقة يمكن فرضها بالإرادة أو الجهد أو الاحتكاك. إنها تشبه زراعة زهرة. كل ما يمكننا فعله كبستانيين ماهرين هو تهيئة التربة والظروف المناسبة، وترك الطبيعة تأخذ مجراها. إذا أجبرت زهرة على التفتح قبل الأوان، فستدمرها. فهي تنمو بذكائها الخاص، وبتوجيهها الذاتي. العقل الأناني الذي يركز على العالم الخارجي هو ما يمنعك من تجربة طبيعتك الداخلية الاهتزازية الحقيقية. وعندما يتجه الوعي إلى الداخل، يصبح أشبه بأشعة الشمس، وتبدأ زهرة اللوتس الداخلية في النمو. ومع استيقاظ الكونداليني داخل الذات، يبدأ المرء في رؤية بصمة اللولب في كل شيء، وفي جميع الأنماط الداخلية والخارجية. وهذا اللولب هو الرابط بين عوالمنا الداخلية وعوالمنا الخارجية.