內在世界，外在世界，第二部分
螺旋
將螺旋的力量與你作為見證者的「寂靜」透過「意識」達到平衡，即是與你完整的進化潛能保持一致。
畢達哥拉斯學派的哲學家柏拉圖曾以謎樣的方式暗示，存在著一把能統合宇宙所有奧秘的「黃金鑰匙」。在我們的探索過程中，這把黃金鑰匙將是我們反覆回歸的焦點。這把黃金鑰匙即是「羅戈斯」（logos）的智慧，亦是原始「嗡」（OM）的源頭。 有人可能會說，這就是上帝的心智。憑藉我們有限的感官，我們僅能觀察到隱藏的自相似性機制在外在層面的顯現。這種神聖對稱性的源頭，正是我們存在中最偉大的奧秘。 歷史上許多偉大的思想家，如畢達哥拉斯、開普勒、李奧納多·達文西、特斯拉與愛因斯坦，都曾來到這個奧秘的門檻前。 愛因斯坦曾說：「我們所能體驗到最美好的事物，便是那份神秘。它是所有真正藝術與科學的源頭。對於那些對這種情感感到陌生、無法再停下腳步驚嘆、無法再沉醉於敬畏之中的人來說，他們無異於已死。他們的雙眼是緊閉的。」
我們就像一個走進龐大圖書館的小孩，那裡擺滿了用各種不同語言寫成的書。孩子知道必定有人寫了這些書，卻不知道是怎麼寫的，也不懂書中所用的語言。 孩子隱約察覺到書籍的排列中存在某種神秘的秩序，卻不知那究竟是什麼。在我看來，這正是即便是最聰明的人類面對上帝時所抱持的態度。我們看見一個安排得精妙絕倫、並遵循著特定法則的宇宙。我們有限的思維無法掌握那驅動星群的神秘力量。 每一位深入探索宇宙的科學家，以及每一位深入探索內在的禪修者，最終都會面對同一個事物：原始螺旋。
在史前巨石陣天文台建成
的一千年前，螺旋便已是地球上最主要的象徵。世界各地都能發現古代的螺旋圖案。 在歐洲各地、北美的新墨西哥州、猶他州、澳洲、中國、俄羅斯，以及地球上幾乎所有原住民文化中，都能發現數以千計如這般的古代螺旋圖案。這些古代螺旋象徵著成長、擴展，以及蘊藏於太陽與天穹之中的宇宙能量。螺旋形態正映照著正在展開的宇宙本身——這個宏大宇宙。 在原住民傳統中，螺旋是能量的源頭，即「原始之母」。愛爾蘭紐格蘭奇（Newgrange）的新石器時代螺旋圖案可追溯至五千年前，比吉薩大金字塔還要早五百年，對現代觀察者而言同樣充滿謎團。
螺旋可追溯至人類與大地、與自然的週期及螺旋更為緊密連結的歷史時期。那是一個人類尚未過度受制於思緒的時代。 螺旋正是我們所感知到的宇宙扭矩。氣（即創造之力）將阿卡沙捲入一個實體形態的連續體中。 它存在於宏觀宇宙與微觀宇宙之間的各個層面，從螺旋星系到天氣系統，從你浴缸中的水，到你的DNA，乃至你對自身能量的直接體驗。原始螺旋並非一種概念，而是使所有狀態與概念成為可能的本質。
自然界中處處可見
各式各樣的螺旋與螺旋狀結構：蝸牛、海珊瑚、蜘蛛網、化石、海馬的尾巴，以及貝殼。自然界中出現的許多螺旋，皆可被觀察為對數螺旋或生長螺旋。 當你從中心向外移動時，螺旋的各段會呈指數級擴大。如同因陀羅的寶網，對數螺旋具有自相似性或全息特性，使得每個部分的特徵都反映在整體之中。
2400年前的古希臘，柏拉圖認為連續的幾何比例是宇宙間最深邃的紐帶。黃金比例，亦即「神聖比例」，是自然界最偉大的秘密。 黃金比例可表述為：A + B 與 A 的比值等於 A 與 B 的比值。對柏拉圖而言，世界的靈魂由此凝聚成一種和諧的共振。 無論是海星身上，還是一片秋葵切片中存在的五邊形圖案，都能在金星於夜空中歷時八年所描繪的軌跡中窺見。上方的可理解形式世界與下方的可見物質世界，正是透過這種幾何自相似性原則而相互連結。 從羅馬斯科花椰菜（Romanesco broccoli）中自性相似的螺旋圖案，到星系的旋臂，對數螺旋是一種無處不在且原型的模式。我們所處的銀河系擁有數條螺旋臂，這些螺旋臂的螺距約為12度，屬於對數螺旋。
螺旋的螺距
越大，螺旋的彎曲就越緊密。當你透過縮時攝影觀察植物生長時，你會見證它正與生命的螺旋共舞。黃金螺旋是一種對數螺旋，其向外延伸的比例為黃金比例。 黃金比例是一種在自然界中反覆出現的特殊數學關係。可觀察到的模式遵循所謂的費波那契數列。費波那契數列的展開方式是：每個數皆為前兩個數的和。
德國
數學家暨天文學家開普勒發現，在植物莖上的葉片排列方式中，以及花朵的小花與花瓣排列中，皆可觀察到自相似的螺旋圖案。達文西則觀察到，葉片之間的間距往往呈現螺旋圖案。 這些模式被稱為「葉序」模式或葉片排列模式。葉序排列不僅可見於自組織的DNA核苷酸中，更遍及各種事物——從繁殖中的兔子家族樹、松果、仙人掌，到雪花，乃至如硅藻這類簡單的生物體中皆可見其蹤跡。 硅藻是最常見的浮游植物之一；這種單細胞生物為食物鏈中無數物種提供了食物來源。
要成為一朵向日葵或一隻蜜蜂，究竟需要掌握多少數學知識？大自然在培育西蘭花時，並不會諮詢物理系。自然界的結構形成是自動發生的。 奈米科技領域的科學家使用「自組裝」一詞，來描述複雜結構的形成方式，例如 DNA 形成的初期六角形階段。在奈米科技工程中，碳奈米管也是由類似的材料排列所構成。大自然反覆進行這類幾何結構的建構，毫不費力。 自動地。無需計算機。大自然既精準又極其高效。根據著名建築師兼作家巴克敏斯特·富勒（Buckminster Fuller）的說法，這些模式是時空的函數。
DNA 和蜂巢之所以呈現當前的形狀，其原因與氣泡呈圓形如出一轍。這是能以最少能量達成目的的最有效率形狀。空間本身具有形狀，且僅允許物質採取特定配置，並總是預設為最有效率的狀態。這些圖案是建造如測地線穹頂等建築結構時，最強韌且最有效率的方式。 對數螺旋圖案讓植物能最大限度地接觸昆蟲以進行授粉，最大限度地接觸陽光與雨水，並能將水分高效地螺旋輸送至根部。猛禽利用對數螺旋圖案來潛伏獵捕下一頓美餐。以螺旋方式飛行是狩獵最有效率的方式。
一個人能否看見生命的螺旋以阿卡沙之姿在物質形態中翩然起舞，與其能否在自然中領略美感與對稱性息息相關。 詩人威廉·布萊克曾說：「植物宇宙如同花朵般從地球中心綻放，其中蘊含著永恆。它從星辰擴展至塵世的殼，並在那裡再次與永恆相遇——無論內在或外在。」
研究自然中的圖案在西方並非很常見，但在古代中國，這門科學被稱為「理」。理反映了自然中的動態秩序與圖案。但它並非像馬賽克那樣被視為靜態、凝固或一成不變的圖案，而是體現於所有生命體中的動態圖案。 葉片的葉脈、龜甲的紋路以及岩石上的脈絡紋理，皆是自然界隱秘語言與藝術的展現。迷宮是眾多「理」之模式之一，它存在於珊瑚結構、如羊肚菌般的蘑菇、高麗菜，乃至人類的大腦之中。 細胞模式是自然界中另一種常見的模式。雖然細胞結構千變萬化，但全都具備由其目的與功能所定義的相似秩序。人們很容易被這些不斷變化的形態所迷住，但最有趣的是，某些原型形態似乎早已編織進了自然的織錦之中。
分支
模式是另一種「Li」模式或原型模式，可在所有層級及所有分形尺度中觀察到。以這張被稱為「千禧年模擬」的超級電腦模擬圖為例，它展現了本地宇宙中暗物質的分布。這張圖像由德國馬克斯·普朗克學會所製作。 暗物質正是我們過去所認為的「虛空」。它就像是貫穿整個宇宙的無形神經系統。宇宙在字面上就像一個巨大的大腦，它不斷運用某種科學界才剛開始理解的暗能量或隱藏能量進行思考。 透過這個龐大的網絡，難以測度的能量在流動，為宇宙的膨脹與成長提供動力。當我們建立正確的條件時，大自然會自動創造出分支圖案。大自然是一台生成藝術的機器，或是一台創造美的引擎。在此，我們利用電能來培育銀晶分支。 這段影片以縮時攝影呈現晶體歷經數小時的生長過程。當硝酸銀溶液中的離子經由電鍍沉積於鋁陰極上時，便形成了這些晶體。
此形成過程屬於自組織現象。您所見的，正是大自然本身所創造的藝術品。
約翰·沃爾夫岡·馮·歌德曾說：「美是隱秘自然法則的顯現，若非如此，這些法則將永遠隱藏於我們視線之外。」從這個意義上說，自然界中的萬物皆充滿生命力，並具有自組織能力。當使用更高電壓時，分形分支的結構會變得更加明顯。這一切都在實時發生。 在人體內，處處可見樹狀結構與圖案。當然，有西方醫學所熟知的神經系統。但在中醫、阿育吠陀醫學及藏醫中，經絡是理解人體運作機制不可或缺的組成部分。 所謂的「納迪」（nadis），即能量經絡，形成樹狀結構。屍檢無法揭示 脈輪s 或納迪的存在，但這並不意味著它們不存在。 你需要精進自己用來觀察的工具。你必須先學會讓自己的心靜下來。唯有如此，你才能首先在自身內在觀察到這些事物。在電學理論中，導線的電阻越小，傳導能量就越容易。當你透過冥想培養平靜心境時，便會在體內創造出一種無阻力的狀態。
氣、氣，或內在能量，簡而言之就是你內在的生命力。 當你將 意識 帶入體內時所感受到的，正是體內那些傳導 氣 的細微導線——即「脈輪」（nadis）——能透過 脈輪s 傳導越來越多的氣能。隨著你不斷運用這套「電路」，並讓能量自由流動，你的「電路」便會日益強健。 無論將 意識 置於何處，氣（或能量）都將開始流動，而身體的連結也隨之綻放。在大腦與神經系統中，透過反覆練習，身體的能量路徑模式便會逐漸確立。透過持續將注意力置於內在，並降低對當下感受的抗拒，你便能提升自身的能量容量。
在道教中，陰陽符號象徵著自然界螺旋力量的相互滲透。陰陽既非二，亦非一。古代「哈拉」（hara）的概念，正是由陰陽或螺旋漩渦所代表。 這是位於腹部、肚臍下方的一處能量中心。「哈拉」字面意思即是能量的海洋。在中國，「哈拉」被稱為下丹田。在許多亞洲武術流派中，據說擁有強大「哈拉」的武者是無人能擋的。 在武士傳統中，有一種儀式性自殺或切腹（seppuku）的方式稱為「hara kiri」，常被誤讀為「hairy cairy」。其意指用刀刺穿自己的「hara」，從而切斷自身的「氣」或能量通道。 從這個中心出發所產生的穩健而優美的動作，不僅見於武術，更可見於頂尖高爾夫球手、肚皮舞者，以及蘇菲派旋舞修道士身上。 對「單點專注、紀律嚴明的意識」的修習，正是「腹」的精髓；這就像颶風眼中的「寂靜」。這是與自身能量源相連的直覺。 擁有良好「腹」的人，既與大地相連，也與連結萬物的直覺智慧相通。以腹部思考——「hara de kanganasaii」——即是觸及內在智慧。
古代澳洲
原住民同樣專注於肚臍正下方的區域——那裡正是巨型彩虹蛇之繩盤踞之處。這再次象徵了人類體內的進化能量。新生命始於哈拉，絕非偶然。 腸道神經系統，有時被稱為「腸腦」，能夠維持一套類似於頭部大腦的複雜連結矩陣，擁有自己的神經元和神經傳導物質。它能夠自主運作，也就是說，它具備自身的智慧。 可以說，「腸腦」是「頭腦」的分形版本，又或者說，「頭腦」是「腸腦」的分形版本。一隻健康的熊擁有強健的「哈拉」。當熊知道該去何處覓取藥草時，牠會透過感官追蹤「氣」的流動，而這一切都以「哈拉」——也就是腹部——為中心。 這便是熊與「夢之殿」的連結；在原住民傳統中，那是所有知識的源頭——通往生命螺旋之處。
但若現代科學才剛開始認識到螺旋的重要性，古人又是如何知曉螺旋的呢？去問問蜜蜂吧，因為牠們並未遺忘如何去愛。 蜜蜂與源頭有著特殊的連結，作為共生系統的一部分，協助美與多樣性蓬勃發展。牠們是宏觀世界與微觀世界之間的橋樑。有一顆心將萬物相連，若你願意，可稱之為「蜂群意識」。如同敞開的大腦，蜂群將牠們的夢境傳送至世界，使其化為現實。 在大自然中，許多生物懂得如何齊心協力，以同一種精神、朝同一方向行動。但並非所有生物都能為周遭的其他物種帶來益處。例如，蝗蟲會吞噬途經的一切。蝗蟲別無選擇，只能像蝗蟲那樣行事。牠永遠無法像蜜蜂那樣釀造蜂蜜或為植物授粉。 蝗蟲的行為模式僵化，但人類的獨特之處在於，我們既可以像蜜蜂那樣行動，也可以像蝗蟲那樣行動。我們擁有自由，可以改變並主導與世界互動的模式。我們可以共生，也可以成為寄生蟲。
今日人類試圖以理性思維來理解螺旋，但將我們與生命螺旋連結起來的，從來就不是思考。我們始終是相連的。思考正是讓我們困在分離幻象之中、困在自身身份認同裡的根源。思考本身就是創造分離的行為，是對限制的體驗。 我們越是與思維對齊，就越是遠離本源。那些較少以思維為導向的古代文化，其與螺旋的連結方式，比我們今日更為直接且個人化。在古印度，「昆達里尼」象徵著個體的內在能量，這股能量以蛇形或螺旋狀的軌跡沿著脊柱向上流動。 在印度的古老瑜伽傳統中，當時人們的內在世界可與以「哈拉」（hara）為中心的文化相媲美。透過「寂靜」的見證者意識，平衡螺旋之力與「意識」，即是與你完整的進化潛能相契合。
從而綻放為你天生應有的獨特且多面向的存在。「伊達」（Ida）——即陰性或月之通道，與右腦相連；而「平加拉」（Pingala）——即陽性或日之通道，則與左腦相連。 當這兩條通道達到平衡時，能量便會沿著脊椎中線，透過第三條通道「蘇舒姆納」（Sushumna）向上流動，為「脈輪」注入能量，並釋放個人完整的進化潛能。 「脈輪」一詞源自古梵文，意為能量輪。昆達里尼 正是那舞動你人類生命、使其得以存在的原始螺旋。這是一種與我們通常理解截然不同的能量層次，宛如一座連接「粗重物質」與最細微能量的橋樑。你就是那座橋樑。
昆達里尼 並非能透過意志、努力與摩擦來強行驅動的能量。它好比培育一朵花。身為稱職的園丁，我們所能做的僅是準備土壤與適當的條件，然後讓自然順其自然地發展。 若強迫花朵過早綻放，便會毀了它。花朵憑藉自身的智慧，循著自發的組織方向成長。那執著於外在世界的 小我心智，正是阻礙你體驗自身真實內在振動本質的根源。 當 意識 轉向內在時，它便如陽光般照耀，內在的蓮花開始綻放。隨著 昆達里尼 在自身內在覺醒，人便開始在萬物之中看見螺旋的印記——無論是內在或外在的所有圖案皆然。這道螺旋正是連結我們內在世界與外在世界的橋樑。