나선

"내면의 세계, 외부의 세계" 영상 대본

2부, 나선

나선형의 힘과 관찰자
의식의 고요함을 조화시키는 것은, 여러분의 완전한 진화적 잠재력과 조화를 이루는 것입니다.

피타고라스 학파의 철학자 플라톤은 우주의 모든 신비를 하나로 통합하는 황금 열쇠가 존재한다고 수수께끼처럼 암시했습니다. 우리가 이 탐구를 진행하는 동안 몇 번이고 되돌아보게 될 것이 바로 이 황금 열쇠입니다. 황금 열쇠는 로고스의 지성이며, 원초적인 ’옴(OM)“의 근원입니다. 이는 신의 마음이라고도 할 수 있습니다. 우리의 제한된 감각으로는 자기 유사성의 숨겨진 메커니즘이 외부로 드러난 모습만을 관찰하고 있을 뿐입니다. 이 신성한 대칭성의 근원은 우리 존재의 가장 큰 신비입니다. 피타고라스, 케플러, 레오나르도 다 빈치, 테슬라, 아인슈타인과 같은 역사상 위대한 사상가들 다수가 이 신비의 문턱에 다다랐습니다. 아인슈타인은 이렇게 말했습니다. ”우리가 경험할 수 있는 가장 아름다운 것은 신비입니다. 그것은 모든 진정한 예술과 과학의 근원입니다. 이 감정을 알지 못하고, 더 이상 경이로움에 멈춰 서서 경외감에 휩싸일 수 없는 사람은 죽은 것이나 다름없습니다. 그의 눈은 감겨 있는 것입니다.“
우리는 수많은 언어로 된 책들로 가득 찬 거대한 도서관에 들어선 어린아이와 같은 처지에 있습니다. 그 아이는 누군가가 그 책들을 썼을 것임을 압니다. 하지만 어떻게 썼는지는 모릅니다. 책에 쓰인 언어도 이해하지 못합니다. 그 아이는 책들이 배열된 방식 속에 신비로운 질서가 있을 것이라고 어렴풋이 짐작하지만, 그것이 무엇인지 알지 못합니다. 제 생각에, 그것이야말로 가장 지적인 인간조차도 신을 대할 때 보이는 태도인 것 같습니다. 우리는 경이롭게 배열되어 있고 특정 법칙을 따르는 우주를 봅니다. 우리의 한정한 지성으로는 별자리를 움직이는 그 신비로운 힘을 파악할 수 없습니다. 우주를 깊이 들여다보는 모든 과학자와 자기 내면을 깊이 들여다보는 모든 신비주의자는 결국 같은 것, 즉 ”원시 나선’과 마주하게 된다.
스톤헨지의 고대 천문대가 세워지기 천 년 전부터, 나선은 지구상에서 가장 두드러진 상징이었다. 고대의 나선 문양은 전 세계 곳곳에서 발견된다. 이와 같은 수천 개의 고대 나선 문양은 유럽 전역, 북미의 뉴멕시코와 유타, 호주, 중국, 러시아, 그리고 지구상의 거의 모든 원주민 문화권에서 발견된다. 고대 나선 문양은 성장과 확장, 그리고 태양과 하늘에 깃든 우주적 에너지를 상징한다. 나선 형태는 펼쳐지는 우주 그 자체라는 대우주를 반영하고 있다. 원주민 전통에서 나선은 에너지의 근원, 즉 “원초적 어머니’였습니다. 아일랜드 뉴그레인지에 있는 신석기 시대 나선 문양은 5천 년 전으로 거슬러 올라갑니다. 이 나선 문양은 기자의 대피라미드보다 500년 더 오래되었으며, 현대인들에게도 여전히 수수께끼처럼 여겨집니다.
나선은 인간이 지구와, 자연의 순환과 나선형에 더 깊이 연결되어 있던 역사 속 시대로 거슬러 올라갑니다. 인간이 생각에 덜 얽매여 있던 시절입니다. 나선은 우리가 우주의 토크로 인식하는 것입니다. 프라나, 즉 창조적 힘은 아카샤를 소용돌이치며 고체 형태의 연속체로 만들어냅니다. 이 나선은 거시적 세계와 미시적 세계 사이의 모든 수준에서 발견되는데, 나선형 은하부터 기상 시스템, 욕조의 물, DNA, 그리고 자신의 에너지를 직접 체험하는 순간에 이르기까지 다양합니다. 원초적 나선은 단순한 개념이 아니라, 모든 조건과 개념을 가능하게 하는 그 자체입니다.
자연계 곳곳에서 다양한 유형의 나선과 헬릭스가 발견됩니다. 달팽이, 산호, 거미줄, 화석, 해마의 꼬리, 그리고 조개껍질 등이 그 예입니다. 자연에 나타나는 많은 나선은 대수 나선이나 성장 나선으로 관찰됩니다. 중심에서 바깥쪽으로 갈수록 나선의 각 구간은 기하급수적으로 커집니다. 인드라의 보석 그물처럼, 로그 나선은 자기 유사적이거나 홀로그래픽적이어서 모든 부분의 특성이 전체에 반영됩니다.
2400년 전 고대 그리스에서 플라톤은 연속적인 기하학적 비를 가장 심오한 우주적 유대라고 여겼습니다. 황금비, 즉 신성한 비례는 자연이 간직한 가장 위대한 비밀이었다. 황금비는 ”A + B를 A로 나눈 비율이 A를 B로 나눈 비율과 같다’는 식으로 표현될 수 있다. 플라톤에게 있어, 세상의 영혼은 하나의 조화로운 공명으로 하나로 묶여 있다. 불가사리나 오크라 한 조각에 존재하는 것과 동일한 오각형 패턴은, 8년에 걸쳐 밤하늘에 그려지는 금성의 궤도에서도 볼 수 있다. 위쪽의 지성적 형상의 세계와 아래쪽의 가시적 물질 세계의 연결은, 바로 이 기하학적 자기상동성의 원리를 통해 이루어진다. 로마네스코 브로콜리의 자기상사 나선 패턴부터 은하의 팔에 이르기까지, 로그 나선은 어디에나 존재하는 원형적인 패턴이다. 우리 은하인 은하수에도 피치가 약 12도인 로그 나선 형태의 나선팔이 여러 개 있다.
나선의 피치가 클수록 나선은 더 빽빽하게 감겨 있습니다. 타임랩스 영상으로 식물이 자라는 모습을 관찰하면, 그것이 생명의 나선과 함께 춤추는 것을 목격하게 됩니다. 황금 나선은 황금비에 따라 바깥쪽으로 확장되는 로그 나선입니다. 황금비는 자연 속에서 끊임없이 나타나는 특별한 수학적 관계입니다. 관찰할 수 있는 이 패턴은 피보나치 수열이라고 불리는 법칙을 따릅니다. 피보나치 수열은 각 수가 앞의 두 수의 합이 되는 방식으로 전개됩니다.
독일의 수학자이자 천문학자인 케플러는 식물의 줄기에 잎이 배열된 방식이나 꽃의 소꽃과 꽃잎 배열에서 자기 유사 나선 패턴을 관찰할 수 있음을 발견했습니다. 레오나르도 다 빈치는 잎 사이의 간격이 종종 나선형 패턴을 이룬다는 사실을 관찰했습니다. 이러한 패턴을 “필로택시스(phyllotaxis)” 패턴 또는 잎 배열 패턴이라고 합니다. 필로택시스 배열은 스스로 조직되는 DNA 뉴클레오티드에서 볼 수 있을 뿐만 아니라, 번식하는 토끼의 가계도부터 솔방울, 선인장, 눈송이, 그리고 규조류와 같은 단순한 생물체에 이르기까지 모든 곳에서 발견됩니다. 규조류는 가장 흔한 식물성 플랑크톤 중 하나로, 먹이사슬 전반에 걸쳐 무수한 종에게 먹이를 제공하는 단세포 생물입니다.
해바라기나 벌이 되기 위해 얼마나 많은 수학을 알아야 할까요? 자연은 브로콜리를 키우기 위해 물리학과에 자문을 구하지 않습니다. 자연 속의 구조화는 저절로 이루어집니다. 나노기술 분야의 과학자들은 DNA 형성의 초기 육각형 단계와 같이 복합체가 형성되는 방식을 설명하기 위해 “자가조립(self-assembly)”이라는 용어를 사용합니다. 나노기술 공학에서 탄소 나노튜브는 이와 유사한 물질 배열로 구성되어 있습니다. 자연은 이러한 기하학적 구조를 수없이 반복하며, 아무런 노력 없이 이루어냅니다. 저절로. 계산기 없이도. 자연은 정밀하고 지극히 효율적입니다. 저명한 건축가이자 작가인 버크민스터 풀러에 따르면, 이러한 패턴은 시공간에 따른 결과입니다.
DNA와 벌집이 그 모양을 띠는 이유는 거품이 둥근 것과 같은 이유입니다. 그것은 최소한의 에너지만을 필요로 하는 가장 효율적인 형태이기 때문입니다. 공간 그 자체는 형태를 지니고 있으며, 물질에 대해 특정 배열만을 허용하며, 항상 가장 효율적인 형태로 귀결됩니다. 이러한 패턴은 지오데식 돔과 같은 건축 구조물을 짓는 데 있어 가장 견고하고 효율적인 방법입니다. 로그 나선 패턴은 식물이 수분을 위해 곤충에 최대한 노출되고, 햇빛과 비를 최대한 받을 수 있게 하며, 물을 뿌리 쪽으로 효율적으로 나선형으로 이동시킬 수 있게 해줍니다. 맹금류는 대수 나선 패턴을 이용해 다음 먹이를 추적합니다. 나선형으로 비행하는 것이 사냥하는 데 가장 효율적인 방법입니다.
아카샤(Akasha)가 물질적 형태로 춤추는 생명의 나선을 볼 수 있는 능력은 자연 속에서 아름다움과 대칭을 볼 수 있는 능력과 관련이 있습니다. 시인 윌리엄 블레이크는 이렇게 말했습니다. “식물적 우주는 영원이 깃든 지구 중심에서 꽃처럼 피어납니다. 그것은 별들로부터 세속적인 껍질까지 확장되며, 그곳에서 내면과 외면 모두에서 다시 영원을 만납니다.”
자연 속의 패턴에 대한 연구는 서양에서는 그다지 친숙하지 않지만, 고대 중국에서는 이 과학을 “리(Li)”라고 불렀다. 리는 자연 속의 역동적인 질서와 패턴을 반영한다. 그러나 이는 모자이크처럼 정적이며, 굳어 있거나 변하지 않는 것으로 여겨지는 패턴이 아니다. 모든 생명체에 구현된 역동적인 패턴이다. 잎의 맥, 거북이의 무늬, 바위의 정맥 무늬는 모두 자연의 비밀스러운 언어와 예술을 표현한 것이다. 미로는 수많은 “리” 패턴 중 하나다. 이는 산호 구조물, 모렐 버섯 같은 버섯, 양배추, 그리고 인간의 뇌에서도 발견된다. 세포 패턴은 자연에서 흔히 볼 수 있는 또 다른 패턴이다. 무수히 다양한 세포 구조가 존재하지만, 모두 그 목적과 기능에 따라 정의된 유사한 질서를 지니고 있다. 끊임없이 변화하는 형태의 놀이에 매료되기 쉽지만, 가장 흥미로운 점은 특정 원형적 형태들이 자연의 구조 자체에 엮여 있는 것처럼 보인다는 사실이다.
가지치기 패턴은 모든 수준과 모든 프랙탈 규모에서 관찰될 수 있는 또 다른 “리(Li) 패턴” 또는 원형 패턴이다. 예를 들어, ’밀레니엄 런(Millennium Run)“으로 알려진 이 놀라운 슈퍼컴퓨터 시뮬레이션 이미지는 우리 은하계 내 암흑 물질의 분포를 보여줍니다. 이 이미지는 독일 막스 플랑크 학회에서 제작했습니다. 암흑 물질은 우리가 예전에는 빈 공간으로 여겼던 것입니다. 이는 우주 전체를 관통하는 보이지 않는 신경계와도 같습니다. 우주는 말 그대로 거대한 뇌와 같습니다. 과학이 이제 막 이해하기 시작한 일종의 어둡거나 숨겨진 에너지를 이용해 끊임없이 사고하고 있습니다. 이 거대한 네트워크를 통해 헤아릴 수 없는 에너지가 이동하며 우주의 팽창과 성장에 추진력을 제공합니다. 우리가 적절한 조건을 마련하면 자연은 저절로 분지 패턴을 만들어 냅니다. 자연은 예술을 생성하는 기계이자 아름다움을 창조하는 엔진입니다. 여기서는 전기를 이용해 은 결정 가지들을 성장시키고 있습니다. 이 영상은 수 시간에 걸쳐 성장하는 과정을 타임랩스로 촬영한 것입니다. 질산은 용액에서 이온이 전착되면서 알루미늄 음극 위에 결정이 형성됩니다.
이 형성 과정은 자기 조직화 현상입니다. 여러분은 자연 그 자체가 만들어낸 예술 작품을 보고 계신 것입니다. 요한 볼프강 폰 괴테는 ”아름다움은 그렇지 않았다면 우리에게 영원히 숨겨졌을 비밀스러운 자연 법칙의 발현이다“라고 말했습니다. 이러한 의미에서 자연 속의 모든 것은 살아 있으며, 스스로 조직화됩니다. 더 높은 전압을 사용하면 프랙탈 가지 구조가 더욱 뚜렷해집니다. 이 모든 과정은 실시간으로 일어나고 있습니다. 인체 곳곳에서는 나무와 같은 구조와 패턴이 발견됩니다. 물론 서양 의학에서 알고 있는 신경계도 있습니다. 하지만 중국 의학, 아유르베다 의학, 티베트 의학에서는 에너지 경락이 신체의 기능을 이해하는 데 필수적인 요소입니다. ”나디(nadis)“라고 불리는 에너지 경락은 나무와 같은 구조를 이룹니다. 사후 부검으로는 차크라나 나디를 확인할 수 없지만, 그렇다고 해서 그것들이 존재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 관찰에 사용하는 도구를 정교하게 다듬어야 합니다. 먼저 자신의 마음을 가라앉히는 법을 배워야 합니다. 그때서야 비로소 이러한 것들을 먼저 자신의 내면에서 관찰할 수 있게 됩니다. 전기 이론에서 전선의 저항이 적을수록 에너지를 더 쉽게 전달할 수 있습니다. 명상을 통해 평정심을 기르면 신체 내에 저항이 없는 상태가 만들어집니다.
프라나(Prana), 즉 기(氣) 또는 내적 에너지는 단순히 내면의 생동감입니다. 의식을 몸 안으로 집중했을 때 느끼는 바로 그 감각입니다. 몸속에서 프라나를 전달하는 미묘한 선인 나디(nadis)는 차크라를 통해 점점 더 많은 프라나 에너지를 이동시킬 수 있게 됩니다. 에너지가 흐르도록 허용하고 이를 사용할수록 당신의 신경망은 더욱 강해집니다. 의식이 머무는 곳이라면 어디든 기(chi) 또는 에너지가 흐르기 시작하고, 신체적 연결이 꽃피게 됩니다. 뇌와 신경계 내에서 신체적 연결 패턴은 반복을 통해 확립됩니다. 지속적으로 내면에 주의를 집중하고 경험하는 감각에 대한 저항을 낮춤으로써, 당신은 에너지 수용 능력을 높일 수 있습니다.
도교에서 음양 상징은 자연의 나선형 힘이 서로 꿰뚫고 있는 모습을 나타냅니다. 음양은 둘도 아니고 하나도 아닙니다. 고대의 ”하라“ 개념은 음양 또는 나선형 소용돌이로 표현됩니다. 이는 배꼽 아래 복부에 위치한 힘의 중심입니다. ”하라’는 문자 그대로 에너지의 바다 또는 대양을 의미합니다. 중국에서는 하라를 “하단전’이라고 부릅니다. 많은 아시아 무술에서 하라가 강한 전사는 누구도 막을 수 없다고 여겨집니다. 사무라이 전통에서 의식적인 자살 또는 할복(seppuku)의 한 형태는 ”하라 키리(hara kiri)’였는데, 이는 종종 “헤어리 케리(hairy cairy)”로 잘못 발음되곤 했다. 이는 자신의 하라를 찌르어 기(chi) 또는 에너지 통로를 차단하는 것을 의미한다. 이 중심에서 움직임을 이끌어내면 무술뿐만 아니라 뛰어난 골퍼, 벨리 댄서, 수피파의 회전 도사들에서도 볼 수 있는, 땅에 단단히 뿌리내린 우아한 동작이 만들어집니다. 하라의 본질은 한 점에 집중된, 절제된 의식을 기르는 데 있으며, 이는 마치 허리케인의 눈 속에 있는 고요함과 같습니다. 이는 자신의 에너지 원천과 연결된 본능적인 직감입니다. 하라가 잘 발달된 사람은 지구와, 모든 존재를 연결하는 직관적 지혜와 연결되어 있습니다. 배로 생각한다는 것, 즉 “하라 데 칸가나사이”는 내면의 지혜를 끌어내는 것입니다.
고대 호주 원주민들은 배꼽 바로 아래, 거대한 무지개 뱀의 뱀줄이 감겨 있는 바로 그 부위에 집중했습니다. 이는 다시 한번 인류의 진화적 에너지를 상징합니다. 새로운 생명이 하라에서 시작된다는 것은 결코 우연이 아닙니다. 때때로 ‘장 뇌’라고도 불리는 장 신경계는 머릿속 뇌와 유사하게, 자체적인 신경세포와 신경전달물질을 통해 복잡한 연결 구조를 유지할 수 있습니다. 이는 자율적으로, 즉 자체적인 지능을 가지고 작용할 수 있습니다. 장 뇌는 머리 뇌의 프랙탈 버전이라고 할 수 있으며, 혹은 머리 뇌가 장 뇌의 프랙탈 버전이라고도 할 수 있습니다. 건강한 곰은 하라가 강합니다. 곰이 약초를 채집할 장소를 알 때, 하라, 즉 배를 중심으로 감각을 통해 기(氣)의 흐름을 따라갑니다. 이것이 바로 곰이 ‘꿈의 오두막’—원주민 전통에서 모든 지식이 비롯되는 곳—과 연결되는 방식이며, 생명의 나선으로 이어지는 길입니다.
하지만 현대 과학이 이제야 그 중요성을 인식하기 시작했는데, 고대인들은 어떻게 그 나선에 대해 알았을까요? 벌들에게 물어보세요. 그들은 사랑하는 법을 잊지 않았으니까요. 꿀벌은 아름다움과 다양성이 꽃피도록 돕는 공생 체계의 일부로서 근원과 특별한 연결고리를 가지고 있습니다. 그들은 대우주와 소우주를 잇는 다리입니다. 모든 것을 연결하는 하나의 심장이 있는데, 이를 ‘집단 의식’이라고도 할 수 있습니다. 마치 열린 뇌처럼, 벌집은 자신의 꿈을 세상에 보내 현실로 구현시킵니다. 자연 속에서 많은 생명체들은 한마음으로 행동하고, 하나의 정신과 하나의 방향으로 움직이는 법을 알고 있습니다. 하지만 모든 생명체가 주변의 다른 종들에게 이로운 것은 아닙니다. 예를 들어, 메뚜기는 지나가는 길에 있는 모든 것을 닥치는 대로 먹어치웁니다. 메뚜기는 메뚜기답게 행동할 수밖에 없습니다. 메뚜기는 결코 꿀을 만들거나 벌처럼 식물에 수분을 시켜주지 않을 것입니다. 메뚜기의 행동은 경직되어 있지만, 인간은 벌처럼 행동할 수도 있고 메뚜기처럼 행동할 수도 있다는 점에서 독특합니다. 우리는 세상과 상호작용하는 방식을 자유롭게 바꾸고 조절할 수 있습니다. 공생적으로 존재할 수도 있고 기생충처럼 존재할 수도 있습니다.

오늘날 인간은 이성적인 사고로 나선형을 이해하려 하지만, 우리를 생명의 나선형과 연결해 준 것은 결코 사고가 아니었다. 우리는 항상 연결되어 있었다. 사고야말로 우리를 분리된 환상 속에, 우리 자신의 정체성 안에 가두어 둔 것이다. 사고 그 자체가 바로 분리를 만들어내는 것이다. 한계를 경험하게 하는 것이다. 생각에 더 많이 얽매일수록, 우리는 근원으로부터 더 멀어집니다. 생각에 덜 치우쳤던 고대 문화들은 오늘날의 우리보다 더 직접적이고 개인적인 방식으로 나선형과 조화를 이루었습니다. 고대 인도에서 쿤달리니는 척추를 따라 뱀이나 나선형 패턴으로 움직이는 개인의 내적 에너지를 상징합니다. 인도의 고대 요가 전통에서 당시 사람들의 내면 세계는 ‘하라(hara)’를 중심으로 한 문화권의 내면 세계와 유사했습니다. 나선형의 힘과 관찰자 의식의 고요함을 조화시키는 것은 자신의 완전한 진화적 잠재력과 조화를 이루는 것입니다.
즉, 본래의 모습대로 독특하고 다면적인 존재로 꽃피우는 것입니다. “‘이다(Ida)’—여성적 또는 달의 채널은 우뇌와 연결되어 있고, ‘핑갈라(Pingala)’—남성적 또는 태양의 채널은 좌뇌와 연결되어 있습니다. 이 두 채널이 균형을 이룰 때, 에너지는 척추 중앙을 따라 세 번째 채널인 ‘수슈무나(Sushumna)’를 통해 위로 흐르며, 차크라에 활력을 불어넣고 인간의 완전한 진화 잠재력을 깨웁니다. “차크라”라는 단어는 ‘에너지의 바퀴’를 의미하는 고대 산스크리트어입니다. 쿤달리니는 인간의 삶을 존재로 이끌어내는 원초적인 나선 그 자체입니다. 이는 우리가 일반적으로 이해하는 것과는 차원이 다른 에너지입니다. 마치 “거친 물질”에서 가장 미묘한 에너지로 이어지는 다리와 같습니다. 여러분이 바로 그 다리입니다.
쿤달리니는 의지나 노력, 마찰로 억지로 이끌어낼 수 있는 에너지가 아닙니다. 이는 꽃을 키우는 것과 비유할 수 있습니다. 훌륭한 정원사로서 우리가 할 수 있는 일은 흙을 가꾸고 적절한 조건을 마련한 뒤, 자연의 흐름에 맡기는 것뿐입니다. 꽃이 아직 피지 않았는데 억지로 피게 하면 꽃을 망가뜨리게 됩니다. 꽃은 그 자체의 지혜와 자기 조직화되는 방향에 따라 자랍니다. 외부 세계에만 집착하는 자아의 마음이야말로 여러분이 진정한 내면의 진동적 본성을 경험하지 못하게 막는 장벽입니다. 의식이 내면으로 향하면 그것은 마치 태양의 광선과 같아지고, 내면의 연꽃이 자라기 시작합니다. 쿤달리니가 내면에서 깨어남에 따라, 사람은 만물 속에서 나선형의 흔적을 보기 시작합니다. 내면과 외부의 모든 패턴 속에서 말입니다. 이 나선형은 우리의 내면 세계와 외부 세계를 연결하는 고리입니다.