世界を目覚めさせよ

渦巻

『インナー・ワールド、アウター・ワールド』動画文字起こし

第2部「スパイラル」

螺旋の力と、観察者としての
意識の静寂とのバランスをとることこそが、自らの進化の可能性を最大限に引き出すことである。

ピタゴラス派の哲学者プラトンは、宇宙のあらゆる神秘を統合する「黄金の鍵」が存在することを、謎めいた形でほのめかしていた。私たちが探求の過程で繰り返し立ち返ることになるのは、まさにこの黄金の鍵である。黄金の鍵とは、ロゴスの知性、すなわち原初の「オーム」の源である。 それは神の心であるとも言える。私たちの限られた感覚では、自己相似性の隠された仕組みの外的な現れしか観察できていない。この神聖な対称性の源こそが、私たちの存在における最大の謎である。 ピタゴラス、ケプラー、レオナルド・ダ・ヴィンチ、テスラ、アインシュタインといった、歴史上の多くの偉大な思想家たちは、この謎の入り口にたどり着いた。 アインシュタインはこう述べた。「私たちが経験しうる最も美しいものは、神秘である。それはすべての真の芸術と科学の源だ。この感情を知らない者、もはや立ち止まって不思議に思い、畏敬の念に打たれて見とれることのできない者は、死んだも同然だ。その者の目は閉じられている。」
私たちは、さまざまな言語の本で埋め尽くされた巨大な図書館に足を踏み入れた小さな子供の立場にある。その子供は、誰かがそれらの本を書いたに違いないと知っている。しかし、その方法は分からない。本が書かれている言語も理解できない。 その子は、本の並べ方に何らかの神秘的な秩序があることをぼんやりと察しているが、それが何なのかは分からない。私にとって、それこそが、最も知性のある人間でさえ神に対して抱く態度であるように思える。私たちは、見事に整えられ、一定の法則に従って動いている宇宙を目にしている。私たちの限られた知性では、星座を動かすその神秘的な力を把握することはできない。 宇宙を深く見つめる科学者も、自己の内面を深く見つめる神秘主義者も、やがて同じもの――「原初の螺旋」――と向き合うことになる。
ストーンヘンジの古代天文台が築かれる千年前から、螺旋は地球上で主要な象徴であった。古代の螺旋は地球のあらゆる地域で見られる。 このような古代の螺旋は、ヨーロッパ全土、北米のニューメキシコ州やユタ州、オーストラリア、中国、ロシア、そして地球上の事実上すべての先住民族の文化に見られる。古代の螺旋は、太陽や天界に具現化された成長、拡大、そして宇宙のエネルギーを象徴している。螺旋の形は、展開し続ける宇宙そのものの大宇宙を映し出しているのだ。 先住民の伝統において、螺旋はエネルギーの源、すなわち「原初の母」であった。アイルランドのニューグレンジにある新石器時代の螺旋は、5000年前にさかのぼる。これらはギザの大ピラミッドよりも500年古く、現代の観察者にとっても同様に謎めいた存在である。
螺旋は、人間が地球や、自然の循環や螺旋とより深く結びついていた歴史上の時代に遡る。人間が思考にそれほど囚われていなかった時代だ。螺旋とは、私たちが宇宙のトルクとして認識するものだ。プラーナ、すなわち創造の力が、アカシャを渦巻かせて、固有の形を持つ連続体へと変容させる。 それは大宇宙から小宇宙に至るあらゆるレベルに見られる。渦巻銀河から気象システム、浴槽の水、DNA、そして自身のエネルギーを直接体験する瞬間に至るまでだ。原初の螺旋は単なる概念ではなく、あらゆる状態や概念を可能にするそのものなのだ。
自然界の至る所に、様々な種類の螺旋やらせんが見られる。カタツムリ。サンゴ。クモの巣。化石。タツノオトシゴの尾。そして貝殻。自然界に現れる多くの螺旋は、対数螺旋または成長螺旋として観察できる。中心から外側へ移動するにつれて、螺旋の各セクションは指数関数的に大きくなる。 インドラの宝石の網のように、対数螺旋は自己相似的あるいはホログラフィックであり、各部分の特徴が全体に反映されている。
2400年前、古代ギリシャにおいて、プラトンは連続的な幾何学的比例を最も深遠な宇宙の絆であると考えた。 黄金比、すなわち神聖な比例は、自然が秘める最大の秘密であった。黄金比は、「A+B:A=A:B」という比率として表すことができる。プラトンにとって、世界の魂は一つの調和的な共鳴として結びついているのだ。 ヒトデやオクラの断面に見られるのと同じ五角形のパターンは、8年間にわたって夜空に描かれる金星の軌道にも見られる。上にある知性的な形態の世界と、下にある物質的な対象の可視的世界は、この幾何学的自己相似の原理を通じて結びついているのだ。 ロマネスコブロッコリーの自己相似的な螺旋パターンから銀河の腕に至るまで、対数螺旋は至る所に存在する典型的なパターンだ。私たちの住む天の川銀河にも、ピッチが約12度の対数螺旋である螺旋腕がいくつもある。
螺旋のピッチが大きいほど、その巻きはきつくなる。タイムラプス映像で植物の成長を観察すると、それが「生命の螺旋」と共に踊っているのを目の当たりにする。黄金螺旋とは、黄金比の倍率で外側へと伸びていく対数螺旋のことだ。 黄金比とは、自然界で繰り返し現れる特別な数学的関係だ。観察できるパターンは、いわゆるフィボナッチ数列に従っている。フィボナッチ数列は、各数が前の2つの数の和となるように展開していく。
ドイツの数学者であり天文学者でもあるケプラーは、植物の茎に葉が並ぶ様子や、花の小花や花弁の配置に、自己相似的な螺旋パターンが見られることを発見した。レオナルド・ダ・ヴィンチも、葉の間隔がしばしば螺旋状のパターンをなしていることに気づいていた。 これらのパターンは「フィロタキシ」パターン、すなわち葉の配列パターンと呼ばれる。フィロタキシの配列は、自己組織化するDNAのヌクレオチドや、繁殖するウサギの系図から松ぼっくり、サボテン、雪の結晶、さらには珪藻のような単純な生物に至るまで、あらゆるものに見られる。 珪藻は最も一般的な植物プランクトンの一種であり、食物連鎖を通じて無数の種に餌を提供する単細胞生物だ。
ヒマワリやミツバチになるには、どれほどの数学の知識が必要だろうか。自然はブロッコリーを育てるために物理学の教授に相談したりはしない。自然界における構造形成は自動的に起こるのだ。 ナノテクノロジーの分野の科学者たちは、DNA形成の初期の六角形段階など、複合体が形成される過程を説明するために「自己組織化」という用語を用いる。ナノテクノロジー工学において、カーボンナノチューブも同様の物質の配列から成り立っている。自然は、この種の幾何学的構造を、労を惜しまず繰り返し作り出している。 自動的に。電卓を使わずに。自然は正確で、極めて効率的だ。著名な建築家であり著述家のバックミンスター・フラーによれば、これらのパターンは時空の関数である。
DNAやハチの巣が現在の形をしているのは、泡が丸いのと全く同じ理由からだ。それは、最小限のエネルギーで済む最も効率的な形状だからである。 空間そのものに形があり、物質に対しては特定の構成のみを許容し、常に最も効率的な形へと導く。これらのパターンは、測地線ドームのような建築構造物を構築するための、最も強固かつ効率的な方法である。対数螺旋パターンは、植物が受粉のために昆虫に最大限にさらされ、日光や雨を最大限に浴び、水を根元へと効率的に送り込むことを可能にする。 猛禽類は、次の獲物を狙う際に対数螺旋のパターンを利用する。螺旋状に飛ぶことは、狩りをする上で最も効率的な方法だ。
アカーシャを物質的な形へと踊らせる「生命の螺旋」を見抜く能力は、自然の中に美しさと対称性を見出す能力と関連している。 詩人ウィリアム・ブレイクはこう述べた。「植物の宇宙は、永遠が宿る地球の中心から花のように開く。それは星々から地上の殻へと広がり、そこで内側にも外側にも再び永遠と出会うのだ。」
自然界のパターンを研究することは、西洋ではあまり馴染みのないことだが、古代中国では、この科学は「理(リ)」として知られていた。理は、自然界における動的な秩序とパターンを反映している。しかし、それはモザイクのように静的で、凍りついた、あるいは不変のものとして考えられるパターンではない。それは、あらゆる生き物の中に具現化された動的なパターンである。 葉の葉脈、亀の甲羅の模様、岩の筋模様は、すべて自然の秘められた言語と芸術の表現である。迷宮は、数ある「理」のパターンの一つだ。それはサンゴの構造や、モレルのようなキノコ、キャベツ、そして人間の脳の中にも見られる。 細胞のパターンも、自然界に広く見られるパターンの一つだ。細胞構造は数え切れないほど多様だが、その目的や機能によって定義される類似した秩序をすべて備えている。絶え間なく繰り広げられる形の戯れに魅了されるのは容易だが、最も興味深いのは、特定の原型的な形が、そもそも自然の織り成す布地に織り込まれているように見えるという点だ。
分岐パターンは、あらゆるレベルやフラクタルスケールで観察できる、もう一つの「Liパターン」、すなわち原型的なパターンである。 例えば、「ミレニアム・ラン」として知られるスーパーコンピュータ・シミュレーションによる、局所宇宙における暗黒物質の分布を示すこの驚くべき画像を見てほしい。これはドイツのマックス・プランク協会によって作成されたものだ。暗黒物質とは、かつて私たちが「空の空間」と考えていたものである。それは、宇宙全体を駆け巡る目に見えない神経系のようなものだ。 宇宙は文字通り巨大な脳のようなものだ。科学がようやく理解し始めたばかりの、ある種の暗黒あるいは隠されたエネルギーを用いて、絶えず思考を続けている。この広大なネットワークを通じて、計り知れないエネルギーが動き、宇宙の膨張と成長の原動力を生み出している。適切な条件を整えれば、自然は自動的に分岐パターンを生み出す。 自然は、芸術を生み出す機械、あるいは美を創り出すエンジンである。ここでは、電気を用いて銀の結晶の枝を成長させている。映像は、数時間にわたる成長過程をタイムラプスで撮影したものだ。硝酸銀溶液からイオンが電気沈着されるにつれ、アルミニウム陰極上に結晶が形成される。
この形成過程は自己組織化によるものである。 今、あなたが見ているのは、自然そのものが生み出した芸術作品だ。ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテは、「美とは、そうでなければ永遠に私たちから隠されていたであろう、秘密の自然法則の現れである」と述べた。この意味で、自然界のあらゆるものは生きており、自己組織化している。より高い電圧を用いると、フラクタル的な分岐がさらに顕著になる。これはリアルタイムで起きている現象だ。 人体には、至る所に樹木のような構造やパターンが見られる。もちろん、西洋医学で知られている神経系もある。しかし、中国医学、アーユルヴェーダ、チベット医学においては、エネルギー経絡が身体の機能を理解する上で不可欠な要素となっている。 「ナディ」、すなわちエネルギーの経絡は、樹木のような構造を形成している。死後解剖ではチャクラやナディは確認できないが、だからといってそれらが存在しないわけではない。観察に用いる道具を研ぎ澄ます必要がある。まずは自分の心を静めることを学ばなければならない。 そうして初めて、まず自分自身の中でこれらのものを観察できるようになるのだ。電気理論において、導線の抵抗が少なければ少ないほど、エネルギーはより容易に流れる。瞑想を通じて平穏な心を養うと、体内に抵抗のない状態が生まれる。
プラーナ、あるいは気、内なるエネルギーとは、単にあなたの内なる生気そのものだ。 意識を体の中へと向けた時に感じるもの。体内のプラナを運ぶ微細な導線であるナディは、チャクラを通じてますます多くのプラナエネルギーを流せるようになる。 エネルギーが流れるように許容し、それを使うにつれて、あなたの配線は強くなっていく。意識が向けられる場所には、気、すなわちエネルギーが流れ始め、身体的なつながりが花開く。脳や神経系の中では、繰り返しの結果として身体的な配線パターンが確立される。絶えず内側に注意を向け、体験している感覚に対する抵抗を弱めることで、エネルギー容量を高めることができる。
道教において、陰陽のシンボルは、自然の螺旋状の力が互いに浸透し合うことを表している。陰陽は二つでもなく、一つでもない。古代の「ハラ」という概念は、陰陽や螺旋状の渦によって表される。 それはへその下、腹部の中にある力の中心である。「ハラ」とは文字通り、エネルギーの海や大洋を意味する。中国では、ハラは「下丹田」と呼ばれる。多くのアジアの武術において、強いハラを持つ戦士は誰にも止められないと言われている。 侍の伝統において、儀式的な自殺、すなわち切腹の一形態として「ハラキリ」があったが、これはしばしば「ヘアリー・ケイリー」と誤って発音されていた。これは、自らのハラを刺し貫き、それによって気、すなわちエネルギーの経路を断つことを意味する。 この中心から動き出すことで、武術だけでなく、優れたゴルファーやベリーダンサー、スーフィーの旋舞修道士たちに見られるような、地に足がついた優雅な動きが生まれる。一点に集中した規律ある意識の涵養こそが「ハラ」の本質であり、それはまるでハリケーンの目の静けさのようなものだ。 それは、自身のエネルギー源とつながった直感である。優れた「ハラ」を持つ人は、大地と、すべての存在をつなぐ直感的な知恵とつながっている。「腹で考えよ(ハラ・デ・カンガナサイ)」とは、内なる知恵を引き出すことである。
古代オーストラリアのアボリジニたちも、へそのすぐ下――大いなる虹の蛇の紐が巻き付いている場所――に意識を集中させていた。これもまた、人類の進化のエネルギーを表している。新しい命が「ハラ」で始まるのは偶然ではない。 「腸の脳」とも呼ばれる腸管神経系は、独自のニューロンと神経伝達物質を持ち、頭部の脳と同様に複雑な接続のネットワークを維持することができる。それは自律的に、つまり独自の知性をもって機能することができるのだ。 腸の脳は頭の脳のフラクタル版だと言えるし、あるいは頭の脳こそが腸の脳のフラクタル版だとも言える。健康な熊は強い「ハラ」を持っている。熊が薬草を採る場所を知っているとき、それは「ハラ」、すなわち腹を中心として、感覚を通じて気の流れを追っているのだ。 これこそが、熊と「ドリームロッジ」――先住民の伝統においてすべての知識の源とされる場所――、そして生命の螺旋とのつながりである。
しかし、現代科学がその重要性を認識し始めたばかりであるにもかかわらず、古代の人々はなぜ螺旋について知っていたのだろうか。ミツバチに尋ねてみよ。彼らは愛する方法を忘れてはいないのだから。 ミツバチは、美と多様性が花開くのを助ける共生システムの一員として、源と特別なつながりを持っている。彼らは大宇宙と小宇宙をつなぐ架け橋だ。すべてをつなぐ一つの心――いわば「ハイブ・マインド」がある。開かれた脳のように、ハイブは夢世界を現実に具現化させるために、その夢を世界へと送り出している。 自然界には、多くの生き物が調和して行動し、一つの精神、一つの方向に向かって動く術を知っている。しかし、そのすべてが周囲の他の種に利益をもたらすわけではない。例えば、イナゴは進路にあるものをすべて食い尽くしてしまう。イナゴには、イナゴらしく振る舞う以外の選択肢はない。イナゴがミツバチのように蜂蜜を作ったり、植物に受粉させたりすることは決してないのだ。 バッタの行動は固定的だが、人間はミツバチのように振る舞うことも、バッタのように振る舞うこともできるという点で独特だ。私たちは、世界と関わるパターンを自由に変え、操作することができる。共生的に存在することも、寄生者として存在することもできる。

今日、人間は理性的な思考でこの螺旋を理解しようとしているが、私たちを生命の螺旋と結びつけたのは決して思考ではなかった。私たちは常に結びついていたのだ。思考こそが、私たちを分離という幻想の中に、自らのアイデンティティの中に閉じ込め続けてきた。思考こそが分離の創造そのものであり、制限という体験そのものなのだ。 思考に同調すればするほど、私たちは源から遠ざかっていく。思考にあまり依存していなかった古代の文化は、現代の私たちよりも直接的かつ個人的な方法で螺旋と調和していた。古代インドにおいて、クンダリーニとは、蛇やらせんのようなパターンで背骨を駆け上がる内なるエネルギーの象徴である。 インドの古代ヨガの伝統において、当時の人々の内なる世界は、ハラを中心とする文化の世界に匹敵するものだった。螺旋の力と、観察者としての意識の静寂とを調和させることは、自らの完全な進化の可能性と調和することである。
自分が本来あるべき姿である、唯一無二の多面的な存在へと開花することだ。「「イーダ」――女性的あるいは月のチャネルは右脳と結びつき、「ピンガラ」――男性的あるいは太陽のチャネルは左脳と結びついている。この二つのチャネルがバランスを保つと、エネルギーは背骨の中心を走る第三のチャネル「スシュムナ」を上昇し、チャクラに活力を与え、人間の持つ完全な進化の可能性を解き放つのだ。 「チャクラ」という言葉は、エネルギーの輪を意味する古代サンスクリット語だ。クンダリーニとは、まさにあなたの人生の存在そのものを踊り出す、根源的な螺旋に他ならない。それは、私たちが通常理解しているものとは次元の異なるエネルギーだ。「粗大な物質」から最も微細なエネルギーへと続く架け橋のようなものだ。 あなたこそがその架け橋なのだ。
クンダリーニは、意志や努力、摩擦によって無理やり引き出せるようなエネルギーではない。それは花を育てることに例えられる。優れた庭師として私たちにできることは、土壌を整え、適切な環境を整え、あとは自然に任せることだけだ。 もし花を無理に早すぎる時期に開かせようとすれば、それを壊してしまうことになる。花は独自の知性を持って、自らを組織化する方向性に従って成長するのだ。外の世界に固執するエゴ的な心こそが、あなたが真の内なる振動の本質を体験することを妨げているのだ。 意識が内側に向くと、それはまるで太陽の光のようになり、内なる蓮が成長し始める。クンダリーニが自己の中で目覚めると、あらゆるものに螺旋の痕跡が見え始める。内にも外にも存在するあらゆるパターンの中に。この螺旋こそが、私たちの内なる世界と外なる世界をつなぐ架け橋なのだ。