Proces Dyady (Powiedz mi, kim jesteś)
Intensywne warsztaty samopoznania w Centrum Samadhi to rygorystyczna forma sadhany, czyli praktyki duchowej, mająca na celu stworzenie warunków, w których umysł egoistyczny nie ma gdzie uciec, aby umożliwić osiągnięcie samadhi i przebudzenie do swojej prawdziwej natury.
Samopoznanie można uprawiać indywidualnie, a gdy odbywa się to samodzielnie, jest to medytacja. Samopoznanie można uprawiać z partnerem w ramach tzw. dyad, lub w grupie, w której cała grupa skupia się na jednej osobie prowadzącej samopoznanie.
Główną techniką stosowaną podczas odosobnienia poświęconego samopoznaniu jest praca w diadach. Odosobnienie trwa od wczesnego rana, od godziny 6:00, do godziny 23:00 wieczorem. Uczestnicy są zachęcani do wejścia w okres nieprzerwanej praktyki – ciągłego zgłębiania tego, kim jesteśmy.
W tym czasie odkłada się na bok wszelkie czynniki rozpraszające uwagę. Nie ma urządzeń, telefonów, książek ani niczego, co mogłoby angażować uwarunkowany umysł. Podczas przerw lub posiłków kontynuuje się poszukiwanie. Ta nieprzerwana praktyka tworzy silną wewnętrzną presję lub energię.
Energia zostaje odwrócona od starych, uwarunkowanych wzorców i zaczyna się gromadzić. Rozpoczyna się swego rodzaju alchemia. Przebudzenie jest wydarzeniem energetycznym. Następuje przejście od uwarunkowanego "ja" – poczucia, że jesteś tą postacią – do prawdziwej Jaźni, do nieograniczonego “ja”.
Intensywny kurs samopoznania jest najbardziej bezpośrednią metodą doprowadzenia do przebudzenia, jaką znam. Przez przebudzenie rozumiem uświadomienie sobie prawdziwej Jaźni wykraczającej poza imię i formę. W zen nazywa się to kensho. Słowo kensho oznacza "dostrzeganie istoty". W buddyzmie mahajany jest to prajnaparamita, najwyższa mądrość – absolutna mądrość naszej prawdziwej natury.
W tradycjach zachodnich terminy "gnoza" lub "apofatyzm" odnoszą się do urzeczywistnienia naszej prawdziwej lub boskiej natury.
Przez ten czas nieustannie kierujemy uwagę z dala od myśli i wrażeń, z dala od zewnętrznego świata form, ku Jaźni. Jeśli będziemy nieustannie praktykować w ten sposób, w końcu przebudzimy się z utożsamiania się z fałszywym ja do naszej prawdziwej natury.
Jest to niezwykle proste, ale niełatwe, ponieważ konstrukcja ego, złożona z samskarów, czyli uwarunkowanych wzorców, będzie generować przeszkody, tak jak ma to miejsce podczas medytacji. Wir umysłu może rodzić myśli; możemy doświadczać preferencji ego.
Umysł może skupiać się na komforcie lub dyskomforcie; może stać się zmęczony, zdezorientowany lub zagubiony. Może uznać cały proces za nie do zniesienia i chcieć się poddać. Musi się poddać. Uwarunkowane "ja" może sądzić, że już się przebudziło; musimy ukorzyć uwarunkowany umysł.
Mówi się, że trzeba pragnąć przebudzenia tak, jak osoba, której włosy płoną, pragnie skoczyć do stawu. Musimy postępować z umysłem początkującego, umysłem nie wiedzącym, umysłem pokornym – umysłem otwartym, lustrzanym, żywym.
W tym procesie wkraczamy w chmurę niepoznania. Porzucamy kontrolę i łączymy się z poczuciem ciekawości i dociekania. Podczas tego procesu zachowujemy spokój wobec wszystkiego, co pojawia się w umyśle i zmysłach, doświadczając w pełni wszystkiego, co powstaje w chwili obecnej.
Obserwujemy wszystko, co się pojawia, nie odpychając niczego, a jednocześnie nie utożsamiając się z niczym. Do prawdziwej Jaźni dochodzimy poprzez uświadomienie sobie wszystkiego, czym nie jesteśmy. Uświadamiamy sobie nieświadome wzorce, które działają w strukturze jaźni.
Kiedy zaczynamy badać, kim jesteśmy, na pierwszy plan wysuwa się najpierw wszystko, co stanowi fałszywą jaźń. Na powierzchnię zaczynają wypływać wszystkie nasze myśli i blokady, stłumione emocje, odciski i samskary, które są częścią struktury jaźni.
Dzięki braku reakcji i przeżywaniu pełnego doświadczenia w strukturze jaźni zaczyna zachodzić proces oczyszczenia. Praktyka ta, prowadząca do samadhi, polega na kultywowaniu skupienia na jednym punkcie. Stajesz się nieustannie obecny, obserwując to, co jest, akceptując to, co jest, i coraz bardziej uświadamiając sobie coraz subtelniejsze aspekty tego, co jest.
Zyskujesz klarowność zmysłową, pozwalając umysłowi być otwartym i responsywnym, bez analizowania.
Kiedy samo-dociekanie odbywa się z partnerem, może być szczególnie skuteczne. Nie można odpłynąć w umysł – jesteś odpowiedzialny. To jak medytacja z partnerem. Musisz być obecny, ponieważ ktoś jest świadkiem, patrzysz komuś w oczy, nie możesz się oddalić.
Podczas tych odosobnień rozpoczynamy samoanalizę, gdy jesteśmy w stanie czuwania, ale praktyka ta może przenosić się do snu, a nawet do stanów głębokiego snu.
Opiszę tutaj technikę diadyczną. W tej praktyce jedna osoba pełni rolę obserwatora, a druga angażuje się w głębokie wewnętrzne badanie, zgłębiając swoją prawdziwą naturę. Najpierw ustalcie, kto będzie obserwatorem, a kto rozpocznie badanie. Będziecie zamieniać się rolami przez cały dzień.
Jeśli wykonujecie to w dużej grupie, będziecie zmieniać partnerów mniej więcej co czterdzieści minut. Usiądźcie naprzeciwko partnera, patrząc mu w oczy. Utrzymujcie kontakt wzrokowy w ciszy.
Jako ćwiczenie wprowadzające po prostu patrzcie sobie w oczy przez około trzy lub cztery minuty. Pozwólcie sobie dostrzec tę istotę siedzącą naprzeciwko was. Pozwólcie sobie być dostrzeżonymi.
Świadek połączy się ze swoją intencją poznania, kim jest ta istota, która znajduje się przed nim. Świadek powie do partnera: "Powiedz mi, kim jesteś". To polecenie powinno wynikać z szczerej chęci poznania.
Osoba zadająca pytanie powinna po prostu pozwolić sobie na otwartość – na przyjęcie tego wezwania. Zastanów się nad tym, kim jesteś, z zapałem, szczerze i dogłębnie. Zwróć uwagę, jak to wezwanie osadza się w strukturze twojej istoty.
Może pojawić się impuls, by zamknąć oczy, albo oczy mogą pozostać otwarte; po prostu pozwól, by to dotknęło najgłębszej części twojej istoty. Poświęć chwilę lub kilka chwil na obserwację umysłu, ciała, energii – wszelkich zjawisk, które pojawiają się w strukturze jaźni.
Następnie po prostu przekaż partnerowi to, co pojawiło się w wyniku tego zgłębiania. Co pojawia się w obecnej chwili? Co jest najbardziej realne w tej chwili?
Jeśli pojawiają się myśli lub wątpliwości, albo jeśli masz wrażenie, że nic się nie dzieje, po prostu obserwuj to, co jest najbardziej rzeczywiste w tej chwili. Połącz się ze swoją istotą "Jestem". Zbadaj, kim jesteś, będąc świadomym tej istoty “Jestem”, poczucia istnienia.
Nie myśl, że istnieje właściwa lub niewłaściwa odpowiedź; nie szukamy odpowiedzi na poziomie umysłu. Nie myśl, że musisz zadowolić kogoś swoją odpowiedzią. Bądź wolny, zabawny. Nie musisz szukać odpowiedzi – bądź wolny w nie-wiedzy.
Przychodzi mi na myśl fragment Biblii: “Jeśli nie staniecie się jak małe dzieci, nigdy nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” – powiedział Jezus. Kiedy byłeś małym dzieckiem, miałeś poczucie “ja”, poczucie siebie – tego nieuwarunkowanego ciebie. Było ono obecne, gdy byłeś nastolatkiem. Jest obecne w każdym momencie życia.
Poczuj to poczucie “ja” właśnie teraz, to poczucie "jestem". Czym jest to poczucie “jestem”? Nie ma żadnych cech. Nie zmienia się. Ciało się zmienia, umysł się zmienia, zjawiska życia się zmieniają. Zmieniają się odczucia, ale to poczucie "ja jestem" pozostaje niezmienne. Nie ma ono lokalizacji.
“Powiedz mi, kim jesteś” nie jest pytaniem; to rozkaz. Jedną z pułapek, w którą wpadają ludzie, jest mylenie tego z pytaniem. Nie chodzi o uzyskanie właściwej odpowiedzi słowami; chodzi o to, by wiedzieć, kto odpowiada — kto reaguje.
Praktyka polega na zgłaszaniu partnerowi wszelkich zjawisk pojawiających się w strukturze jaźni, wyjaśniając je tak jasno i zgodnie z prawdą, jak to tylko możliwe.
W tej grze obowiązują pewne zasady. Nie zwracaj się do partnera słowem "ty" i nie odwołuj się do niczego, co partner mógł powiedzieć podczas poprzedniej sesji w parze. Możesz zacząć od tego, co oczywiste, ale nie pomijaj subtelności. Zagłęb się w uczucie, warstwę sensoryczną, pole somatyczne.
Jeśli pojawia się uczucie, gdzie w ciele się ono znajduje? Jak się porusza? Jak zmienia się w czasie? Jeśli pojawia się smutek lub gniew, jak one się odczuwają? Zwróć uwagę na wszelkie skurcze energetyczne, wszelkie napięcia lub opór w ciele, doświadczając w pełni wszystkiego, co pojawia się w chwili obecnej.
Podczas tego procesu obserwator utrzymuje przestrzeń ciszy – obserwuje bez reakcji, bez zachęcania. Obserwator zachowuje neutralny wyraz twarzy i rezygnuje z jakiejkolwiek mowy ciała. Obserwując, znikasz. Jest tylko twój partner.
Upewnij się, że rozumiesz swojego partnera i śledzisz to, co mówi. Nie odpływaj myślami ani nie patrz przez partnera. Jeśli padnie coś, czego nie rozumiesz, możesz powiedzieć: "Wyjaśnij to". To jedyna rzecz, jaką może powiedzieć obserwator.
Jako świadek możesz odczuwać to, co odczuwa druga osoba. Możesz nawet zsynchronizować oddechy i ruchy. Dzieje się to spontanicznie; nie musisz niczego próbować robić.
Możliwe jest, że świadek wejdzie w stan samadhi, w którym nie ma oddzielenia od osoby, której jest świadkiem. Nie współczuj partnerowi. Nie angażuj się w jego dramat. Bądź całkowicie neutralny. Ta neutralność pozwala na swobodny przepływ ekspresji. Jesteś lustrem. Lustro nie ma opinii, nie osądza ani nie ma preferencji.
Podczas odosobnienia prowadzący będą krążyć wśród uczestników i wykorzystywać różne narzędzia oraz własną intuicję, aby skierować uczestników poza ich uwarunkowane umysły, w stronę bezpośredniego doświadczenia ich prawdziwej natury.
Prowadzący parę może podejść, obserwować i zadawać wam pytania. Jeśli tak się stanie, pozostańcie w kontakcie wzrokowym z partnerem. Nie odwracajcie się i nie patrzcie na prowadzącego. Po prostu odpowiedzcie na pytanie, ale pozostańcie w kontakcie z partnerem.
Pozostań czujny w stanie nie-wiedzy. Pierwotna świadomość jest nierozerwalnie związana z ciszą i obecnością. Jest to cisza i obecność wykraczające poza ruch i spokój ograniczonego umysłu. Jest bliższa niż to "ty", za które się uważasz.
Nie jest ani blisko, ani daleko, ponieważ są to jedynie pojęcia. Nie próbuj wymyślać jakiejś odpowiedzi umysłem ani filozofować na temat tego, kim jesteś. Pozwól, by pojawiały się myśli i doświadczenia, obserwuj je i relacjonuj, ale nie daj się wciągnąć w ich treść.
Chcemy obiektywnie opisywać to, co pojawia się w strukturze jaźni. Chcemy wyrażać się swobodnie, w sposób nieskrępowany i spontaniczny. Nie zastanawiaj się nad tym zbytnio.
Ten proces jest niezwykle prosty. Nie musisz robić nic poza obserwowaniem i relacjonowaniem. To uwarunkowany umysł reaguje, próbując udzielić odpowiedzi. Ale kim jesteś?
Nie ma nic do osiągnięcia. Jest tylko porzucenie fałszywej identyfikacji i uświadomienie sobie prawdy o “prawdziwym ja".
Pierwotna świadomość jest tak prosta i oczywista, że umysł ją przeoczy. To zawsze umysł uwarunkowany patrzy, to on się porusza. Umysł uwarunkowany to nic innego jak ruch — patrzenie tu i tam. Jeśli zrezygnujesz z tego ruchu, to co pozostaje? Kto jest świadomy — zawsze obecny w patrzeniu?
Mistrz zen Dogen powiedział: „Uświadomienie sobie swojej prawdziwej natury oznacza uświadomienie sobie jaźni. Uświadomienie sobie jaźni oznacza zapomnienie o jaźni. Zapomnienie o jaźni oznacza urzeczywistnienie się poprzez niezliczone rzeczy.
Aby urzeczywistnić się poprzez niezliczone rzeczy, twój umysł i ciało, a także umysł i ciało innych, zanikają. Kiedy umysł i ciało zanikają, pozostaje jedynie bezpośrednie doświadczenie tego, co jest”.
Samadhi to rozpłynięcie się iluzji między obserwatorem a obserwowanym, doświadczeniem a doświadczającym.