Le processus Dyad (Dis-moi qui tu es)
Les stages intensifs d’introspection proposés par le Centre Samadhi constituent une forme rigoureuse de sadhana, ou pratique spirituelle, conçue pour créer des conditions dans lesquelles l’esprit égoïque ne peut “ s’échapper ”, afin d’ouvrir la voie au samadhi et à l’éveil à votre vraie nature.
L’introspection peut se pratiquer individuellement ; lorsqu’elle est pratiquée seul, il s’agit alors de méditation. Elle peut également se pratiquer avec un partenaire, dans le cadre de ce que nous appelons des " dyades ", ou au sein d’un groupe où l’ensemble des participants se concentre sur une seule personne qui mène l’introspection.
La technique principale utilisée pendant la retraite d’introspection est la dyade. Le déroulement de la retraite prévoit de travailler dès le petit matin, à 6 h, jusqu’à 23 h. Les participants sont encouragés à entrer dans une période de pratique continue — s’interrogeant sans cesse sur qui nous sommes.
Pendant cette période, toutes les distractions sont mises de côté. Il n’y a ni appareils électroniques, ni téléphones, ni livres, ni quoi que ce soit susceptible d’accaparer l’esprit conditionné. Pendant les pauses, ou au moment des repas, on continue à s’interroger. Cette pratique continue génère une forte pression intérieure ou une énergie intérieure.
L’énergie est détournée des anciens schémas conditionnés et commence à s’accumuler. Une sorte d’alchimie se met en place. L’éveil est un événement énergétique. Il y a un basculement du “ moi ” conditionné – le sentiment que vous êtes ce personnage – vers le Soi véritable, vers le " moi " illimité.
La retraite intensive d’introspection est, à ma connaissance, le moyen le plus direct de parvenir à l’éveil. Par " éveil ", j’entends la réalisation du Soi véritable, au-delà du nom et de la forme. Dans le zen, on appelle cela " kensho ". Le mot " kensho " signifie " voir l’essence ". Dans le bouddhisme mahayana, c’est la Prajñāpāramitā, la sagesse suprême — la sagesse absolue de notre vraie nature.
Dans les traditions occidentales, les termes " gnose " ou " apophatisme " font référence à la réalisation de notre nature véritable ou divine.
Pendant ce laps de temps, nous détournons notre attention des pensées et des sensations, du monde extérieur des formes, pour la diriger vers le Soi — sans interruption. Si nous pratiquons cela sans relâche, nous finirons par nous éveiller de notre identification au faux soi pour accéder à notre vraie nature.
C’est extrêmement simple, mais ce n’est pas facile, car la construction de l’ego, composée de samskaras ou de schémas conditionnés, générera des obstacles, tout comme elle le fait en méditation. Le tourbillon de l’esprit peut faire naître des pensées ; nous pouvons ressentir des préférences égoïques.
L’esprit peut se concentrer sur le confort ou l’inconfort ; il peut se fatiguer, devenir confus ou désorienté. Il peut trouver l’ensemble du processus intolérable et vouloir abandonner. Il doit abandonner. Le " moi " conditionné peut penser qu’il est déjà éveillé ; nous devons rendre humble l’esprit conditionné.
On dit qu’il faut vouloir s’éveiller comme une personne dont les cheveux sont en feu veut se jeter dans un étang. Nous devons avancer avec l’esprit du débutant, un esprit qui ne sait pas, un esprit humble — un esprit ouvert, semblable à un miroir, vivant.
Pour ce processus, nous entrons dans le nuage de l’inconnu. Nous abandonnons le contrôle et nous nous connectons à un sentiment de curiosité et d’exploration. Au cours de ce processus, on reste serein face à tout ce qui surgit dans l’esprit et les sens, en faisant l’expérience complète de tout ce qui se présente dans l’instant présent.
Nous observons tout ce qui surgit, sans rien repousser, sans pour autant nous identifier à quoi que ce soit. Nous parvenons au vrai Soi en prenant conscience de tout ce que nous ne sommes pas. Nous rendons conscients les schémas inconscients qui sont à l’œuvre au sein de la structure du soi.
Lorsque nous cherchons à savoir qui nous sommes, tout ce qui relève du faux " moi " remonte d’abord au premier plan. Toutes nos pensées et nos blocages, nos émotions refoulées, nos empreintes et nos samskaras qui font partie de la structure du " moi " commencent à remonter à la surface.
En ne réagissant pas, en vivant pleinement l’expérience, une purification commence à s’opérer au sein de la structure du " moi ". Cette pratique qui mène au samadhi consiste à cultiver une concentration unifiée. On devient continuellement présent, observant ce qui est, acceptant ce qui est, prenant toujours conscience d’aspects de plus en plus subtils de ce qui est.
On acquiert une clarté sensorielle, on permet à l’esprit d’être ouvert et réceptif, sans analyser.
Lorsque l’introspection se pratique avec un partenaire, elle peut s’avérer particulièrement puissante. On ne peut pas se laisser emporter par le mental — on est responsable. C’est comme méditer avec un partenaire. Il faut être présent parce qu’on est observé, on regarde quelqu’un d’autre dans les yeux, on ne peut pas se laisser distraire.
Lors de ces retraites, nous commençons l’introspection lorsque nous sommes à l’état de veille, mais la pratique peut se prolonger dans les rêves et même dans les états de sommeil profond.
Je vais ici décrire la technique en dyade. Dans cette pratique, une personne joue le rôle de témoin, tandis que l’autre se livre à une exploration intérieure profonde, s’interrogeant sur sa véritable nature. Commencez par décider qui sera le témoin et qui commencera l’introspection. Vous alternerez les rôles tout au long de la journée.
Si vous pratiquez cela en grand groupe, vous changerez de partenaire toutes les quarante minutes environ. Asseyez-vous face à votre partenaire, en le regardant dans les yeux. Maintenez le contact visuel en silence.
En guise d’exercice d’introduction, contentez-vous de vous regarder dans les yeux pendant environ trois ou quatre minutes. Permettez-vous de voir cet être qui se trouve en face de vous. Permettez-vous d’être vu.
Le témoin se connectera à son intention de savoir qui est cet être qui se trouve devant lui. Le témoin dira à son partenaire : " Dis-moi qui tu es. " Cette demande doit émaner d’un désir sincère de savoir.
Pour celui ou celle qui pose la question, autorisez-vous simplement à être ouvert(e) — à recevoir cette demande. Interrogez-vous sur qui vous êtes avec sérieux, sincérité et profondeur. Remarquez comment cette demande s’installe au plus profond de votre structure intérieure.
Vous pouvez ressentir l’envie de fermer les yeux, ou bien vos yeux peuvent rester ouverts ; laissez simplement cet impératif s’ancrer au plus profond de votre être. Prenez un moment, ou plusieurs instants, pour observer l’esprit, le corps, l’énergie — tout phénomène qui surgit au sein de votre structure intérieure.
Puis transmettez simplement à votre partenaire ce qui a émergé à la suite de cette exploration. Qu’est-ce qui se présente dans l’instant présent ? Quelle est la chose la plus réelle qui se passe en cet instant ?
S’il y a des pensées ou des doutes, ou si vous avez l’impression qu’il ne se passe rien, contentez-vous d’observer ce qu’il y a de plus réel dans cet instant. Connectez-vous à votre " je suis ". Interrogez-vous sur qui vous êtes en prenant conscience de ce “ je suis ”, de ce sentiment d’existence.
Ne pensez pas qu’il y ait une bonne ou une mauvaise réponse ; nous ne cherchons pas de réponse au niveau de l’esprit. Ne pensez pas que vous deviez plaire à quelqu’un avec votre réponse. Soyez libre, enjoué. Vous n’avez pas à chercher une réponse — soyez libre dans le fait de ne pas savoir.
Un passage de la Bible me vient à l’esprit : “ Si vous ne devenez pas comme des petits enfants, vous n’entrerez jamais dans le Royaume des Cieux ”, a dit Jésus. Il y avait un sentiment du " je " que vous aviez quand vous étiez petit, le sentiment de vous-même — le " vous " inconditionné. Il était là quand vous étiez adolescent. Il est là à chaque instant de la vie.
Ressentez ce sentiment du “ je ” en ce moment même, ce sentiment de " je suis ". Qu’est-ce que ce sentiment de " je suis " ? Il n’a aucune qualité. Il ne change pas. Le corps change, l’esprit change, les phénomènes de la vie changent. Les sensations changent, mais ce sentiment de " je suis " ne change pas. Il n’a pas de localisation.
" Dis-moi qui tu es " n’est pas une question ; c’est un impératif. L’un des pièges dans lesquels les gens tombent est de le prendre pour une question. Il ne s’agit pas d’obtenir la bonne réponse avec des mots ; il s’agit de savoir qui répond — qui réagit.
La pratique consiste à rapporter à votre partenaire tout phénomène qui surgit au sein de votre structure intérieure, en l’expliquant aussi clairement et sincèrement que possible.
Ce jeu obéit à certaines règles. Ne désignez pas votre partenaire par " toi " et ne faites pas référence à quoi que ce soit qu’il ait pu dire lors d’une dyade précédente. Vous pouvez commencer par ce qui est évident, mais ne passez pas à côté des subtilités. Plongez-vous dans le ressenti, la couche sensorielle, le champ somatique.
Si une sensation surgit, où se situe-t-elle dans le corps ? Comment évolue-t-elle ? Comment change-t-elle au fil du temps ? S’il y a de la tristesse ou de la colère, comment se manifestent-elles ? Remarquez toute contraction énergétique, tout blocage ou toute résistance au sein du corps, en vivant pleinement tout ce qui surgit dans l’instant présent.
Au cours de ce processus, le témoin maintient un espace de silence — il observe sans réagir, sans encourager. Le témoin garde un visage neutre et s’abstient de tout langage corporel. Lorsque vous êtes témoin, vous disparaissez. Il n’y a plus que votre partenaire.
Assurez-vous de bien comprendre votre partenaire et de suivre ce qui est dit. Ne vous déconnectez pas et ne regardez pas dans le vide en face de votre partenaire. Si quelque chose est dit que vous ne comprenez pas, vous pouvez dire " Explique-moi ça ". C’est la seule chose que le témoin peut dire.
En tant que témoin, vous pouvez ressentir ce que l’autre personne ressent. Vous pouvez même synchroniser vos respirations et vos mouvements. Cela se produit spontanément ; vous n’avez pas besoin de faire d’effort particulier.
Il est possible que le témoin entre dans un état de samadhi où il n’y a plus de séparation avec celui ou celle dont il est le témoin. Ne compatissez pas avec votre partenaire. Ne vous laissez pas entraîner dans son drame. Restez totalement neutre. Cette neutralité permet à la liberté d’expression de s’épanouir. Vous êtes un miroir. Un miroir n’a ni opinion, ni jugement, ni préférence.
Lors de la retraite, les animateurs feront le tour du groupe et utiliseront divers outils ainsi que leur propre intuition pour guider les participants au-delà de leur esprit conditionné, vers une expérience directe de leur vraie nature.
L’animateur de la dyade peut venir observer et vous poser des questions. Si cela se produit, restez en contact visuel avec votre partenaire. Ne vous tournez pas vers l’animateur. Répondez simplement à la question, mais restez connecté à votre partenaire.
Restez éveillé dans l’ignorance. La conscience primordiale est inséparable du calme et de la présence. C’est un calme et une présence qui transcendent le mouvement et l’immobilité de l’esprit limité. Elle est plus proche que le « vous » que vous croyez être.
Elle n’est ni proche ni lointaine, car ce ne sont là que de simples concepts. N’essayez pas de fabriquer une réponse avec votre esprit ni de philosopher sur qui vous êtes. Laissez les pensées et les expériences surgir, observez-les et rapportez-les, mais ne vous laissez pas piéger par leur contenu.
Nous voulons rendre compte objectivement de ce qui surgit au sein de la structure du soi. Nous voulons nous exprimer librement, de manière spontanée et sans inhibition. N’y réfléchis pas trop.
Ce processus est incroyablement simple. Vous n’avez rien d’autre à faire que d’observer et de rapporter. C’est l’esprit conditionné qui réagit, qui tente de répondre. Mais qui êtes-vous ?
Il n’y a rien à atteindre. Il n’y a que l’abandon de la fausse identification et la réalisation de la vérité du « vrai moi ».
La conscience primordiale est si simple et évidente que l’esprit passe à côté. C’est toujours l’esprit conditionné qui regarde, qui bouge. L’esprit conditionné n’est rien d’autre que mouvement — regardant ici et là. Si vous abandonnez ce mouvement, que reste-t-il alors ? Qui est conscient — toujours présent dans le fait de voir ?
Le maître zen Dōgen a dit : « Réaliser sa vraie nature, c’est réaliser le soi. Réaliser le soi, c’est oublier le soi. Oublier le soi, c’est être actualisé par une myriade de choses.
Pour être réalisé par une myriade de choses, votre esprit et votre corps, ainsi que l’esprit et le corps des autres, s’effacent. Lorsque l’esprit et le corps s’effacent, il ne reste que l’expérience directe de ce qui est. »
Samadhi, c’est la dissolution de l’illusion entre l’observateur et l’observé, l’expérience et celui qui fait l’expérience.