O Processo Dyad (Diga-me quem você é)
Os intensivos de autoinvestigação no Centro Samadhi são uma forma rigorosa de sadhana, ou prática espiritual, concebida para criar condições de “sem saída” para a mente egóica, a fim de possibilitar o samadhi e o despertar para sua verdadeira natureza.
A autoindagação pode ser feita individualmente e, quando realizada sozinho, é meditação. A autoindagação pode ser feita com um parceiro, no que chamamos de díades, ou em grupo, em que todo o grupo se concentra em uma única pessoa que está realizando a indagação.
A principal técnica utilizada durante o retiro de autoindagação é a díade. O formato do retiro envolve trabalhar desde o início da manhã, às 6h, até às 23h. Os participantes são incentivados a entrar em um período de prática contínua — indagando continuamente sobre quem somos.
Durante esse período, todas as distrações são deixadas de lado. Não há aparelhos eletrônicos, telefones, livros nem nada que possa envolver a mente condicionada. Durante os intervalos, ou enquanto se come, a pessoa continua a indagar. Essa prática contínua cria uma forte pressão interna ou energia interna.
A energia é desviada dos antigos padrões condicionados e começa a se acumular. Uma espécie de alquimia começa a acontecer. O despertar é um evento energético. Há uma inversão do “eu” condicionado — a sensação de que você é esse personagem — para o verdadeiro Ser, para o “eu” ilimitado.
O intensivo de autoindagação é a maneira mais direta de alcançar o despertar que eu conheço. Por despertar, refiro-me à compreensão do verdadeiro Ser, além do nome e da forma. No Zen, isso é chamado de kensho. A palavra kensho significa “ver a essência”. No budismo Mahayana, é Prajna Paramita, a sabedoria suprema — a sabedoria absoluta de nossa verdadeira natureza.
Nas tradições ocidentais, os termos gnose ou apofatismo referem-se à compreensão de nossa natureza verdadeira ou divina.
Durante esse período, desviamos a atenção dos pensamentos e das sensações, do mundo externo das formas, voltando-a para o Ser — continuamente. Se praticarmos isso de forma contínua, eventualmente despertaremos da identificação com o falso eu para nossa verdadeira natureza.
É extremamente simples, mas não é fácil, porque a construção do ego, que é composta de samskaras ou padrões condicionados, gerará obstáculos, assim como acontece na meditação. O turbilhão da mente pode gerar pensamentos; podemos experimentar preferências egóicas.
A mente pode se concentrar no conforto ou no desconforto; pode ficar cansada, confusa ou desorientada. Pode achar todo o processo intolerável e querer desistir. Ela precisa desistir. O “eu” condicionado pode pensar que já está desperto; precisamos humilhar a mente condicionada.
Diz-se que é preciso desejar despertar da mesma forma que uma pessoa com o cabelo em chamas deseja um lago para pular dentro. Devemos prosseguir com a mente de um iniciante, uma mente que não sabe, uma mente humilde — uma mente aberta, como um espelho, viva.
Para esse processo, entramos na nuvem do desconhecido. Abandonamos o controle e nos conectamos a um sentimento de curiosidade e investigação. Durante esse processo, permanecemos equânimes diante de tudo o que surgir na mente e nos sentidos, tendo uma experiência completa de tudo o que surge no momento presente.
Observamos tudo o que está surgindo, sem afastar nada e, ainda assim, sem nos identificarmos com nada. Chegamos ao verdadeiro Eu ao perceber tudo o que não somos. Tornamos conscientes os padrões inconscientes que estão em ação dentro da estrutura do eu.
Quando investigamos quem somos, em primeiro lugar, tudo o que constitui o falso eu virá à tona. Todos os nossos pensamentos e bloqueios, emoções reprimidas, impressões e samskaras que fazem parte da estrutura do eu começarão a vir à superfície.
Ao não reagir, ao viver uma experiência completa, uma purificação começa a ocorrer dentro da estrutura do eu. Essa prática que leva ao samadhi consiste em cultivar o foco em um único ponto. Você se torna continuamente presente, observando o que é, permitindo o que é, sempre tomando consciência de aspectos cada vez mais sutis do que é.
Adquirindo clareza sensorial, permitindo que a mente esteja aberta e receptiva, sem analisar.
Quando a autoindagação é feita com um parceiro, ela pode ser particularmente potente. Não é possível se perder na mente — você é responsável. É como meditar com um parceiro. Você precisa estar presente porque está sendo testemunhado, está olhando nos olhos de outra pessoa, não pode se distrair.
Nesses retiros, começamos a autoindagação quando estamos no estado de vigília, mas a prática pode se estender até os estados de sonho e até mesmo de sono profundo.
Aqui, vou descrever a técnica da dupla. Nessa prática, uma pessoa é a testemunha, e a outra se dedica a uma profunda investigação interior, questionando-se sobre sua verdadeira natureza. Primeiro, decidam quem será a testemunha e quem começará a fazer a autoindagação. Vocês vão alternar os papéis ao longo do dia.
Se estiverem fazendo isso com um grupo grande, trocarão de parceiros a cada quarenta minutos, aproximadamente. Sentem-se frente a frente com seu parceiro, olhando nos olhos dele. Mantenham o contato visual em silêncio.
Como exercício introdutório, basta olhar nos olhos um do outro por cerca de três ou quatro minutos. Permita-se ver esse ser à sua frente. Permita-se ser visto.
A testemunha se conectará à sua intenção de saber quem é esse ser que está à sua frente. A testemunha dirá ao parceiro: “Diga-me quem você é”. O imperativo deve partir de um desejo sincero de saber.
Para quem está fazendo a pergunta, simplesmente permita-se estar aberto — para receber a pergunta. Investigue quem você é com seriedade, sinceridade e profundidade. Observe como a pergunta se instala dentro da sua estrutura interior.
Pode haver um impulso de fechar os olhos, ou os olhos podem permanecer abertos; simplesmente deixe que ele penetre na parte mais profunda do seu ser. Reserve um momento, ou vários momentos, para observar a mente, o corpo, a energia — qualquer fenômeno que surja dentro da estrutura do eu.
Em seguida, simplesmente transmita ao seu parceiro o que surgiu como resultado dessa investigação. O que está surgindo no momento presente? Qual é a coisa mais real que está acontecendo neste momento?
Se houver pensamentos ou dúvidas, ou se houver a sensação de que nada está acontecendo, apenas observe o que há de mais real neste momento. Conecte-se com o seu "eu sou". Investigue quem você é, estando consciente desse "eu sou", da sensação de existência.
Não pense que há uma resposta certa ou errada; não estamos buscando uma resposta no nível da mente. Não pense que precisa agradar alguém com sua resposta. Seja livre, brincalhão. Você não precisa buscar uma resposta — seja livre no não saber.
Uma passagem da Bíblia me vem à mente: "A menos que vocês se tornem como crianças pequenas, nunca entrarão no Reino dos Céus", disse Jesus. Havia uma sensação de “eu” que você tinha quando era criança, a sensação de si mesmo — o seu “eu” incondicionado. Ela estava lá quando você era adolescente. Está presente em todos os momentos da vida de uma pessoa.
Sinta essa sensação de “eu” agora mesmo, essa sensação de "eu sou". O que é essa sensação de “eu sou”? Ela não tem nenhuma qualidade. Ela não muda. O corpo muda, a mente muda, os fenômenos da vida mudam. As sensações mudam, mas essa sensação de "eu sou" não muda. Ela não tem localização.
“Diga-me quem você é” não é uma pergunta; é um imperativo. Uma armadilha em que as pessoas caem é confundir isso com uma pergunta. Não se trata de obter a resposta certa com palavras; trata-se de saber quem está respondendo — quem está reagindo.
A prática consiste em relatar ao seu parceiro qualquer fenômeno que surja dentro da estrutura do eu, explicando da forma mais clara e sincera possível.
Existem algumas regras para esse jogo. Não se refira ao seu parceiro como "você" e não mencione nada que ele possa ter dito em uma dupla anterior. Você pode começar com o que é óbvio, mas não deixe de perceber o sutil. Mergulhe no sentimento, na camada sensorial, no campo somático.
Se surgir um sentimento, onde ele se localiza no corpo? Como ele se move? Como ele muda com o tempo? Se houver tristeza ou raiva, como elas se manifestam? Observe qualquer contração energética, qualquer tensão ou resistência no corpo, vivenciando plenamente tudo o que surge no momento presente.
Durante esse processo, a testemunha mantém o espaço de silêncio — testemunhando sem reação, sem incentivo. A testemunha mantém uma expressão neutra e se livra de qualquer linguagem corporal. Ao testemunhar, você desaparece. Há apenas seu parceiro.
Certifique-se de que está entendendo seu parceiro, acompanhando o que está sendo dito. Não se distraia nem olhe fixamente para além do seu parceiro. Se for dito algo que você não entenda, pode pedir: "esclareça isso". Essa é a única coisa que a testemunha pode dizer.
Como testemunha, você pode estar sentindo o que a outra pessoa está sentindo. Você pode até sincronizar a respiração e os movimentos. Isso acontece espontaneamente; você não precisa tentar fazer nada.
É possível que a testemunha entre em um estado de samadhi, no qual não há separação daquele que está sendo testemunhado. Não se identifique com o parceiro. Não entre no drama dele. Seja totalmente neutro. Essa neutralidade permite que a liberdade de expressão se desdobre. Você é um espelho. Um espelho não tem opinião, julgamento ou preferência.
No retiro, os facilitadores circularão pelo local e usarão várias ferramentas e sua própria intuição para orientar os participantes para além de suas mentes condicionadas, rumo a uma experiência direta de sua verdadeira natureza.
O facilitador da dupla pode se aproximar para observar e fazer perguntas a você. Se isso acontecer, mantenha o contato visual com seu parceiro. Não se vire para olhar para o facilitador. Simplesmente responda à pergunta, mas permaneça conectado ao seu parceiro.
Permaneça desperto no não saber. A consciência primordial é inseparável da quietude e da presença. É uma quietude e uma presença além do movimento e da quietude da mente limitada. Está mais próxima do que o "você" que você pensa que é.
Não está nem perto nem longe, pois esses são meros conceitos. Não tente inventar uma resposta com a mente nem filosofar sobre quem você é. Deixe os pensamentos e as experiências surgirem, observe-os e relate-os, mas não se prenda ao seu conteúdo.
Queremos relatar objetivamente o que está surgindo dentro da estrutura do eu. Queremos nos expressar livremente, de maneira espontânea e sem inibições. Não pense demais nisso.
Esse processo é incrivelmente simples. Você não precisa fazer nada além de observar e relatar. É a mente condicionada que está reagindo, tentando responder. Mas quem é você?
Não há nada a ser alcançado. Há apenas o abandono da falsa identificação e a compreensão da verdade do “eu verdadeiro".
A consciência primordial é tão simples e óbvia que a mente não a percebe. É sempre a mente condicionada que olha, que se move. A mente condicionada nada mais é do que movimento — olhando para cá e para lá. Se você abandonar esse movimento, o que resta? Quem está consciente — sempre presente no ato de ver?
O mestre zen Dogen disse: “Perceber sua verdadeira natureza é perceber o eu. Perceber o eu é esquecer o eu. Esquecer o eu é ser realizado pelas miríades de coisas.
Ao ser realizado pelas miríades de coisas, sua mente e seu corpo, assim como a mente e o corpo dos outros, se dissolvem. Quando a mente e o corpo se dissolvem, resta apenas a experiência direta do que é.”
Samadhi é a dissolução da ilusão entre observador e observado, experiência e aquele que experimenta.