डायड प्रक्रिया (मुझे बताओ तुम कौन हो)
Samadhi केंद्र में आत्म-अन्वेषण गहन सत्र साधना या आध्यात्मिक अभ्यास का एक कठोर रूप हैं, जिन्हें अहंकारी मन के लिए "भागने का कोई रास्ता नहीं" जैसी स्थितियाँ उत्पन्न करने, समाधि की संभावना लाने और आपकी सच्ची प्रकृति के प्रति जागृति लाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
आत्म-अन्वेषण व्यक्तिगत रूप से किया जा सकता है, और जब इसे अकेले किया जाता है, तो इसे ध्यान कहा जाता है। आत्म-अन्वेषण एक साथी के साथ भी किया जा सकता है, जिसे हम डायड्स कहते हैं, या इसे एक समूह के साथ भी किया जा सकता है जहाँ पूरा समूह उस एक व्यक्ति पर केंद्रित होता है जो अन्वेषण कर रहा होता है।
स्व-अन्वेषण रिट्रीट के दौरान उपयोग की जाने वाली मुख्य तकनीक डायड है। रिट्रीट के प्रारूप में सुबह 6 बजे से लेकर रात 11 बजे तक काम करना शामिल है। प्रतिभागियों को निरंतर अभ्यास की अवधि में प्रवेश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है — लगातार यह पूछते हुए कि हम कौन हैं।
इस अवधि के लिए, सभी विकर्षणों को एक तरफ रख दिया जाता है। कोई उपकरण, फोन, किताबें, या सशर्त मन को व्यस्त रखने के लिए कुछ भी नहीं होता है। ब्रेक के दौरान, या खाते समय भी, व्यक्ति पूछताछ करना जारी रखता है। यह निरंतर अभ्यास एक मजबूत आंतरिक दबाव या आंतरिक ऊर्जा पैदा करता है।
ऊर्जा पुराने सशर्त पैटर्न से हट जाती है और संचित होने लगती है। एक प्रकार की कीमियागरी होने लगती है। जागृति एक ऊर्जावान घटना है। सशर्त "मैं" से, यह भावना कि आप यह पात्र हैं, सच्चे आत्मा की ओर, असीमित "मैं" की ओर एक पलट होता है।
मेरे अनुभव में, आत्म-जांच का गहन अभ्यास जागरण लाने का सबसे सीधा तरीका है। जागरण से मेरा तात्पर्य नाम और रूप से परे सच्चे आत्मा का साक्षात्कार करने से है। ज़ेन में इसे केन्शो कहा जाता है। केन्शो शब्द का अर्थ है "सार को देखना।" महायान बौद्ध धर्म में इसे प्रज्ञापारमिता कहा जाता है, जो परम ज्ञान है — हमारी सच्ची प्रकृति का पूर्ण ज्ञान।
पश्चिमी परंपराओं में, नोइसिस या एपोफैटिसिज़्म शब्द हमारी सच्ची या दिव्य प्रकृति के बोध को संदर्भित करते हैं।
इस अवधि के लिए, हम अपना ध्यान विचारों और संवेदनाओं से, रूप की बाहरी दुनिया से हटाकर, निरंतर आत्मा की ओर मोड़ते हैं। यदि हम इस अभ्यास को लगातार करते हैं, तो अंततः हम झूठे अहंकार की पहचान से जागकर अपनी सच्ची प्रकृति को जान लेंगे।
यह अत्यंत सरल है, लेकिन यह आसान नहीं है, क्योंकि अहंकार की संरचना, जो संस्कारों या सशर्त पैटर्न से बनी है, बाधाएँ उत्पन्न करेगी, ठीक वैसे ही जैसे यह ध्यान में करती है। मन का भँवर विचार उत्पन्न कर सकता है; हम अहंकारी प्राथमिकताओं का अनुभव कर सकते हैं।
मन आराम या असुविधा पर ध्यान केंद्रित कर सकता है; यह थका हुआ, भ्रमित या दिशाहीन हो सकता है। इसे यह पूरी प्रक्रिया असहनीय लग सकती है और यह हार मानना चाह सकता है। इसे हार माननी ही होगी। संस्कारित "मैं" सोच सकता है कि वह पहले से ही जाग चुका है; हमें संस्कारित मन को विनम्र बनाना होगा।
कहा जाता है कि जैसे किसी के बाल आग में जल रहे हों और वह कूदने के लिए तालाब चाहे, वैसे ही जागना चाहिए। हमें एक नौसिखिए के मन, एक अनजान मन, एक विनम्र मन के साथ आगे बढ़ना चाहिए — एक ऐसा मन जो खुला, दर्पण-सा, जीवंत हो।
इस प्रक्रिया के लिए, हम अज्ञात के बादल में प्रवेश करते हैं। हम नियंत्रण छोड़ देते हैं और जिज्ञासा और अन्वेषण की भावना से जुड़ते हैं। इस प्रक्रिया के दौरान, मन और इंद्रियों में जो कुछ भी उठता है, उसके प्रति व्यक्ति समचित्त रहता है, और वर्तमान क्षण में उत्पन्न होने वाली हर चीज़ का पूर्ण अनुभव करता है।
हम जो कुछ भी उत्पन्न हो रहा है, उसे देखते हैं, किसी भी चीज़ को दूर नहीं धकेलते, और फिर भी किसी भी चीज़ से अपनी पहचान नहीं जोड़ते। हम वह सब कुछ जानकर अपने सच्चे स्वरूप तक पहुँचते हैं जो हम नहीं हैं। हम आत्म-संरचना के भीतर मौजूद अवचेतन पैटर्न को चेतन बनाते हैं।
जब हम यह पूछताछ करते हैं कि हम कौन हैं, तो सबसे पहले, जो कुछ भी झूठा अहंकार है, वह सामने आएगा। हमारे सभी विचार और अवरोध, दबी हुई भावनाएं, छापें, और संस्कार जो आत्म-संरचना का हिस्सा हैं, वे सतह पर आने लगेंगे।
प्रतिक्रिया न देकर, एक पूर्ण अनुभव के साथ, आत्म-संरचना के भीतर एक शुद्धिकरण शुरू होता है। यह अभ्यास जो समाधि की ओर ले जाता है, एकाग्रता को विकसित करना है। आप निरंतर उपस्थित हो जाते हैं, जो है उसे देखते हैं, जो है उसे होने देते हैं, और जो है उसके और भी सूक्ष्म पहलुओं के प्रति हमेशा जागरूक होते जाते हैं।
संवेदी स्पष्टता प्राप्त करना, बिना विश्लेषण के मन को खुला और प्रतिक्रियाशील रहने देना।
जब आत्म-अन्वेषण किसी साथी के साथ किया जाता है, तो यह विशेष रूप से शक्तिशाली हो सकता है। मन में खोया नहीं जा सकता — आप जवाबदेह होते हैं। यह किसी साथी के साथ ध्यान करने जैसा है। आपको उपस्थित रहना होता है क्योंकि कोई और आपको देख रहा होता है, आप किसी और की आँखों में देख रहे होते हैं, आप भटक नहीं सकते।
इन रिट्रीट्स में हम जागृत अवस्था में आत्म-अनुसंधान शुरू करते हैं, लेकिन यह अभ्यास स्वप्न और गहरी नींद की अवस्थाओं में भी जारी रह सकता है।
यहाँ मैं डायड तकनीक का वर्णन करने जा रहा हूँ। इस अभ्यास में, एक व्यक्ति साक्षी होता है, और दूसरा अपनी सच्ची प्रकृति की जाँच करते हुए गहरी आंतरिक जाँच में संलग्न होता है। पहले तय करें कि कौन साक्षी बनेगा और कौन जाँच शुरू करेगा। आप पूरे दिन अपनी भूमिकाएँ बदलते रहेंगे।
यदि आप यह किसी बड़े समूह के साथ कर रहे हैं, तो आप लगभग हर चालीस मिनट में साथी बदलेंगे। अपने साथी के सामने बैठें, उनकी आँखों में देखें। मौन में आँखों का संपर्क बनाए रखें।
परिचयात्मक अभ्यास के रूप में, बस लगभग तीन या चार मिनट तक एक-दूसरे की आँखों में देखें। अपने सामने बैठे इस प्राणी को देखने की अनुमति दें। खुद को देखा जाने दें।
साक्षी अपने सामने मौजूद इस सत्ता को जानने के इरादे से जुड़ेगा। साक्षी अपने साथी से कहेगा, "मुझे बताओ तुम कौन हो।" यह आज्ञा जानने की सच्ची चाहत से आनी चाहिए।
जांच करने वाले के लिए, बस खुद को खुला रहने दें — उस आज्ञा को ग्रहण करने के लिए। आप कौन हैं, इस बारे में लगन से, ईमानदारी से और गहराई से पूछताछ करें। ध्यान दें कि वह आज्ञा आत्म-संरचना के भीतर कैसे उतरती है।
आँखें बंद करने की इच्छा हो सकती है, या आँखें खुली रह सकती हैं; बस इसे अपने अस्तित्व के सबसे गहरे हिस्से में उतरने दें। मन, शरीर, ऊर्जा — स्व-संरचना के भीतर उत्पन्न होने वाले किसी भी घटनाक्रम का अवलोकन करने के लिए एक पल, या कई पल लें।
फिर अपने साथी को बस यह बताएं कि इस पूछताछ के परिणामस्वरूप क्या उभरा है। वर्तमान क्षण में क्या आ रहा है? इस क्षण में सबसे वास्तविक क्या हो रहा है?
यदि विचार या संदेह हैं, या यदि ऐसा महसूस हो रहा है कि कुछ भी नहीं हो रहा है, तो बस इस क्षण की सबसे वास्तविक चीज़ का अवलोकन करें। अपने 'मैं हूँ' से जुड़ें। इस 'मैं हूँ' की अनुभूति, अस्तित्व की अनुभूति से अवगत होकर यह जाँचें कि आप कौन हैं।
यह न सोचें कि कोई सही या गलत जवाब है; हम मन के स्तर पर किसी जवाब की तलाश नहीं कर रहे हैं। यह न सोचें कि आपको अपने जवाब से किसी को खुश करना है। मुक्त और चंचल बनें। आपको किसी जवाब की तलाश करने की ज़रूरत नहीं है — न जानने में मुक्त रहें।
बाइबिल का एक अंश याद आता है: "जब तक तुम छोटे बच्चों के समान नहीं बन जाओगे, तब तक तुम स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश नहीं कर पाओगे," यीशु ने कहा। जब आप छोटे बच्चे थे तब आपको 'मैं' की एक अनुभूति होती थी, 'मैं हूँ' की अनुभूति — वह बिना शर्त वाला 'मैं'। जब आप किशोर थे तब भी वह थी। वह जीवन के हर क्षण में मौजूद है।
अभी उसी 'मैं' की अनुभूति को महसूस करें, उस 'मैं हूँ' की अनुभूति को। वह 'मैं हूँ' की अनुभूति क्या है? उसमें कोई गुण नहीं है। यह बदलती नहीं है। शरीर बदलता है, मन बदलता है, जीवन की घटनाएँ बदलती हैं। संवेदनाएँ बदलती हैं, लेकिन वह 'मैं हूँ' की अनुभूति नहीं बदलती। उसका कोई स्थान नहीं है।
"मुझे बताओ तुम कौन हो" कोई सवाल नहीं है; यह एक आज्ञा है। एक जाल जिसमें लोग फंस जाते हैं, वह यह है कि वे इसे एक सवाल समझ लेते हैं। यह शब्दों के साथ सही जवाब पाने के बारे में नहीं है; यह जानने के बारे में है कि जवाब कौन दे रहा है — प्रतिक्रिया कौन दे रहा है।
अभ्यास यह है कि आत्म-संरचना के भीतर उत्पन्न होने वाली किसी भी घटना को अपने साथी को बताएं, और इसे यथासंभव स्पष्ट और सत्यनिष्ठा से समझाएं।
इस खेल के कुछ नियम हैं। अपने साथी को "तुम" कहकर संबोधित न करें, और अपने साथी द्वारा पिछली जोड़ी में कही गई किसी भी बात का उल्लेख न करें। आप जो स्पष्ट है उससे शुरुआत कर सकते हैं, लेकिन सूक्ष्म को न चूकें। भावना, संवेदी परत, शारीरिक क्षेत्र में उतरें।
यदि कोई भावना उत्पन्न होती है, तो वह शरीर में कहाँ रहती है? वह कैसे चलती है? समय के साथ वह कैसे बदलती है? यदि उदासी या क्रोध है, तो वे कैसी महसूस होती हैं? शरीर के भीतर किसी भी ऊर्जावान सिकुड़न, किसी भी रोक या प्रतिरोध पर ध्यान दें, वर्तमान क्षण में उत्पन्न होने वाली हर चीज़ का पूरा अनुभव करें।
इस प्रक्रिया के दौरान, साक्षी मौन का पात्र धारण करता है — बिना प्रतिक्रिया के, बिना प्रोत्साहन के साक्षी बनता है। साक्षी भावहीन चेहरा बनाए रखता है और किसी भी शारीरिक भाषा को छोड़ देता है। जब आप साक्षी बनते हैं, तो आप गायब हो जाते हैं। केवल आपका साथी होता है।
यह सुनिश्चित करें कि आप अपने साथी को समझ रहे हैं, जो कहा जा रहा है उसे ध्यान से सुन रहे हैं। ध्यान भटकने न दें या अपने साथी को घूरते न रहें। अगर कुछ ऐसा कहा जाता है जो आप समझ नहीं पाते हैं, तो आप कह सकते हैं "कृपया स्पष्ट करें"। गवाह केवल यही कह सकता है।
एक साक्षी के रूप में, हो सकता है कि आप वही महसूस कर रहे हों जो दूसरा व्यक्ति महसूस कर रहा है। हो सकता है कि आपकी साँसें और हरकतें भी तालमेल खा जाएँ। यह अपने आप होता है; आपको कुछ करने की कोशिश करने की ज़रूरत नहीं है।
संभव है कि साक्षी एक समाधि की अवस्था में प्रवेश कर जाए, जहाँ देखा जा रहा व्यक्ति से कोई अलगाव नहीं रहता। साथी के प्रति सहानुभूति न रखें। उनके नाटकों में न शामिल हों। पूरी तरह तटस्थ रहें। यह तटस्थता अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को प्रकट होने देती है। आप एक दर्पण हैं। एक दर्पण की कोई राय, निर्णय या पसंद नहीं होती।
रिट्रीट में, फैसिलिटेटर आकर विभिन्न उपकरणों और अपने अंतर्ज्ञान का उपयोग करके प्रतिभागियों को उनके सशर्त मन से परे, उनकी सच्ची प्रकृति के प्रत्यक्ष अनुभव की ओर ले जाएँगे।
द्वैत सह-सुविधाकर्ता आकर अवलोकन कर सकते हैं, और आपसे प्रश्न पूछ सकते हैं। यदि ऐसा होता है, तो अपने साथी की आँखों से जुड़े रहें। मुड़कर सह-सुविधाकर्ता को न देखें। बस प्रश्न का उत्तर दें, लेकिन अपने साथी से जुड़े रहें।
अनजान में जागृत रहें। आदि जागरूकता स्थिरता और उपस्थिति से अविभाज्य है। यह सीमित मन की गति और स्थिरता से परे एक स्थिरता और उपस्थिति है। यह उस "आप" से भी करीब है जो आप सोचते हैं कि आप हैं।
यह न तो पास है और न ही दूर, क्योंकि ये केवल अवधारणाएँ हैं। मन से कोई उत्तर गढ़ने की कोशिश न करें या इस बारे में दर्शनशास्त्र न करें कि आप कौन हैं। विचारों और अनुभवों को आने दें, उनका अवलोकन करें और उनकी रिपोर्ट करें, लेकिन उनके विषय-वस्तु में फँसें नहीं।
हम आत्म-संरचना के भीतर जो कुछ भी उभर रहा है, उसकी वस्तुनिष्ठ रूप से रिपोर्ट करना चाहते हैं। हम स्वतंत्र रूप से, बिना किसी रोक-टोक के, सहज तरीके से अभिव्यक्त करना चाहते हैं। इसके बारे में ज़्यादा मत सोचिए।
यह प्रक्रिया अविश्वसनीय रूप से सरल है। आपको केवल अवलोकन करने और रिपोर्ट करने के अलावा कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यह प्रतिक्रिया दे रहा परिस्थितिकृत मन है, जो जवाब देने की कोशिश कर रहा है। लेकिन आप कौन हैं?
प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं है। केवल झूठी पहचान को छोड़ना और 'सच्चे अहं' की सच्चाई को महसूस करना है।
आदि-चेतना इतनी सरल और स्पष्ट है कि मन इसे चूक जाता है। यह हमेशा संस्कारित मन ही है जो देखता है, जो गति करता है। संस्कारित मन कुछ नहीं बल्कि गति है — इधर-उधर देखना। यदि आप उस गति को त्याग दें, तो क्या शेष रहता है? देखने में कौन सचेत है — जो सर्वदा उपस्थित है?
ज़ेन गुरु डोगेन ने कहा, "अपनी सच्ची प्रकृति को जानना ही आत्मा को जानना है। आत्मा को जानना ही आत्मा को भूलना है। आत्मा को भूलना ही अनगिनत चीजों द्वारा साकार होना है।
अनगिनत चीजों द्वारा साकार होने के लिए, आपका मन और शरीर, साथ ही दूसरों का मन और शरीर, अलग हो जाते हैं। जब मन और शरीर अलग हो जाते हैं, तो केवल वही प्रत्यक्ष अनुभव होता है जो है।"
Samadhi पर्यवेक्षक और पर्यवेक्षित, अनुभव और अनुभवकर्ता के बीच के भ्रम का विघटन है।