El Proceso Dyad (Dime quién eres)
Los cursos intensivos de autoindagación del Centro Samadhi son una forma rigurosa de sadhana o práctica espiritual diseñada para crear condiciones de “sin escapatoria” para la mente egóica, con el fin de hacer posible el samadhi y el despertar a tu verdadera naturaleza.
La autoindagación puede realizarse de forma individual y, cuando se lleva a cabo por cuenta propia, se trata de meditación. La autoindagación puede realizarse con un compañero en lo que denominamos "díadas", o bien en grupo, en el que todo el grupo se centra en una sola persona que está realizando la indagación.
La técnica principal utilizada durante el retiro de autoindagación es la díada. El formato del retiro consiste en trabajar desde primera hora de la mañana, a las 6:00, hasta las 23:00 de la noche. Se anima a los participantes a entrar en un período de práctica continua, indagando sin cesar sobre quiénes somos.
Durante este periodo, se dejan de lado todas las distracciones. No hay dispositivos, teléfonos, libros ni nada que distraiga a la mente condicionada. Durante los descansos, o mientras se come, se sigue indagando. Esta práctica continua genera una fuerte presión interior o energía interior.
La energía se desvía de los viejos patrones condicionados y comienza a acumularse. Empieza a producirse una especie de alquimia. El despertar es un acontecimiento energético. Se produce un cambio radical del “yo” condicionado —la sensación de que eres este personaje— al verdadero Ser, al "yo" ilimitado.
El intensivo de autoindagación es la forma más directa que conozco de provocar el despertar. Por despertar me refiero a darse cuenta del verdadero Ser más allá del nombre y la forma. En el Zen se llama kensho. La palabra kensho significa "ver la esencia". En el budismo Mahayana es Prajna Paramita, la sabiduría suprema: la sabiduría absoluta de nuestra verdadera naturaleza.
En las tradiciones occidentales, los términos "gnosis" o "apofatismo" se refieren a la comprensión de nuestra naturaleza verdadera o divina.
Durante este periodo de tiempo, desviamos la atención de los pensamientos y las sensaciones, del mundo exterior de las formas, hacia el Ser —de forma continua—. Si realizamos esta práctica de manera continuada, con el tiempo despertaremos de la identificación con el yo falso a nuestra verdadera naturaleza.
Es extremadamente sencillo, pero no es fácil, porque la construcción del ego, que se compone de samskaras o patrones condicionados, generará obstáculos, tal y como ocurre en la meditación. El torbellino de la mente puede generar pensamientos; podemos experimentar preferencias egóicas.
La mente puede centrarse en la comodidad o la incomodidad; puede cansarse, confundirse o desorientarse. Puede encontrar todo el proceso intolerable y querer rendirse. Tiene que rendirse. El "yo" condicionado puede pensar que ya está despierto; tenemos que humillar a la mente condicionada.
Se dice que uno debe desear despertar como una persona a la que le arde el pelo desea saltar a un estanque. Debemos proceder con una mente de principiante, una mente que no sabe, una mente humilde: una mente abierta, como un espejo, viva.
Para este proceso, nos adentramos en la nube de lo desconocido. Dejamos de lado el control y nos conectamos con un sentido de curiosidad e investigación. Durante este proceso, uno se mantiene ecuánime ante cualquier cosa que surja en la mente y los sentidos, experimentando plenamente todo lo que surge en el momento presente.
Observamos todo lo que surge, sin rechazar nada y, sin embargo, sin identificarnos con nada. Llegamos al verdadero Ser al darnos cuenta de todo lo que no somos. Hacemos conscientes los patrones inconscientes que están en juego dentro de la estructura del yo.
Cuando indagamos sobre quiénes somos, en un primer momento, todo lo que constituye el yo falso pasará a primer plano. Todos nuestros pensamientos y bloqueos, emociones reprimidas, huellas y samskaras que forman parte de la estructura del yo comenzarán a salir a la superficie.
Al no reaccionar, al vivir una experiencia completa, comienza a producirse una purificación dentro de la estructura del yo. Esta práctica que conduce al samadhi consiste en cultivar la concentración en un único punto. Te mantienes continuamente presente, observando lo que es, permitiendo lo que es, tomando conciencia cada vez más de los aspectos más sutiles de lo que es.
Se adquiere claridad sensorial, permitiendo que la mente esté abierta y receptiva, sin analizar.
Cuando la autoindagación se realiza con una pareja, puede resultar especialmente potente. No puedes dejarte llevar por la mente: eres responsable. Es como meditar con una pareja. Tienes que estar presente porque te están observando, estás mirando fijamente a los ojos de otra persona, no puedes distraerte.
En estos retiros comenzamos la autoindagación cuando estamos en estado de vigilia, pero la práctica puede prolongarse hasta los estados oníricos e incluso hasta el sueño profundo.
A continuación voy a describir la técnica de la díada. En esta práctica, una persona actúa como testigo y la otra se dedica a una profunda investigación interior, indagando en su verdadera naturaleza. En primer lugar, decidid quién será el testigo y quién comenzará la indagación. Iréis intercambiando los papeles a lo largo del día.
Si lo hacéis en un grupo grande, cambiaréis de pareja cada cuarenta minutos aproximadamente. Sentaos frente a vuestra pareja, mirándola a los ojos. Mantened el contacto visual en silencio.
Como ejercicio introductorio, limitáos a miraros a los ojos durante unos tres o cuatro minutos. Permítete ver a este ser que tienes frente a ti. Permítete ser visto.
El testigo se conectará con su intención de saber quién es este ser que tiene delante. El testigo le dirá a su compañero: "Dime quién eres". El imperativo debe surgir de un deseo sincero de saber.
Para quien formula la pregunta, simplemente permítete estar abierto —para recibir la pregunta—. Indaga quién eres con ahínco, sinceridad y profundidad. Observa cómo la pregunta cala en tu estructura interior.
Puede que surja el impulso de cerrar los ojos, o puede que estos permanezcan abiertos; simplemente deja que el imperativo penetre en lo más profundo de tu ser. Tómate un momento, o varios momentos, para observar la mente, el cuerpo, la energía… cualquier fenómeno que surja dentro de la estructura del yo.
A continuación, simplemente transmite a tu compañero lo que haya surgido como resultado de esta indagación. ¿Qué está surgiendo en el momento presente? ¿Qué es lo más real que está ocurriendo en este momento?
Si hay pensamientos o dudas, o si tienes la sensación de que no está pasando nada, simplemente observa lo más real de este momento. Conéctate con tu “yo soy”. Indaga en quién eres siendo consciente de este "yo soy", la sensación de existencia.
No pienses que hay una respuesta correcta o incorrecta; no estamos buscando una respuesta a nivel mental. No pienses que tienes que complacer a alguien con tu respuesta. Sé libre, juguetón. No tienes que buscar una respuesta: sé libre en el no saber.
Me viene a la mente un pasaje de la Biblia: “Si no os hacéis como niños, nunca entraréis en el Reino de los Cielos”, dijo Jesús. Había una sensación de “yo” que tenías cuando eras un niño pequeño, la sensación de ti mismo —tu yo incondicionado—. Estaba ahí cuando eras adolescente. Está ahí en cada momento de la vida.
Siente ahora mismo esa sensación de “yo”, esa sensación de "yo soy". ¿Qué es esa sensación de "yo soy"? No tiene ninguna cualidad. No cambia. El cuerpo cambia, la mente cambia, los fenómenos de la vida cambian. Las sensaciones cambian, pero esa sensación de “yo soy” no cambia. No tiene ubicación.
"Dime quién eres" no es una pregunta; es un imperativo. Una trampa en la que cae la gente es confundirlo con una pregunta. No se trata de dar la respuesta correcta con palabras; se trata de saber quién está respondiendo —quién está contestando—.
La práctica consiste en comunicar a tu compañero cualquier fenómeno que surja dentro de la estructura del yo, explicándolo de la forma más clara y sincera posible.
Hay algunas reglas en este juego. No te refieras a tu compañero como "tú", y no hagas referencia a nada que tu compañero haya dicho en una díada anterior. Puedes empezar por lo obvio, pero no pases por alto lo sutil. Adéntrate en la sensación, en la capa sensorial, en el campo somático.
Si surge una sensación, ¿dónde se localiza en el cuerpo? ¿Cómo se mueve? ¿Cómo cambia con el paso del tiempo? Si hay tristeza o ira, ¿cómo se sienten? Observa cualquier contracción energética, cualquier tensión o resistencia dentro del cuerpo, viviendo plenamente todo lo que surge en el momento presente.
Durante este proceso, el testigo mantiene el espacio de silencio: observa sin reaccionar, sin animar. El testigo mantiene una expresión neutra y se abstiene de cualquier lenguaje corporal. Al observar, desapareces. Solo existe tu pareja.
Asegúrate de que entiendes a tu pareja, de que sigues lo que se está diciendo. No te distraigas ni mires fijamente más allá de tu pareja. Si se dice algo que no entiendes, puedes decir "aclarame eso". Esto es lo único que puede decir el testigo.
Como testigo, es posible que sientas lo que siente la otra persona. Puede que incluso sincronices la respiración y los movimientos. Esto ocurre de forma espontánea; no tienes que intentar hacer nada.
Es posible que el testigo entre en un estado de samadhi en el que no haya separación del ser al que se está observando. No te compadezcas de tu compañero. No te dejes arrastrar por su drama. Mantén una neutralidad total. Esta neutralidad permite que se desarrolle la libertad de expresión. Eres un espejo. Un espejo no tiene opinión, juicio ni preferencia.
En el retiro, los facilitadores se acercarán a los participantes y utilizarán diversas herramientas y su propia intuición para guiarlos más allá de sus mentes condicionadas, hacia una experiencia directa de su verdadera naturaleza.
El facilitador de la díada puede acercarse a observar y hacerte preguntas. Si esto ocurre, mantén el contacto visual con tu compañero. No te gires para mirar al facilitador. Limítate a responder a la pregunta, pero mantén el contacto con tu compañero.
Mantente despierto en el no saber. La conciencia primordial es inseparable de la quietud y la presencia. Es una quietud y una presencia más allá del movimiento y la quietud de la mente limitada. Está más cerca que el “tú” que crees que eres.
No está ni cerca ni lejos, porque eso son meros conceptos. No intentes inventarte una respuesta con la mente ni filosofes sobre quién eres. Deja que surjan los pensamientos y las experiencias, obsérvalos y descríbelos, pero no te quedes atrapado en su contenido.
Queremos relatar objetivamente lo que surge dentro de la estructura del yo. Queremos expresarnos libremente, de forma espontánea y sin inhibiciones. No le des demasiadas vueltas.
Este proceso es increíblemente sencillo. No tienes que hacer nada más que observar y relatar. Es la mente condicionada la que responde, la que intenta dar una respuesta. Pero, ¿quién eres tú?
No hay nada que alcanzar. Solo hay que abandonar la falsa identificación y darse cuenta de la verdad del "yo verdadero".
La conciencia primordial es tan sencilla y obvia que la mente no la percibe. Siempre es la mente condicionada la que mira, la que se mueve. La mente condicionada no es más que movimiento: mirar aquí y allá. Si renuncias a ese movimiento, ¿qué queda? ¿Quién es consciente, siempre presente en el acto de ver?
El maestro zen Dogen dijo: «Darse cuenta de tu verdadera naturaleza es darse cuenta del yo. Darse cuenta del yo es olvidarse del yo. Olvidarse del yo es ser realizado por miríadas de cosas.
Al ser realizado por las miríadas de cosas, tu mente y tu cuerpo, así como la mente y el cuerpo de los demás, se desvanecen. Cuando la mente y el cuerpo se desvanecen, solo queda la experiencia directa de lo que es».
Samadhi es la disolución de la ilusión entre el observador y lo observado, la experiencia y quien la experimenta.