أيقظ العالم

ه ‘شين شين مينغ’ قصيدة العقل البادئ بوذا زن

‘هسين هسين مينغ’ – قصيدة "عقل الإيمان"

الطريق العظيم ليس صعبًا على من لا يفضلون شيئًا على آخر.
عندما يغيب الحب والكراهية معًا، يصبح كل شيء واضحًا وصريحًا.
لكن ما أن تضع أدنى تمييز، حتى يتباعد السماء والأرض عن بعضهما بشكل لا نهائي.
إذا كنت ترغب في رؤية الحقيقة، فلا تتبنى أي آراء مؤيدة أو معارضة لأي شيء.
فمقارنة ما تحبه بما تكرهه هو مرض العقل.

وعندما لا يُفهم المعنى العميق للأشياء، يُزعج سلام العقل الجوهري دون جدوى.
فالطريق كامل، كالفضاء الشاسع، حيث لا ينقص شيء ولا يزيد شيء.
بل إن عدم رؤيتنا للطبيعة الحقيقية للأشياء يرجع إلى اختيارنا القبول أو الرفض.

لا تعشَ لا في تشابكات الأشياء الخارجية ولا في مشاعر الفراغ الداخلية.
كن هادئًا في وحدة الأشياء، وستختفي هذه الآراء الخاطئة من تلقاء نفسها.
عندما تحاول إيقاف النشاط لتحقيق السلبية، فإن جهدك نفسه يملأك بالنشاط.
طالما بقيت في أحد الطرفين، فلن تعرف الوحدة أبدًا.

أولئك الذين لا يعيشون في "الطريق" الواحد يفشلون في كل من النشاط والسلبية، والتأكيد والنفي.
إن إنكار حقيقة الأشياء هو إغفال لحقيقتها؛ والتأكيد على خلو الأشياء من الجوهر هو إغفال لحقيقتها.
فكلما تحدثت وفكرت في الأمر أكثر، كلما ابتعدت أكثر عن الحقيقة.
توقف عن الكلام والتفكير، ولن يكون هناك شيء لا تستطيع معرفته.

العودة إلى الجذر هي إيجاد المعنى، أما السعي وراء المظاهر فهو إغفال المصدر.
في لحظة الاستنارة الداخلية، هناك تجاوز للمظهر والفراغ.
التغيرات التي تبدو وكأنها تحدث في العالم الفارغ نسميها حقيقية فقط بسبب جهلنا.

لا تبحث عن الحقيقة؛ بل توقف فقط عن التمسك بالآراء.
لا تبقَ في حالة الثنائية؛ تجنب مثل هذه المساعي بعناية.
إذا كان هناك حتى أثر لهذا وذاك، للصواب والخطأ، فستضيع جوهر العقل في الارتباك.
على الرغم من أن جميع الثنائيات تنبع من "الواحد"، فلا تتعلق حتى بهذا "الواحد".

عندما يوجد العقل دون اضطراب في "الطريق"، لا شيء في العالم يمكن أن يسيء إليه،
وعندما لا يعود الشيء قادراً على الإساءة، فإنه يتوقف عن الوجود بالطريقة القديمة.
وعندما لا تنشأ أي أفكار تمييزية، يتوقف العقل القديم عن الوجود.

عندما تختفي أشياء التفكير، يختفي الفاعل المفكر؛
كما عندما يختفي العقل، تختفي الأشياء.
الأشياء هي أشياء بسبب الفاعل؛ والعقل هو كذلك بسبب الأشياء.
افهم نسبية هذين الأمرين والواقع الأساسي — وحدة الفراغ.

في هذا الفراغ، لا يمكن التمييز بين الاثنين، وكل منهما يحتوي في ذاته على العالم بأسره.
إذا لم تميز بين الخشن والناعم، فلن تنجذب إلى التحيز والآراء المسبقة.

العيش في "الطريق العظيم" ليس سهلاً ولا صعباً،
لكن أصحاب الرؤى المحدودة يشعرون بالخوف والتردد.
فكلما أسرعوا، كلما تباطأوا، ولا يمكن الحد من التعلق.
حتى التعلق بفكرة الاستنارة هو ضلال.
دع الأشياء تسير على طبيعتها، ولن يكون هناك مجيء ولا ذهاب.

أطع طبيعة الأشياء، وستسير بحرية ودون إزعاج.
عندما يكون الفكر مقيدًا، تختفي الحقيقة، لأن كل شيء يصبح غامضًا وغير واضح،
وتجلب ممارسة الحكم المرهقة الإزعاج والتعب.
ما الفائدة التي يمكن جنيها من التمييز والفصل؟

إذا كنت ترغب في السير في "الطريق الواحد"، فلا تكره حتى عالم الحواس والأفكار.
بل إن قبولها بالكامل هو نفسه الاستنارة الحقيقية.
الحكيم لا يسعى إلى أي أهداف، أما الأحمق فيقيد نفسه.
هناك دارما واحدة، وليست كثيرة؛ فالتمييزات تنشأ من احتياجات التعلق لدى الجاهلين.
إن البحث عن “العقل” بالعقل المميز هو أعظم الأخطاء على الإطلاق.

الراحة والاضطراب ينبعان من الوهم؛ مع الاستنارة لا يوجد إعجاب أو كره.
كل الثنائيات تنبع من الاستدلال الجاهل.
إنها مثل الأحلام أو الأزهار في الهواء — من الحماقة محاولة الإمساك بها.
الربح والخسارة، الصواب والخطأ — مثل هذه الأفكار يجب في النهاية التخلص منها دفعة واحدة.

إذا لم تنم العين أبدًا، فستتوقف جميع الأحلام بشكل طبيعي.
وإذا لم يقم العقل بأي تمييز، فإن الأشياء العشرة آلاف تكون كما هي، ذات جوهر واحد.
وفهم سر هذا الجوهر الواحد هو التحرر من جميع التشابكات.

عندما تُرى جميع الأشياء على قدم المساواة، يتم الوصول إلى جوهر الذات الخالد.
لا يمكن إجراء أي مقارنات أو تشبيهات في هذه الحالة الخالية من الأسباب والعلاقات.
اعتبر الحركة ساكنة، والساكنة متحركة؛ فتختفي كل من الحركة والسكون.
وعندما تتوقف هذه الثنائيات عن الوجود، لا يمكن للوحدة نفسها أن توجد.
ولا ينطبق على هذه النهاية المطلقة أي قانون أو وصف.

بالنسبة للعقل الموحد المتوافق مع «الطريق»، يتوقف كل سعي متمحور حول الذات.
تتلاشى الشكوك والترددات، وتصبح الحياة في الإيمان الحقيقي ممكنة.
بضربة واحدة نتحرر من العبودية؛ لا شيء يتشبث بنا ولا نتمسك بأي شيء.
كل شيء فارغ، صافٍ، مضيء بذاته، دون بذل أي جهد من قوة العقل.

هنا، لا قيمة للفكر، ولا للشعور، ولا للمعرفة، ولا للخيال.
في عالم «الواقع كما هو»، لا يوجد «ذات» ولا «غير الذات».
لكي تتناغم مباشرة مع هذه الحقيقة، ما عليك سوى أن تقول ببساطة، عندما يراودك الشك: «ليس اثنين».

في هذا «ليس اثنين»، لا شيء منفصل، ولا شيء مستبعد.
بغض النظر عن الزمان أو المكان، فإن الاستنارة تعني الدخول في هذه الحقيقة.
وهذه الحقيقة تتجاوز التوسع أو التقلص في الزمان أو المكان؛ فيها، فكرة واحدة تساوي عشرة آلاف سنة.

الخلو هنا، والخلو هناك، لكن الكون اللامتناهي يقف دائمًا أمام عينيك.
اللامتناهي في الكبر واللامتناهي في الصغر — لا فرق، فقد تلاشت التعريفات ولم تعد الحدود مرئية.
وكذلك الحال مع الوجود والعدم.

لا تضيع وقتك في الشكوك والمجادلات التي لا علاقة لها بهذا الأمر.
شيء واحد، كل الأشياء، تتحرك وتتداخل دون تمييز.
العيش في هذا الإدراك يعني أن تكون خالياً من القلق بشأن عدم الكمال.
العيش في هذا الإيمان هو الطريق إلى عدم الثنائية، لأن عدم الثنائية هو واحد مع العقل الواثق.

كلمات! «الطريق» يتجاوز اللغة،
لأنه لا يوجد فيه أمس، ولا غد، ولا اليوم.