‘신신명(信心銘)’ – 믿음의 마음을 담은 시
선입견이 없는 이에게 대도는 어렵지 않다.
사랑과 미움이 모두 사라지면 모든 것이 맑고 가식 없이 드러난다.
그러나 아주 사소한 구별이라도 하면 천지와는 무한히 멀어진다.
진리를 보고자 한다면, 어떤 것에 대해서도 찬성이나 반대의 견해를 품지 말라.
좋아하는 것과 싫어하는 것을 대립시키는 것은 마음의 병이다.
사물의 깊은 뜻을 이해하지 못하면, 마음의 본래 평온이 헛되이 흐트러진다.
도(道)는 광활한 공간처럼 완전하여, 부족한 것도 없고 넘치는 것도 없다.
실로 우리가 받아들이거나 거부하기로 선택하기 때문에 사물의 참된 본질을 보지 못하는 것이다.
외부 사물의 얽힘 속에서도, 내면의 공허함 속에서도 살지 마라.
만물의 하나됨 속에서 평온을 유지하라. 그러면 그러한 그릇된 견해들은 저절로 사라질 것이다.
활동을 멈추고 수동성을 얻으려 애쓸 때, 그 노력 자체가 오히려 너를 활동으로 가득 채운다.
한쪽 극단이나 다른 쪽 극단에 머무르는 한, 너는 결코 하나됨을 알 수 없을 것이다.
단 하나의 도(道)에 머물지 않는 자들은 활동과 수동성, 긍정과 부정 모두에서 실패한다.
사물의 실재를 부정하는 것은 그 실재를 놓치는 것이며, 사물의 공(空)을 주장하는 것 또한 그 실재를 놓치는 것이다.
이에 대해 말하고 생각할수록 진리에서 더욱 멀어지게 된다.
말과 생각을 멈추면, 알 수 없는 것은 아무것도 없을 것이다.
근본으로 돌아가는 것이 진리를 찾는 것이지만, 겉모습을 좇는 것은 근원을 놓치는 것이다.
내면의 깨달음이 일어나는 순간, 겉모습과 공(空)을 초월하게 된다.
공(空)의 세계에서 일어나는 것처럼 보이는 변화들은 오직 우리의 무지 때문에 실재라고 부를 뿐이다.
진리를 찾으려 하지 말고, 단지 견해를 집착하지 말아라.
이원론적 상태에 머물지 말고, 그러한 추구를 조심스럽게 피하라.
이것저것, 옳고 그름의 흔적이라도 있다면, 마음의 본질은 혼란 속에서 잃어버리게 될 것이다.
비록 모든 이원성이 "하나’에서 비롯되지만, 이 "하나’조차도 집착하지 말라.
마음이 도(道) 안에서 동요 없이 존재할 때, 세상의 그 무엇도 거슬리지 않으며,
어떤 것이 더 이상 거슬리지 않을 때, 그것은 옛 방식대로 존재하지 않게 된다.
분별하는 생각이 일어나지 않을 때, 옛 마음은 존재하지 않게 된다.
사상(思象)의 대상이 사라지면, 생각하는 주체도 사라지며,
마음이 사라지면 대상도 사라지는 것과 같다.
사물은 주체 때문에 대상이고, 마음은 사물 때문에 그런 것이다.
이 둘의 상대성과 근본적 실재, 즉 공(空)의 일치를 깨달아라.
이 공(空) 속에서 이 둘은 구별할 수 없으며, 각각 그 자체로 온 세상을 담고 있다.
거친 것과 미묘한 것을 구분하지 않는다면, 편견과 견해에 유혹받지 않을 것이다.
대도(大道)에 사는 것은 쉽지도 어렵지도 않으나,
시야가 좁은 이들은 두려워하며 우유부단해진다.
서두를수록 더디게 나아가며, 집착은 끝이 없다.
깨달음이라는 개념에 집착하는 것조차 길을 잃는 것이다.
그저 사물이 제 방식대로 있게 두면, 오고 가는 것도 없을 것이다.
사물의 본성에 순응하면, 자유롭고 방해받지 않고 걸을 수 있을 것이다.
생각이 속박당하면 진리는 가려지니, 모든 것이 어둡고 불분명해지며,
판단이라는 부담스러운 행위는 짜증과 피로를 가져온다.
구별과 분리가 무슨 이득이 되겠는가?
"하나의 길’을 걷고자 한다면, 감각과 사상의 세계조차 싫어하지 마십시오.
실로 그것들을 온전히 받아들이는 것이야말로 진정한 깨달음과 같습니다.
현명한 사람은 어떤 목표도 추구하지 않지만, 어리석은 사람은 스스로를 얽매입니다.
법(法)은 하나일 뿐, 여러 개가 아니다. 구별은 무지한 자들의 집착에서 비롯된다.
분별하는 마음으로 "마음’을 찾는 것은 모든 실수 중 가장 큰 실수이다.
평온과 불안은 환상에서 비롯되며, 깨달음에는 호불호가 없다.
모든 이원성은 무지의 추론에서 비롯된다.
그것들은 꿈이나 허공의 꽃과 같으니, 붙잡으려 드는 것은 어리석은 일이다.
얻음과 잃음, 옳고 그름—이러한 생각들은 결국 단번에 없애야 한다.
눈이 결코 잠들지 않는다면, 모든 꿈은 저절로 사라질 것이다.
마음이 아무런 분별을 하지 않는다면, 만물은 있는 그대로, 단일한 본질로 드러난다.
이 단일한 본질의 신비를 이해하는 것이야말로 모든 얽힘에서 해방되는 것이다.
모든 것을 평등하게 볼 때, 시간을 초월한 본질을 깨닫게 된다.
이 원인 없고 관계 없는 상태에서는 어떤 비교나 비유도 성립할 수 없다.
움직이는 것을 고요함으로, 고요한 것을 움직임으로 여기면, 움직임과 고요함 모두 사라진다.
이러한 이원성이 사라지면, “하나’라는 것 자체도 존재할 수 없다.
이 궁극적인 완결성에는 어떤 법칙이나 설명도 적용될 수 없다.
도(道)에 부합하는 통합된 마음에게는 모든 자기 중심적인 분투가 멈춘다.
의심과 망설임이 사라지고, 참된 믿음 속의 삶이 가능해진다.
단 한 번의 일격으로 우리는 속박에서 해방되며, 아무것도 우리에게 집착하지 않고 우리도 아무것도 붙잡지 않는다.
모든 것은 공(空)하고 맑으며, 스스로 빛나고, 마음의 힘을 쓰지 않아도 된다.
여기서 생각, 감정, 지식, 상상력은 아무런 가치가 없다.
”그대로의 실재’인 이 세상에는 "자아’도, "자아 외의 것’도 없다.
이 실재와 직접 조화를 이루려면, 의심이 생길 때 그저 "둘이 아니다"라고 말하기만 하면 된다.
이 ‘둘이 아님’ 속에서, 분리된 것도 없고 배제된 것도 없습니다.
언제 어디서든 깨달음이란 바로 이 진리에 들어가는 것을 의미합니다.
그리고 이 진리는 시간이나 공간의 확장이나 축소를 초월합니다. 그 안에서 한 가지 생각은 만 년과 같습니다.
여기에도 공(空)이 있고, 저기에도 공(空)이 있지만, 무한한 우주는 언제나 당신의 눈앞에 펼쳐져 있다.
무한히 크고 무한히 작음 — 그 차이는 없다. 정의는 사라졌고 경계도 보이지 않기 때문이다.
존재와 비존재도 마찬가지다.
이것과 아무런 관련이 없는 의심과 논쟁에 시간을 낭비하지 마십시오.
한 가지가 곧 모든 것이며, 구별 없이 서로 얽히고 어우러집니다.
이 깨달음 속에서 사는 것은 불완전함에 대한 불안이 없는 것입니다.
이 믿음 속에서 사는 것이 비이원성으로 가는 길입니다. 왜냐하면 비이원성은 믿는 마음과 하나이기 때문입니다.
말들! 도(道)는 언어를 초월한다.
그 안에는 어제도, 내일도, 오늘도 없기 때문이다.