《信心铭》禅宗初心诗

《信心铭》——信心诗

对无所偏好者而言,大道并不难。
当爱恨皆无时,万物便变得清晰而无伪。
但若稍作区分,天地便相隔万里。
若欲见真,则对万物不持赞否之见。
以所喜为是,以所厌为非,此乃心之病。

若不领会万物的深意,心本自具的安宁便会无端受扰。
道是圆满的,如浩瀚虚空,无所欠缺,亦无多余。
实则,正因我们选择接受或拒绝,才看不见万物的本真。

既不要沉溺于外在事物的纠缠,也不要沉溺于内心的空虚感。
在万物合一中保持宁静,那些谬见自会消散。
当你试图停止活动以达到静止时,你那份努力本身却让你充满了活动。
只要你仍停留在任一极端,就永远无法领悟合一。

那些不遵循唯一之道的人,无论在作为还是无为、在肯定还是否定上都注定失败。
否认事物的实相,便是错失其实相;断言事物的空性,同样是错失其实相。
你对此谈论和思考得越多,就越会偏离真理。
停止言语与思虑,便无所不知。

回归本源即是领悟真义,而追逐表象则会错失本源。
在内心开悟的瞬间,便超越了表象与空性。
我们之所以将空性世界中看似发生的变迁称为"真实",仅仅是因为我们的无明。

不要寻求真理;只需不再执着于见解。
不要停留在二元对立的状态中;要谨慎地避免此类追求。
如果还存有一丝一毫的"此"与"彼"、对与错的痕迹,心性就会在迷惑中迷失。
虽然一切二元对立都源于"一",但连这"一"也不要执着。

当心在道中安住不扰时,世间万物皆无法触动;
当万物不再能触动时,它们便不再以旧有的方式存在。
当不再生起分别念时,旧心便不复存在。

当所思之物消逝,思之主体亦随之消逝;
正如当心念消逝,万物亦随之消逝。
万物之所以为"所",是因为有"所思"的主体;心之所以如此,是因为有万物。
要领悟这两者的相对性,以及根本的实相——空的统一性。

在此空性中,二者不可区分,且各自身中皆包含整个世界。
若不分别粗细,便不会被偏见与见解所诱惑。

践行大道既非易事亦非难事,
但见识狭隘者却心生恐惧、举步维艰。
他们越是匆忙,前行越慢,而执着之念则无止境。
即便是执着于"开悟"这一观念,也是偏离正道。
只需顺其自然,便无来无去。

顺应万物的本性,你便能自由自在、无拘无束地行走。
当思想受束缚时,真理便被掩盖,因为一切都变得浑浊不清,而评判的繁重修行只会带来烦恼与疲惫。

区分与割裂又能带来什么益处呢?

若欲行于“一道”,连感官与观念的世界也不应厌弃。
事实上,全然接纳它们,即与真正的开悟无异。
智者不求任何目标,愚者却束缚自身。
法只有一,而非多;区分源于无明者的执着需求。
用分别心去寻求"心",乃是最大的错误。

安与不安皆源于幻象;开悟之时,便无喜恶之分。
一切二元对立皆源于无明的推断。
它们如同梦境或空中之花——试图抓住它们实属愚蠢。
得失、是非——此类念头终须一并摒弃。

若眼永不沉睡,一切梦境自会止息。
若心不作分别,万物皆如其本然,同归一性。
了悟此一性之奥秘,便能解脱一切缠缚。

当万物被平等地看待时,便达到了超越时间的本真。
在这个无因无缘的状态中,任何比较或类比皆不可行。
视动如静,视静如动;动与静皆消逝。
当这些二元对立不复存在时,统一本身亦不复存在。
对于这种终极的圆满,任何法则或描述都无法适用。

对于与道相合的统一之心而言,一切以自我为中心的追求皆告止息。
疑虑与犹豫消散,方能以真信而活。
一笔之间,我们便从束缚中解脱;无物执着于我们,我们亦不执着于任何事物。
万物皆空,澄澈,自照,无需心力施为。

在此处,思想、感受、知识与想象皆无价值。
在这“如是”之境中,既无“我”,亦无“非我”。
若欲直接与这一实相和谐共处,只需在疑虑生起时,简简单单地说一句:“不二”。

在这“不二”之中,万物不分彼此,无一被排除。
无论何时何地,开悟即意味着进入这一真理。
而这一真理超越了时空的延展与缩减;其中,一念即是一万年。

此处空,彼处空,但无垠的宇宙始终展现在你眼前。
无限大与无限小——并无区别,因为定义已然消逝,边界亦不可见。
有与无亦复如是。

莫要将时间浪费在与此无关的疑虑与争辩上。
一即万物,万物在其中游移交融,无有分别。
活在此觉悟之中,便是对不圆满无所忧虑。
活在此信念之中,便是通往不二之道,因为不二与信赖之心本为一体。

言语!道超乎语言,
因为其中没有昨天,没有明天,也没有今天。