ما وراء مفهوم “اللاذات”

معتقداتنا ومفاهيمنا هي أكبر العقبات التي تحول دون الاستيقاظ

سواء كنت تؤمن بوجود روح أبدية (أتمان) أو كنت تؤمن بعدم وجود روح أو ذات (أناتمان أو أناتا)، فإن هذه المعتقدات تشكل في الواقع عقبات أمام إدراك طبيعتك الحقيقية. فالشخص الذي يتمسك بمثل هذا الاعتقاد يكون لديه معرفة مشروطة.

سيظل Samadhi بعيد المنال حتى يتم التخلي عن التماهي مع هذا الاعتقاد. كانت التقاليد القديمة تسمي هذه الأنماط الذهنية المشروطة "سانكارا" في لغة البالي أو "سامسكارا" في اللغة السنسكريتية. إن المفهوم، إذا تمسكنا به، أو أضفناه إلى بنية ذواتنا، يصبح قيدًا؛ فخًا للطاقات الداخلية يديم وهم المعرفة، ويمنعنا من الانخراط في الاستقصاء الفعلي الذي من شأنه أن يقودنا إلى الاتصال المباشر بسر الوجود.

أحد أكبر الفوارق بين النظم الروحية هو الفرق بين تلك التي تؤمن بوجود "الروح" وتلك التي لا تؤمن بذلك. نصف المعلمين الروحيين يستخدمون كلمات مثل "الروح" أو "أتمان"، والنصف الآخر يتحدث عن ‘الفراغ’ و‘عدم وجود الروح’، أو "أناتمان" أو "أناتا" أو "عدم الذات". ينبع الارتباك والانقسام بين الأديان والتعاليم من حقيقة أن اللغة ثنائية بطبيعتها. ليس لدينا لغة لوصف اللا-ثنائية. كانت هذه الصعوبات موجودة منذ عهد بوذا، قبل 2500 عام.

يتفاجأ الكثيرون عندما يكتشفون أن بوذا لم يقل أبدًا إنه لا يوجد "ذات"، بل إنه في الواقع أنذر أولئك المعلمين الذين كانوا يعلّمون عدم وجود "الذات": "أولئك الذين يعلّمون عدم وجود "الذات" فقط لا يتحررون".
هناك قصة عن متجول سأل بوذا مباشرةً عما إذا كان هناك "ذات" أو "روح" أم لا. كان جواب بوذا هو الصمت. فقد كان يعلم أنه إذا أجاب بنعم أو لا، فسيضلل السائل.

لقد نسينا هذا الدرس البالغ الأهمية. لقد حوّلنا "الروح" إلى مفهوم، وإلى موضوع لدروس اللاهوت. وحوّلنا كلمات مثل "الذات" أو "عدم وجود الذات" أو “الله” إلى مفاهيم، بدلاً من السماح لها بأن تتكشف من خلال «السادهانا»، ومن خلال الإدراك المباشر لـ«Samadhi» و«براجنيا».

في تعاليمه اللاحقة، تحدث بوذا فعليًّا عن جوهر أعمق، «ذات» أو «روح» لا تعرف التغيير ولا الموت. أطلق عليها أسماءً مختلفة؛ «الذات الحقيقية» أو «الروح الحقيقية»، و«بوذا داتو» أو «مبدأ بوذا»، أو «تاتاغاتا-غاربا»، وهي طبيعة بوذا الجنينية الكامنة في داخلنا. وقد وصف الكنز الخفي الموجود في جميع الكائنات الحية. ويقول عن هذا «الذات» إنه ليس صحيحًا القول بأن جميع الظواهر خالية من الذات. فالذات هي الحقيقة، والذات أبدية، والذات هي الفضيلة، والذات خالدة، والذات ثابتة، والذات هي السلام. لا يمكن للموت أن يمسها، ولا يمكن أن يصيبها أي أذى، ولا يمكن لأي تعاسة أن تفسدها. إنها غير قابلة للتدمير ومشرقة كالماس.

قد يبدو هذا لبعض الناس وكأنه مذهب أحادي، لكنه يشير إلى ما هو أبعد تمامًا عن الأحادية والثنائية، أو أي «مذهب»، إلى ما وراء الأطر المفاهيمية للعقل المحدود. إنه يشير إلى عالم النيرفانا، زوال «فانا»، و«فيكالبا»، و«كليشاس»، و«فاساناس»، أو «كارما». زوال الأنماط اللاواعية التي تولد الإحساس المحدود بـ«أنا»، وهو زوال المعاناة المصاحبة لذلك.

قال بوذا إن التاتاغاتا لا يوجد ولا ينعدم بعد الموت. حقيقة طبيعتنا الحقيقية تتجاوز ثنائية العقل. إنها تتجاوز الإدراك وعدم الإدراك. يشير بوذا إلى عدم ثنائية جذرية، تتجاوز مفاهيم «الذات» و«عدم الذات». إن هذا العقل المحدود هو الذي يخلق وهم الانقسام والانفصال، والولادة والموت، والوجود والعدم.

وكما قال معلم الزن دوجين، لكي ندرك ذلك نتعلم التأمل، وهو التخلي عن العقل والجسد. الطريق إلى التحرر هو الاستيقاظ إلى ما وراء مستوى العقل. غالبًا ما يتم الخلط بين فكرة «عدم وجود الذات» والمصطلح البوذي «أناتا»، الذي لا يُقصد به أن يكون مفهومًا نظريًّا، بل هو بصيرة مباشرة تأتي من خلال التأمل.

في البوذية، يُقال إن هناك ثلاث رؤى عظيمة أو ثلاث علامات للوجود، يتم إدراكها تجريبيًا من خلال التأمل، ولا يُقصد بها أن تكون نقاط نقاش فلسفية أو فكرية. يتم اختبارها من خلال التخلص من مستويات العقل أو توقفها. هناك إدراك «أنيتشا» (Anicca) الذي يعني عدم الثبات، وهو إدراك أن كل شيء ينشأ ويزول. وهناك إدراك «أناتا»، أي أن كل شيء ضمن مجال الظواهر المتغيرة خالٍ من الذات. وهناك «دوكها»، وهو إدراك أن بنية الذات مكونة من أنماط من الشهوة والكراهية. إنه نمط من عدم الرضا المستمر.

من خلال التأمل العميق والتساؤل الذاتي، اللذين يصبحان في مرحلة معينة شيئًا واحدًا، يمكننا أن نجعل عمليات العقل اللاواعي واعية، وعندها فقط يمكننا التخلي عنها. فإذا كانت غير واعية، فإنها تستمر في التكرار في اللاوعي. تتطلب الممارسة القديمة التي تتبع «التعاليم الخالدة» أن نتوقف عن التفاعل مع تفضيلاتنا، وأن نتوقف عن تغذية أنماط الشهوة والكراهية. وأن نسمح لجميع الظواهر بأن تنشأ وتزول، دون تمييز بين هذا أو ذاك. كل شيء ضمن مجال التغيير هو «أنيكا»، أي عدم الثبات. ونحن نراقب عدم الثبات هذا، ونخترق ونشبع مجال الظواهر المتغيرة بوعينا.

الوعي هو الشيء الوحيد الذي لا يتغير، ولا يأتي ويذهب. الوعي ليس شيئًا، ومع ذلك فهو ليس لا شيء. من خلال التأمل، يتحد الوعي ومجال الظواهر المتغيرة ويصبحان واحدًا في Samadhi، ليكشفا عن طبيعتك الأبدية الحقيقية التي تتجاوز الثنائية، وتتجاوز الشيء وعدم الشيء.

حتى يومنا هذا، لا يزال بعض المعلمين يعلنون أن «عدم وجود الذات» هو الحقيقة العليا حول الذات، ومن المفارقات أن هذا يصبح حجر الأساس لبنيان معتقداتهم المشروطة. يمكن أن تصبح فكرة «عدم وجود الذات» مقدسة لا تُمس، مرتبطة بشخصية روحية يُعرّف المرء نفسه بها. «التجاوز الروحي» هو عندما تنشغل بفكرة «المتسامي». إنها طريقة لتجنب ما يُسمى أحيانًا «العمل على الظل»، وهو التحرر من السامسكارا، أو أنماط التكييف التي تحكم حياة المرء دون وعي.

للتحرر من السامسكارا، علينا أن نختبر بشكل كامل الأحاسيس والمشاعر والعواطف التي تطفو على السطح لحظة بلحظة، مع الحفاظ على الاتزان والاستسلام الداخلي. يمكننا تدريب أنفسنا على أن نكون حاضرين ومنفتحين ومتزنين من خلال التأمل. لكن يجب أيضًا تطبيق ذلك على الحياة. فكلما زاد عملنا على وسادة التأمل، زادت المشاعر التي ستظهر في الحياة، وزاد إحساسنا بالحياة. وعلينا أن نسمح لأنفسنا بأن نشعر بالحياة.

ولكي لا نبتعد عن أي شيء يظهر، يتطلب ذلك أن نكون صادقين بشكل صارم مع أنفسنا. أن نلاحظ كيف نتجنب بشدة المشاعر غير السارة، أو كيف نتمسك بإصرار بأنماطنا المألوفة. كيف ندافع عن الأنا. كيف نجعل أنفسنا نبدو على صواب، أو دائمًا في صورة جيدة. كيف نشغل أنفسنا عن الانزعاج. وكيف نغذي العقل باستمرار بكل أنواع الترفيه، لتجنب ذلك التواصل العميق مع اللحظة الحاضرة.

من الممكن أن نكون نعيش كارمانا، عالقين في النماذج الأصلية، ومحاصرين بشكل ميؤوس منه في الأنماط، بينما نعلن في الوقت نفسه أنه لا يوجد «ذات». منفصلين عن القلب، بينما يظل الأنا هو المتحكم، واثقًا من صحة نظرته للعالم. إذا اعتقد بناء الأنا أنه يعرف حقيقة من أنت وما أنت، فإن الاستكشاف الأعمق يتوقف. سيصبح تأملك أو استفسارك الذاتي آليًّا.

في اللحظة التي تعبر فيها عن هويتك أو ماهيتك بالكلمات، وتؤمن بما قلت أو تتماهى معه، تكون قد وقعت مرة أخرى في شرك العقل الثنائي. قد نبدأ في الحديث عن «الاستيقاظ» كما لو كنا نعرفه، لكنه أصبح ذكرى، نمطًا من التفكير المشروط، أُضيف إلى بنية الذات.

قد نمر بتجربة Samadhi حقيقية، أي «الاستيقاظ» إلى طبيعتنا الحقيقية، لكن في معظم الحالات سيعود العقل إلى العمل، وستصوغ الأنا لغة حول التجربة. ستصنع منها قصة، وستستحوذ عليها، وقبل أن ندرك ذلك، تكون قد استولت على بصيرتنا في طبيعتنا الحقيقية.

لتثبيت ودمج Samadhi، يتطلب الأمر عددًا لا يحصى من حالات اليقظة، وعددًا لا يحصى من إخضاع العقل، وعددًا لا يحصى من «الموت الصغير». يتطلب الأمر «سادانا» ثابتة، وممارسة مستمرة ويقظة، لمراقبة العقل يومًا بعد يوم، وتحرير الطاقة الداخلية باستمرار حتى ينمو «اللوتس» الداخلي، وتتكشف عملية إعادة التوصيل.

عقل المبتدئ، عقل الجهل، عقل المرآة، هو جوهر التأمل والتساؤل الذاتي، وهو الطريق إلى معرفة الذات. أن تكون هنا، في هذه اللحظة، دون وساطة التكييفات السابقة، هو أن تكون مستيقظًا. إذا لم تكن تعيش التجربة من خلال مرشح ذكريات الماضي، فستجد أن لكل لحظة طابعًا جديدًا.

والمقابل المسيحي لهذا يوجد في الاقتباس من الكتاب المقدس الذي يقول: «فإن كان أحد في المسيح، فهو خليقة جديدة؛ الأشياء القديمة قد مضت؛ هوذا، كل شيء قد أصبح جديدًا».