Nuestras creencias y conceptos son los mayores obstáculos para el despertar
Tanto si crees que existe un alma eterna (Atman) como si crees que no hay alma ni yo (Anatman o Anatta), esas creencias son, en realidad, obstáculos para comprender tu verdadera naturaleza. Para una persona que se aferra a tal creencia, existe un conocimiento condicionado.
El Samadhi seguirá siendo inalcanzable hasta que se abandone la identificación con la creencia. Las tradiciones antiguas denominaban a esos patrones mentales condicionados "sankaras" en pali o "samskaras" en sánscrito. El concepto, si nos aferramos a él, si lo incorporamos a nuestra estructura del yo, se convierte en una limitación; una trampa para las energías internas que perpetúa una ilusión de conocimiento y nos impide embarcarnos en la investigación real que nos llevaría al contacto directo con el misterio de la existencia.
Una de las mayores divisiones entre los sistemas espirituales es la que separa a quienes creen en la existencia de un Alma de quienes no lo hacen. La mitad de los maestros espirituales utilizan palabras como "Alma" o "Atman", y la otra mitad habla del vacío y de la ausencia de alma: "Anatman", ‘anatta’ o ‘No-Ser’. La confusión y la división entre religiones y enseñanzas se deben a que el lenguaje es intrínsecamente dualista. No disponemos de un lenguaje para describir la no dualidad. Estas dificultades ya existían en la época del Buda, hace 2500 años.
A mucha gente le sorprende descubrir que el Buda nunca dijo que no existiera el yo, y que, de hecho, amonestó a aquellos maestros que enseñaban que no existía el yo: "Quienes enseñan únicamente el no-yo no alcanzan la libertad".
Hay una historia sobre un vagabundo que preguntó directamente al Buda si existía o no un yo o un alma. La respuesta del Buda fue el silencio. Sabía que si respondía sí o no, estaría induciendo a error.
Hemos olvidado esta lección tan importante. Hemos convertido el alma en un concepto, en un tema para la clase de teología. Hemos convertido palabras como "yo", "no-yo" o "Dios" en conceptos, en lugar de permitir que se revelen a través de la sadhana, a través de la realización directa de Samadhi y Prajna.
En sus últimas enseñanzas, el Buda habló de hecho de una esencia más íntima, un "yo" o un "alma" que no conoce el cambio ni la muerte. La denominó con varios nombres: el "verdadero yo" o la "verdadera alma", el "Buda Dhatu" o el "Principio de Buda", o el "Tathagata-garbha", la naturaleza búdica embrionaria latente en nuestro interior. Describió un tesoro oculto presente en todos los seres sintientes. Dice de este Ser que no es cierto afirmar que todos los fenómenos carecen de ser. El Ser es realidad, el Ser es eterno, el Ser es virtud, el Ser es perenne, el Ser es estable, el Ser es paz. Ninguna muerte puede tocarlo, ningún daño puede sobrevenirle, ninguna infelicidad puede mancillarlo. Es tan indestructible y radiante como un diamante.
A algunas personas esto les puede parecer monista, pero él apunta totalmente más allá del monismo y del dualismo, o de cualquier «ismo», más allá de los marcos conceptuales de la mente limitada. Se refiere al reino del Nirvana, el cese de Vana, de Vikalpa, de los kleshas, los vasanas o el karma. El cese de los patrones inconscientes, que dan lugar a la sensación limitada del «yo», y es el cese del sufrimiento que los acompaña.
El Buda dijo que el Tathagata ni existe ni deja de existir tras la muerte. La verdad de nuestra verdadera naturaleza está más allá de la dualidad de la mente. Está más allá de la percepción y de la no percepción. El Buda apunta hacia una no dualidad radical, más allá de los conceptos de «yo» y «no yo». Es esta mente limitada la que crea la ilusión de división y separación, de nacimiento y muerte, de existencia y no existencia.
Como dijo el maestro zen Dogen, para darnos cuenta de ello aprendemos a meditar, lo cual consiste en desprendernos de la mente y el cuerpo. El camino hacia la Liberación consiste en despertar más allá del nivel de la mente. La idea de que no existe el «yo» suele confundirse con el término budista «anatta», que no pretende ser conceptual, sino que es una visión directa que surge a través de la meditación.
En el budismo, se dice que hay tres grandes percepciones o tres marcas de la existencia, que se comprenden de forma experiencial a través de la meditación, y no están pensadas como temas de debate filosófico o intelectual. Se experimentan mediante un despojamiento o cese de los niveles de la mente. Está la comprensión de «anicca», que es la impermanencia, la comprensión de que todo surge y desaparece. Está la comprensión de «anatta», es decir, que todo lo que se encuentra en el ámbito de los fenómenos cambiantes está vacío de yo. Y está «dukkha», la comprensión de que la estructura del yo está formada por patrones de deseo y aversión. Es un patrón de insatisfacción constante.
A través de la meditación profunda y la introspección —que, en cierto punto, son lo mismo—, podemos llegar a hacer conscientes los procesos de la mente inconsciente, y solo entonces podremos abandonarlos. Si son inconscientes, siguen repitiéndose en el inconsciente. La práctica ancestral que sigue la Enseñanza Perenne nos exige dejar de reaccionar ante nuestras preferencias, dejar de alimentar los patrones de deseo y aversión. Dejar que todos los fenómenos surjan y desaparezcan, sin discriminar entre esto o aquello. Todo lo que se encuentra en el ámbito del cambio es Anicca, impermanencia. Y observamos esta impermanencia; penetramos e impregnamos este campo de fenómenos cambiantes con nuestra Conciencia.
La Conciencia es lo único que no cambia, que no va y viene. La Conciencia no es una cosa y, sin embargo, tampoco es la nada. A través de la meditación, la Conciencia y el campo de los fenómenos cambiantes se unen y se convierten en uno en Samadhi, revelando tu verdadera Naturaleza Eterna más allá de la dualidad, más allá de la cosa y la no-cosa.
A día de hoy, algunos maestros siguen proclamando el «no-yo» como la verdad suprema sobre la identidad, e irónicamente esto se convierte en la base de su estructura de creencias condicionadas. La idea del «no-yo» puede convertirse en una vaca sagrada, ligada a una personalidad espiritual con la que uno se identifica. El «bypass espiritual» es cuando te quedas atrapado en la idea de lo Trascendente. Es una forma de evitar lo que a veces se denomina el «trabajo con la sombra», que consiste en liberarse de los samskaras, o patrones de condicionamiento que rigen inconscientemente la vida de uno.
Para liberarnos de los samskaras, debemos experimentar plenamente las sensaciones, los sentimientos y las emociones que surgen momento a momento, manteniendo la ecuanimidad y la rendición interior. Podemos entrenarnos para estar presentes, abiertos y serenos a través de la meditación. Pero esto también debe aplicarse a la vida. Cuanto más trabajemos sobre el cojín, más sentimientos surgirán en la vida, más sentiremos la vida. Y tenemos que permitirnos sentir la vida.
Para no apartarnos de nada de lo que surja, es necesario ser brutalmente honesto con uno mismo. Observar cómo evitamos desesperadamente los sentimientos desagradables, o con qué persistencia nos aferramos a la familiaridad de los patrones. Cómo defendemos el ego. Cómo nos hacemos parecer en lo cierto, o siempre bajo una buena luz. Cómo nos distraemos del malestar. Cómo alimentamos constantemente a la mente con todo tipo de entretenimiento, para evitar esa profunda comunión con el momento presente.
Es posible estar representando nuestro karma, atrapados en arquetipos y irremediablemente enredados en patrones, mientras proclamamos que no existe el «yo». Desconectados del corazón, mientras el ego sigue al mando, convencido de que su visión del mundo es la correcta. Si la construcción del ego cree que conoce la verdad de quién y qué eres, entonces la exploración más profunda se detiene. Tu meditación o tu introspección se volverán mecánicas.
En el momento en que expresas quién o qué eres con palabras, y crees o te identificas con lo que has dicho, es el momento en que has vuelto a quedar atrapado en la mente dualista. Podemos empezar a hablar del Despertar como si lo supiéramos, pero se ha convertido en un recuerdo, un patrón de pensamiento condicionado, añadido a la estructura del yo.
Puede que tengamos una experiencia genuina de Samadhi, un Despertar a nuestra verdadera naturaleza, pero en la mayoría de los casos la mente volverá a entrar en acción y el ego creará un lenguaje en torno a la experiencia. Creará una historia a partir de ella, se la atribuirá como propia y, antes de que nos demos cuenta, se habrá apropiado de nuestra visión de nuestra verdadera naturaleza.
Para estabilizar e integrar el Samadhi se requieren innumerables Despertares, innumerables humillaciones de la mente, innumerables pequeñas muertes. Requiere una sadhana constante, una práctica y una vigilancia continuas, para observar la mente día tras día, liberando constantemente la energía interior para que crezca el loto interior y se desarrolle un proceso de reconfiguración.
Una mente de principiante, una mente que no sabe, una mente espejo: esa es la esencia misma de la meditación y la autoindagación, y es el camino hacia el autoconocimiento. Estar aquí, en este momento, sin la mediación del condicionamiento pasado, es estar despierto. Si no experimentas a través del filtro de los recuerdos del pasado, entonces cada momento tiene algo de nuevo.
El equivalente cristiano a esto se encuentra en la cita bíblica que dice: «Si alguien está en Cristo, es una nueva creación; las cosas viejas han pasado; he aquí, todas las cosas se han vuelto nuevas».