“अनात्म” की अवधारणा से परे”

हमारे विश्वास और अवधारणाएँ जागृति के लिए सबसे बड़ी बाधाएँ हैं

चाहे आप मानते हों कि एक शाश्वत आत्मा (आत्मन) है या आप मानते हों कि कोई आत्मा या आत्मा नहीं है (अनात्मन या अनत्ता), ये मान्यताएँ वास्तव में आपकी सच्ची प्रकृति को जानने में बाधाएँ हैं। ऐसे विश्वास को थामे रहने वाले व्यक्ति के लिए एक संस्कारित ज्ञान होता है।

जब तक उस विश्वास के साथ पहचान नहीं टूटती, तब तक वह रहस्यमयी ही रहेगा। प्राचीन परंपराओं ने ऐसे सशर्त मानसिक पैटर्न को पालि में संकरस (Sankaras) या संस्कृत में संस्कार (Samskaras) कहा है। यह अवधारणा, यदि हम इसे थामे रहते हैं, यदि हम इसे अपनी आत्म-संरचना में जोड़ते हैं, तो यह एक सीमा बन जाती है; यह आंतरिक ऊर्जाओं के लिए एक फंदा है जो जानने के भ्रम को बनाए रखता है और यह हमें उस वास्तविक अन्वेषण में शामिल होने से रोकता है जो अस्तित्व के रहस्य के साथ सीधे संपर्क की ओर ले जाएगा।

आध्यात्मिक प्रणालियों के बीच सबसे बड़ी विभाजनों में से एक उन लोगों के बीच है जो आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करते हैं और जो नहीं करते। आधे आध्यात्मिक गुरु आत्मा या आत्मन जैसे शब्दों का उपयोग करते हैं, और आधे शून्यता और कोई आत्मा नहीं, अनात्म, अनात्त या नो-सेल्फ के बारे में बात करते हैं। धर्मों और शिक्षाओं के बीच भ्रम और विभाजन इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि भाषा स्वभाव से द्वैतवादी है। हमारे पास अद्वैतता का वर्णन करने के लिए भाषा नहीं है। ये कठिनाइयाँ 2500 साल पहले, बुद्ध के समय से ही मौजूद थीं।

कई लोग यह जानकर हैरान होते हैं कि बुद्ध ने कभी यह नहीं कहा कि आत्मा नहीं है, और उन्होंने वास्तव में उन शिक्षकों को फटकार लगाई जिन्होंने यह सिखाया कि आत्मा नहीं है: "जो केवल अनात्मा को सिखाते हैं वे मुक्त नहीं होते।"
एक भटकते हुए संन्यासी की कहानी है जिसने सीधे बुद्ध से पूछा था कि क्या आत्मा है या नहीं। बुद्ध का उत्तर मौन था। वे जानते थे कि अगर उन्होंने हाँ या ना में जवाब दिया, तो वे भटका देंगे।

हम इस सबसे महत्वपूर्ण पाठ को भूल गए हैं। हमने आत्मा को एक अवधारणा, धर्मशास्त्र की कक्षा के एक विषय में बदल दिया है। हमने आत्मा या अनात्मा या ईश्वर जैसे शब्दों को अवधारणाओं में बदल दिया है, बजाय इसके कि उन्हें साधना, Samadhi और प्रज्ञा के प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से प्रकट होने दें।

अपनी बाद की शिक्षाओं में, बुद्ध ने वास्तव में एक भीतरी सार, एक आत्मा या प्राण के बारे में बात की जो किसी परिवर्तन और किसी मृत्यु को नहीं जानती। उन्होंने इसे विभिन्न नामों से बुलाया; सच्चा आत्मा या सच्ची आत्मा, बुद्ध धातु या बुद्ध सिद्धांत या तत्त्वगत-गर्भ, हमारे भीतर निहित भ्रूण अवस्था में मौजूद बुद्ध स्वभाव। उन्होंने सभी सत्वों में विद्यमान एक छिपे हुए खजाने का वर्णन किया। वे कहते हैं कि इस आत्मा के बारे में यह कहना सही नहीं है कि सभी घटनाएँ आत्मा रहित हैं। आत्मा ही वास्तविकता है, आत्मा ही शाश्वत है, आत्मा ही सद्गुण है, आत्मा ही अनंत है, आत्मा ही स्थिर है, आत्मा ही शांति है। कोई मृत्यु इसे छू नहीं सकती, कोई हानि इसे नहीं पहुँचा सकती, कोई दुःख इसे विरलाभित नहीं कर सकता। यह हीरे की तरह अविनाशी और दीप्तिमान है।

कुछ लोगों को यह एकवाद (monistic) लग सकता है, लेकिन वह पूरी तरह से एकवाद और द्वैतवाद, या किसी भी 'वाद' से परे, सीमित मन के वैचारिक ढाँचों से परे की ओर इशारा कर रहे हैं। वह निर्वाण के क्षेत्र की ओर इशारा कर रहे हैं, वन, विकल्प, क्लेश, वासना या कर्म के विराम की ओर। अवचेतन पैटर्न का विराम, जो 'मैं' की सीमित भावना को जन्म देते हैं, और यह साथ-साथ होने वाले दुख का विराम है।

बुद्ध ने कहा कि तathāgata न तो मृत्यु के बाद अस्तित्व में रहते हैं और न ही अस्तित्व में नहीं रहते। हमारी सच्ची प्रकृति का सत्य मन की द्वैतवाद से परे है। यह धारणा और अ-धारणा से परे है। बुद्ध एक मौलिक अद्वैत की ओर इशारा करते हैं, जो आत्मा और अनआत्मा की अवधारणाओं से परे है। यह सीमित मन ही विभाजन और अलगाव, जन्म और मृत्यु, अस्तित्व और अनस्तित्व का भ्रम पैदा करता है।

जैसा कि ज़ेन गुरु डोगेन ने कहा, इसे महसूस करने के लिए हम ध्यान करना सीखते हैं, जिसका अर्थ है मन और शरीर को त्यागना। मुक्ति का मार्ग मन के स्तर से परे जागना है। यह विचार कि आत्मा नहीं है, अक्सर बौद्ध शब्द 'अनात्‍त' के साथ मिला दिया जाता है और उसमें भ्रम पैदा किया जाता है, जो वैचारिक होने के लिए नहीं है, बल्कि ध्यान के माध्यम से प्राप्त होने वाली एक प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि है।

बौद्ध धर्म में, तीन महान अंतर्दृष्टियों या अस्तित्व के तीन लक्षण बताए गए हैं, जिन्हें ध्यान के माध्यम से अनुभवात्मक रूप से जाना जाता है, और ये दार्शनिक या बौद्धिक चर्चा के विषय होने के लिए नहीं हैं। इन्हें मन के स्तरों को हटाने, या उनके विराम के माध्यम से अनुभव किया जाता है। अनिच्चा का बोध है, जो अनित्यता है, यह बोध कि सब कुछ उत्पन्न हो रहा है और नष्ट हो रहा है। अनत्ता का बोध, कि परिवर्तनशील घटनाओं के क्षेत्र में सब कुछ आत्म-रहित है। और दुःख, यह बोध कि आत्म-संरचना लालसा और अरुचि के पैटर्न से बनी है। यह निरंतर असंतोष का एक पैटर्न है।

गहन ध्यान और आत्म-जांच के माध्यम से, जो एक निश्चित बिंदु पर एक ही हो जाते हैं, हम अवचेतन मन की प्रक्रियाओं को चेतन बना सकते हैं, और केवल तभी हम उन्हें त्याग सकते हैं। यदि वे अवचेतन हैं तो वे अवचेतन में ही दोहराते रहते हैं। शाश्वत शिक्षा का अनुसरण करने वाला प्राचीन अभ्यास, हमसे हमारी पसंद पर प्रतिक्रिया करना बंद करने, लालसा और अरुचि के पैटर्न को बढ़ावा देना बंद करने की मांग करता है। सभी घटनाओं को, इस या उस में भेदभाव किए बिना, उत्पन्न होने और विलीन होने देना। परिवर्तन के क्षेत्र में सब कुछ अनित्य है। और हम इस अनित्यता को देखते हैं, हम अपनी चेतना से परिवर्तन की इन घटनाओं के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं और उसे व्याप्त करते हैं।

चेतना एकमात्र ऐसी चीज़ है जो नहीं बदलती, आती-जाती नहीं है। चेतना कोई वस्तु नहीं है, और फिर भी वह शून्य भी नहीं है। ध्यान के माध्यम से, चेतना और परिवर्तनशील घटनाओं का क्षेत्र एक हो जाते हैं और Samadhi में एक हो जाते हैं, जो द्वैत से परे, वस्तु और अवस्तु से परे, आपके सच्चे शाश्वत स्वरूप को प्रकट करता है।

आज भी कुछ शिक्षक 'नो-सेल्फ' (अहं-रहितता) को आत्मा के बारे में सर्वोच्च सत्य के रूप में प्रचारित करते हैं, और विडंबना यह है कि यह उनके सशर्त विश्वास संरचना की आधारशिला बन जाता है। 'नो-सेल्फ' का विचार एक पवित्र गाय बन सकता है, जो एक आध्यात्मिक व्यक्तित्व से जुड़ा होता है, जिससे कोई अपनी पहचान बनाता है। आध्यात्मिक बाईपासिंग तब होती है जब आप परम (ट्रान्सेंडेंट) के विचार में फंस जाते हैं। यह उस चीज़ से बचने का एक तरीका है जिसे कभी-कभी 'शैडो वर्क' कहा जाता है, जो सम्सकारों, या उन सशर्त पैटर्न से मुक्त होने की प्रक्रिया है जो अचेतन रूप से किसी के जीवन पर शासन करते हैं।

संस्कारों को मुक्त करने के लिए, हमें क्षण-क्षण उत्पन्न होने वाली संवेदनाओं, भावनाओं और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का पूरा अनुभव करना होता है, साथ ही हमें समचित्त और आंतरिक रूप से समर्पित रहना होता है। हम ध्यान के माध्यम से स्वयं को वर्तमान, खुला और समचित्त होने का प्रशिक्षण दे सकते हैं। लेकिन इसे जीवन पर भी लागू करना चाहिए। हम कुशन पर जितना अधिक काम करेंगे, जीवन में उतनी ही अधिक भावनाएँ उभरेंगी, और हम जीवन को उतना ही अधिक महसूस करेंगे। और हमें स्वयं को जीवन को महसूस करने देना होगा।

उभर रही किसी भी चीज़ से मुँह मोड़ने से बचने के लिए, अपने आप से बेबाक ईमानदार होना ज़रूरी है। यह देखना कि हम कितनी बेताबी से अप्रिय भावनाओं से बचते हैं, या कितनी ज़िद से परिचित पैटर्न से चिपके रहते हैं। हम अहंकार की रक्षा कैसे करते हैं। हम खुद को सही या हमेशा अच्छी रोशनी में कैसे पेश करते हैं। हम असुविधा से अपना ध्यान कैसे भटकाते हैं। हम वर्तमान क्षण के साथ उस गहरे मेल-मिलाप से बचने के लिए, कैसे लगातार मन को हर तरह के मनोरंजन से पोषित कर रहे हैं।

यह संभव है कि हम अपनी कर्मों का प्रदर्शन कर रहे हों, पुराने ढाँचों में फँसे हुए हों, और पैटर्न में निराशाजनक रूप से फँसे हुए हों, और इस सब के दौरान यह घोषणा करते रहें कि कोई आत्मा-स्व नहीं है। दिल से अलग-थलग, जबकि अहंकार नियंत्रण में रहता है, और इस बात पर निश्चित रहता है कि उसका विश्व-दृष्टिकोण सही है। यदि अहंकार की रचना यह सोचती है कि वह जानती है कि आप कौन हैं और क्या हैं, तो गहरी खोज वहीं रुक जाती है। आपका ध्यान या आत्म-जांच यंत्रवत हो जाएगी।

जिस क्षण आप शब्दों में व्यक्त करते हैं कि आप कौन हैं या क्या हैं, और जो आपने कहा है उस पर विश्वास करते हैं या उससे अपनी पहचान जोड़ते हैं, वही क्षण है जब आप एक बार फिर द्वैतवादी मन में फंस गए हैं। हम जागृति के बारे में इस तरह बात करना शुरू कर सकते हैं जैसे कि हम जानते हों, लेकिन यह एक स्मृति, सशर्त विचार का एक पैटर्न बन गया है, जो आत्म-संरचना में जुड़ गया है।

हो सकता है कि हमें एक वास्तविक Samadhi का अनुभव हो, अपनी सच्ची प्रकृति का बोध हो, लेकिन ज़्यादातर मामलों में मन फिर से सक्रिय हो जाता है, और अहंकार उस अनुभव के चारों ओर भाषा गढ़ता है। वह इससे एक कहानी बनाता है, इसे अपना मान लेता है और इससे पहले कि हमें पता चलता है, उसने हमारी सच्ची प्रकृति में हमारी अंतर्दृष्टि पर कब्ज़ा कर लिया होता है।

Samadhi को स्थिर और एकीकृत करने के लिए, अनगिनत जाग्रतियों, मन के अनगिनत विनम्र होने, और अनगिनत छोटी-छोटी मौतों की आवश्यकता होती है। इसके लिए एक स्थिर साधना, एक निरंतर अभ्यास और सतर्कता की आवश्यकता होती है, ताकि दिन-प्रतिदिन मन को देखा जा सके, आंतरिक ऊर्जा को लगातार मुक्त किया जा सके ताकि आंतरिक कमल विकसित हो, और एक पुनः-तार-संयोजन प्रक्रिया प्रकट हो।

एक शुरुआती मन, न जानने वाला मन, एक दर्पण मन, यही ध्यान और आत्म-जांच का सार है, और यह स्वयं को जानने का मार्ग है। अतीत की शर्तों के मध्यस्थता के बिना, इस क्षण में यहाँ होना, जागृत होना है। यदि आप अतीत की स्मृति के फिल्टर से अनुभव नहीं कर रहे हैं, तो प्रत्येक क्षण में एक नवीनता होती है।

इसका ईसाई समकक्ष बाइबिल के उस उद्धरण में मिलता है जिसमें कहा गया है: "यदि कोई मसीह में है, तो वह एक नई सृष्टि है; पुरानी बातें बीत गईं; देखो, सब कुछ नया हो गया है।"