Unsere Überzeugungen und Vorstellungen sind die größten Hindernisse für das Erwachen
Ganz gleich, ob Sie an eine ewige Seele (Atman) glauben oder daran, dass es keine Seele und kein Selbst gibt (Anatman oder Anatta) – diese Überzeugungen sind tatsächlich Hindernisse für die Verwirklichung Ihrer wahren Natur. Wer an einer solchen Überzeugung festhält, verfügt über ein konditioniertes Wissen.
Samadhi wird unerreichbar bleiben, bis die Identifikation mit dem Glauben aufgegeben wird. Die alten Traditionen nannten solche konditionierten mentalen Muster "Sankaras" in Pali oder "Samskaras" in Sanskrit. Das Konzept wird – wenn wir daran festhalten, wenn wir es unserer Selbststruktur hinzufügen – zu einer Begrenzung; zu einer Falle für innere Energien, die eine Illusion des Wissens aufrechterhält, und es hindert uns daran, uns auf die eigentliche Erforschung einzulassen, die zum direkten Kontakt mit dem Geheimnis der Existenz führen würde.
Eine der größten Klüfte zwischen spirituellen Systemen besteht zwischen jenen, die an die Existenz einer Seele glauben, und jenen, die dies nicht tun. Die Hälfte der spirituellen Meister verwendet Begriffe wie "Seele" oder "Atman", während die andere Hälfte von Leere und Seelenlosigkeit spricht – von "Anatman", ‘Anatta’ oder ‘Nicht-Selbst’. Die Verwirrung und Spaltung zwischen Religionen und Lehren rührt daher, dass Sprache von Natur aus dualistisch ist. Wir verfügen nicht über eine Sprache, um Nondualität zu beschreiben. Diese Schwierigkeiten gab es bereits zur Zeit des Buddha vor 2500 Jahren.
Viele Menschen sind überrascht, wenn sie entdecken, dass der Buddha nie gesagt hat, es gäbe kein Selbst, und dass er jene Lehrer, die lehrten, es gäbe kein Selbst, sogar ermahnte: "Diejenigen, die nur das Nicht-Selbst lehren, werden nicht frei."
Es gibt eine Geschichte über einen Wanderer, der den Buddha direkt fragte, ob es ein Selbst oder eine Seele gebe oder nicht. Die Antwort des Buddha war Schweigen. Er wusste: Würde er mit Ja oder Nein antworten, würde er in die Irre führen.
Wir haben diese äußerst wichtige Lektion vergessen. Wir haben die Seele zu einem Konzept gemacht, zu einem Thema für den Theologieunterricht. Wir haben Wörter wie "Selbst", "Nicht-Selbst" oder "Gott" zu Konzepten gemacht, anstatt zuzulassen, dass sie sich durch Sadhana, durch die direkte Verwirklichung von Samadhi und Prajna offenbaren.
In seinen späteren Lehren sprach der Buddha tatsächlich von einem innersten Wesen, einem Selbst oder einer Seele, das weder Veränderung noch Tod kennt. Er bezeichnete es mit verschiedenen Namen: das Wahre Selbst oder die Wahre Seele, das Buddha-Dhatu oder das Buddha-Prinzip oder das Tathagata-Garbha, die in uns schlummernde embryonale Buddha-Natur. Er beschrieb einen verborgenen Schatz, der in allen fühlenden Wesen vorhanden ist. Er sagt über dieses Selbst, es sei nicht wahr, dass alle Phänomene selbstlos seien. Das Selbst ist Wirklichkeit, das Selbst ist ewig, das Selbst ist Tugend, das Selbst ist unvergänglich, das Selbst ist beständig, das Selbst ist Frieden. Kein Tod kann es berühren, kein Leid kann ihm widerfahren, kein Unglück kann es trüben. Es ist so unzerstörbar und strahlend wie ein Diamant.
Für manche mag dies monistisch klingen, doch er weist weit über Monismus und Dualismus oder jeglichen "-ismus" hinaus, jenseits der begrifflichen Rahmen des begrenzten Geistes. Er verweist auf den Bereich des Nirvana, das Aufhören von Vana, von Vikalpa, von Kleshas, Vasanas oder Karma. Das Aufhören unbewusster Muster, die das begrenzte "Ich"-Gefühl hervorrufen, und es ist das Aufhören des damit einhergehenden Leidens.
Der Buddha sagte, der Tathagata existiere nach dem Tod weder noch existiere er nicht. Die Wahrheit unserer wahren Natur liegt jenseits der Dualität des Geistes. Sie liegt jenseits von Wahrnehmung und Nichtwahrnehmung. Der Buddha weist auf eine radikale Nondualität hin, jenseits der Konzepte von Selbst und Nicht-Selbst. Es ist dieser begrenzte Geist, der die Illusion von Trennung und Getrenntsein, von Geburt und Tod, von Existenz und Nicht-Existenz erzeugt.
Wie der Zen-Meister Dogen sagte: Um dies zu verwirklichen, lernen wir zu meditieren, was bedeutet, Geist und Körper loszulassen. Der Weg zur Befreiung besteht darin, jenseits der Ebene des Geistes zu erwachen. Die Vorstellung, dass es kein Selbst gibt, wird oft mit dem buddhistischen Begriff "Anatta" verwechselt, der nicht als Konzept verstanden werden soll, sondern eine direkte Einsicht ist, die durch Meditation entsteht.
Im Buddhismus spricht man von drei großen Einsichten oder drei Merkmalen des Daseins, die durch Meditation erfahrungsmäßig verwirklicht werden und nicht als philosophische oder intellektuelle Diskussionspunkte gedacht sind. Sie werden durch ein Abstreifen oder Aufhören der Ebenen des Geistes erfahren. Da ist die Erkenntnis von “Anicca”, also der Vergänglichkeit – die Erkenntnis, dass alles entsteht und vergeht. Es gibt die Erkenntnis von „Anatta“, dass alles im Bereich der sich verändernden Phänomene frei von Selbst ist. Und es gibt „Dukkha“, die Erkenntnis, dass die Struktur des Selbst aus Mustern des Verlangens und der Abneigung besteht. Es ist ein Muster ständiger Unzufriedenheit.
Durch tiefe Meditation und Selbstbefragung, die ab einem bestimmten Punkt ein und dasselbe sind, können wir die unbewussten mentalen Prozesse ins Bewusstsein bringen, und erst dann können wir sie loslassen. Solange sie unbewusst sind, wiederholen sie sich im Unbewussten immer wieder. Die alte Praxis, die der ewigen Lehre folgt, verlangt von uns, nicht mehr auf unsere Vorlieben zu reagieren und die Muster aus Verlangen und Abneigung nicht länger zu nähren. Alle Phänomene sollen entstehen und vergehen dürfen, ohne zwischen diesem oder jenem zu unterscheiden. Alles im Bereich des Wandels ist Anicca, Vergänglichkeit. Und wir beobachten diese Vergänglichkeit; wir durchdringen und durchfluten dieses Feld sich wandelnder Phänomene mit unserem Bewusstsein.
Das Bewusstsein ist das Einzige, das sich nicht verändert, das nicht kommt und geht. Das Bewusstsein ist kein Ding, und doch ist es nicht das Nichts. Durch Meditation vereinen sich das Bewusstsein und das Feld der sich verändernden Phänomene und werden im Samadhi eins, wodurch sich deine wahre, ewige Natur jenseits der Dualität, jenseits von Ding und Nicht-Ding offenbart.
Bis heute verkünden manche Lehrer immer noch das „Nicht-Selbst“ als die höchste Wahrheit über das Selbst, und ironischerweise wird genau dies zum Fundament ihrer konditionierten Glaubensstruktur. Die Idee des „Nicht-Selbst“ kann zu einer heiligen Kuh werden, die an eine spirituelle Persona gebunden ist, mit der man sich identifiziert. Spirituelles Umgehen ist, wenn man sich in der Idee des Transzendenten verfängt. Es ist eine Art, das zu vermeiden, was manchmal als „Schattenarbeit“ bezeichnet wird – nämlich sich von Samskaras zu befreien, also von Prägungsmustern, die unbewusst das eigene Leben bestimmen.
Um Samskaras loszulassen, müssen wir die Empfindungen, Gefühle und Emotionen, die von Moment zu Moment auftauchen, vollständig erleben und dabei gelassen und innerlich hingebungsvoll bleiben. Durch Meditation können wir uns darin üben, präsent, offen und gelassen zu sein. Doch dies muss auch im Leben angewendet werden. Je mehr wir auf dem Meditationskissen arbeiten, desto mehr Gefühle werden im Leben auftauchen, desto intensiver werden wir das Leben spüren. Und wir müssen uns erlauben, das Leben zu spüren.
Um sich von nichts abzuwenden, was auftaucht, muss man brutal ehrlich zu sich selbst sein. Beobachten, wie verzweifelt wir die unangenehmen Gefühle vermeiden oder wie hartnäckig wir an vertrauten Mustern festhalten. Wie wir das Ego verteidigen. Wie wir uns selbst als im Recht oder immer im guten Licht erscheinen lassen. Wie wir uns von Unbehagen ablenken. Wie wir den Geist ständig mit allerlei Unterhaltung füttern, um dieser tiefen Verbundenheit mit dem gegenwärtigen Moment auszuweichen.
Es ist möglich, dass wir unser Karma durchleben, in Archetypen feststecken und hoffnungslos in Mustern gefangen sind, während wir gleichzeitig verkünden, dass es kein Selbst gibt. Abgeschnitten vom Herzen, während das Ego das Sagen behält, überzeugt davon, dass seine Weltanschauung richtig ist. Wenn das Ego-Konstrukt glaubt, die Wahrheit darüber zu kennen, wer und was du bist, dann kommt die tiefere Erforschung zum Stillstand. Deine Meditation oder Selbstbefragung wird mechanisch.
In dem Moment, in dem du in Worten ausdrückst, wer oder was du bist, und an das glaubst oder dich damit identifizierst, was du gesagt hast, bist du erneut im dualistischen Geist gefangen. Wir fangen vielleicht an, über das Erwachen zu sprechen, als ob wir es wüssten, aber es ist zu einer Erinnerung geworden, zu einem Muster konditionierten Denkens, das der Selbststruktur hinzugefügt wurde.
Wir mögen eine echte Samadhi-Erfahrung machen, ein Erwachen zu unserer wahren Natur, doch in den meisten Fällen wird der Verstand wieder aktiv, und das Ego wird die Erfahrung in Worte fassen. Es macht eine Geschichte daraus, macht sie sich zu eigen, und ehe wir uns versehen, hat es sich unsere Einsicht in unsere wahre Natur angeeignet.
Um Samadhi zu stabilisieren und zu integrieren, bedarf es unzähliger Erwachenserlebnisse, unzähliger Demütigungen des Geistes, unzähliger kleiner Tode. Es erfordert eine beständige Sadhana, eine kontinuierliche Praxis und Wachsamkeit, den Geist Tag für Tag zu beobachten, ständig die innere Energie freizusetzen, damit der innere Lotus wachsen kann und sich ein Prozess der Neuverdrahtung entfaltet.
Ein Anfängergeist, ein nicht wissender Geist, ein Spiegelgeist – das ist die eigentliche Essenz der Meditation und der Selbstbefragung, und es ist der Weg zur Selbsterkenntnis. Hier zu sein, in diesem Moment, ohne die Vermittlung vergangener Prägungen, bedeutet, wach zu sein. Wenn man nicht durch den Filter vergangener Erinnerungen erlebt, dann hat jeder Augenblick etwas Neues an sich.
Das christliche Äquivalent dazu findet sich in dem Bibelzitat, das besagt: „Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Schöpfung; das Alte ist vergangen; siehe, alles ist neu geworden.“