Niềm tin và quan niệm của chúng ta chính là những chướng ngại lớn nhất trên con đường giác ngộ
Dù bạn tin rằng có một Linh hồn vĩnh hằng (Atman) hay bạn tin rằng không có linh hồn hay bản ngã (Anatman hoặc Anatta), thì những niềm tin đó thực sự là những chướng ngại cản trở việc nhận ra bản chất thật sự của bạn. Đối với một người bám víu vào niềm tin như vậy, sự hiểu biết của họ bị điều kiện hóa.
Samadhi sẽ vẫn là điều khó nắm bắt cho đến khi sự đồng nhất với niềm tin đó được buông bỏ. Các truyền thống cổ xưa gọi những mẫu thức tâm lý bị điều kiện hóa như vậy là Sankaras trong tiếng Pali hoặc Samskaras trong tiếng Sanskrit. Khái niệm đó, nếu chúng ta bám víu vào nó, nếu chúng ta đưa nó vào cấu trúc bản ngã của mình, sẽ trở thành một giới hạn; một cái bẫy giam cầm năng lượng nội tại, duy trì ảo tưởng về sự hiểu biết và ngăn cản chúng ta tham gia vào quá trình khám phá thực sự dẫn đến sự tiếp xúc trực tiếp với bí ẩn của sự tồn tại.
Một trong những sự chia rẽ lớn nhất giữa các hệ thống tâm linh là giữa những hệ thống tin vào sự tồn tại của Linh hồn và những hệ thống không tin. Một nửa các bậc thầy tâm linh sử dụng các từ như Linh hồn hay Atman, và một nửa nói về sự trống rỗng và không có linh hồn, Anatman, anatta hay Vô-Ngã. Sự nhầm lẫn và chia rẽ giữa các tôn giáo và giáo lý xuất phát từ thực tế rằng ngôn ngữ vốn dĩ mang tính nhị nguyên. Chúng ta không có ngôn ngữ để mô tả tính phi nhị nguyên. Những khó khăn này đã tồn tại từ thời Đức Phật, cách đây 2.500 năm.
Nhiều người ngạc nhiên khi phát hiện ra rằng Đức Phật chưa bao giờ nói rằng không có “tự ngã”, và Ngài thực sự đã khiển trách những vị thầy dạy rằng không có "tự ngã": "Những ai chỉ dạy về "vô ngã" sẽ không được giải thoát."
Có một câu chuyện về một người lang thang đã trực tiếp hỏi Đức Phật liệu có ‘cái ngã’ hay ‘linh hồn’ hay không. Câu trả lời của Đức Phật là sự im lặng. Ngài biết rằng nếu trả lời "có" hay "không", Ngài sẽ dẫn dắt sai lầm.
Chúng ta đã quên đi bài học quan trọng nhất này. Chúng ta đã biến Linh hồn thành một khái niệm, thành một chủ đề cho lớp thần học. Chúng ta đã biến những từ như "cái ngã", "vô ngã" hay "Thượng Đế" thành những khái niệm, thay vì để chúng được hé lộ thông qua Sadhana, thông qua sự chứng ngộ trực tiếp của Samadhi và Prajna.
Trong những giáo lý sau này, Đức Phật thực sự đã đề cập đến một bản chất sâu thẳm nhất, một "Bản ngã" hay "Linh hồn" không biết đến sự thay đổi và cái chết. Ngài gọi nó bằng nhiều tên khác nhau: "Bản ngã Chân thật" hay "Linh hồn Chân thật", "Buddha Dhatu" hay "Nguyên lý Phật", hoặc "Tathagata-garbha" – bản tính Phật tiềm ẩn trong mỗi chúng ta. Ngài mô tả kho tàng ẩn giấu hiện diện trong tất cả chúng sinh. Ngài nói về Bản Ngã này rằng không đúng khi cho rằng tất cả các hiện tượng đều vô ngã. Bản Ngã là thực tại, Bản Ngã là vĩnh hằng, Bản Ngã là đức hạnh, Bản Ngã là trường tồn, Bản Ngã là ổn định, Bản Ngã là an lạc. Không có cái chết nào có thể chạm đến nó, không có tai họa nào có thể ập xuống nó, không có bất hạnh nào có thể làm nó suy tàn. Nó bất diệt và rực rỡ như một viên kim cương.
Đối với một số người, điều này có thể nghe giống chủ nghĩa nhất nguyên, nhưng Ngài đang chỉ ra một điều hoàn toàn vượt xa chủ nghĩa nhất nguyên và nhị nguyên, hay bất kỳ “chủ nghĩa” nào, vượt xa các khuôn khổ khái niệm của tâm trí hạn hẹp. Ngài đang chỉ đến cõi Niết-bàn, sự chấm dứt của Vana, của Vikalpa, của kleshas, Vasanas hay Karma. Sự chấm dứt của những mẫu thức vô thức, vốn tạo ra cảm giác hạn hẹp về “tôi”, và đó cũng là sự chấm dứt của khổ đau đi kèm.
Đức Phật đã nói rằng Tathagata không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết. Sự thật về bản chất chân thật của chúng ta nằm ngoài sự nhị nguyên của tâm trí. Nó nằm ngoài sự nhận thức và không nhận thức. Đức Phật chỉ ra một sự phi nhị nguyên triệt để, vượt ra ngoài các khái niệm về Tự ngã và Vô ngã. Chính tâm thức hạn hẹp này tạo ra ảo tưởng về sự phân chia và tách biệt, sinh và tử, tồn tại và không tồn tại.
Như Thiền sư Dogen đã nói, để nhận ra điều này, chúng ta học thiền, tức là buông bỏ tâm và thân. Con đường dẫn đến Giải thoát là thức tỉnh vượt ra ngoài mức độ của tâm. Ý niệm về “Vô ngã” thường bị nhầm lẫn với thuật ngữ Phật giáo “Anatta”, vốn không nhằm mục đích khái niệm hóa, mà là một sự thấu hiểu trực tiếp đạt được qua thiền định.
Trong Phật giáo, người ta nói rằng có ba sự thấu hiểu vĩ đại hay ba đặc tính của sự tồn tại, được nhận ra một cách trực nghiệm thông qua thiền định, và không nhằm mục đích trở thành những chủ đề thảo luận triết học hay trí tuệ. Chúng được trải nghiệm thông qua việc lột bỏ, hay chấm dứt các tầng lớp của tâm thức. Có sự giác ngộ về Anicca, tức là vô thường, sự nhận ra rằng mọi thứ đều sinh khởi và tan biến. Có sự giác ngộ về Anatta, rằng mọi thứ trong lĩnh vực các hiện tượng biến đổi đều trống rỗng về bản ngã. Và có Dukkha, sự giác ngộ rằng cấu trúc bản ngã được hình thành từ các mô hình của tham ái và sân hận. Đó là một mô hình của sự bất toại nguyện liên tục.
Thông qua thiền định sâu sắc và sự tự vấn, vốn ở một mức độ nào đó là một và cùng một thứ, chúng ta có thể làm cho các quá trình tâm thức vô thức trở nên có ý thức, và chỉ khi đó chúng ta mới có thể buông bỏ chúng. Nếu chúng vẫn ở trạng thái vô thức, chúng sẽ tiếp tục lặp lại trong vô thức. Phương pháp tu tập cổ xưa theo Giáo lý Vĩnh hằng đòi hỏi chúng ta phải ngừng phản ứng với những sở thích của mình, ngừng tiếp thêm nhiên liệu cho các mô thức tham ái và sân hận. Hãy để mọi hiện tượng sinh khởi và tan biến, mà không phân biệt cái này hay cái kia. Mọi thứ trong lĩnh vực biến đổi đều là Anicca, tức vô thường. Và chúng ta quan sát sự vô thường này, thâm nhập và thấm nhuần lĩnh vực các hiện tượng biến đổi này bằng Tâm thức của mình.
Thức là điều duy nhất không thay đổi, không đến rồi đi. Thức không phải là một vật, nhưng cũng không phải là hư vô. Thông qua thiền định, Thức và lĩnh vực các hiện tượng biến đổi hợp nhất và trở thành một trong Samadhi, hé lộ Bản Tính Vĩnh Hằng chân thật của bạn, vượt ra ngoài nhị nguyên, vượt ra ngoài vật và phi vật.
Cho đến ngày nay, một số vị thầy vẫn tuyên bố “Vô ngã” là chân lý cao nhất về bản ngã, và trớ trêu thay, điều này lại trở thành nền tảng của cấu trúc niềm tin bị điều kiện hóa của họ. Ý niệm về “Vô ngã” có thể trở thành một “con bò thiêng”, gắn liền với một nhân cách tâm linh mà người ta tự đồng nhất với nó. “Tránh né tâm linh” là khi bạn bị mắc kẹt trong ý niệm về cái Siêu việt. Đó là cách để tránh cái mà đôi khi được gọi là “Công việc với Bóng tối” (Shadow Work), tức là giải thoát khỏi Samskaras, hay những mẫu hình điều kiện vô thức chi phối cuộc đời một người.
Để giải phóng Samskaras, chúng ta phải trải nghiệm trọn vẹn những cảm giác, cảm xúc và tình cảm nảy sinh từng khoảnh khắc, đồng thời duy trì sự bình thản và buông bỏ từ bên trong. Chúng ta có thể rèn luyện bản thân để trở nên hiện diện, cởi mở và bình thản thông qua thiền định. Nhưng điều này cũng phải được áp dụng vào cuộc sống. Càng thực hành nhiều trên gối thiền, càng nhiều cảm xúc sẽ trỗi dậy trong cuộc sống, và chúng ta sẽ càng cảm nhận được cuộc sống sâu sắc hơn. Và chúng ta phải cho phép bản thân cảm nhận cuộc sống.
Để không quay lưng lại với bất cứ điều gì đang nảy sinh, chúng ta cần phải hoàn toàn trung thực với chính mình. Quan sát cách chúng ta tuyệt vọng tránh né những cảm xúc khó chịu, hoặc cách chúng ta bám víu dai dẳng vào những thói quen quen thuộc. Cách chúng ta bảo vệ cái tôi. Cách chúng ta khiến bản thân trông có vẻ đúng đắn, hoặc luôn trong ánh sáng tốt đẹp. Cách chúng ta đánh lạc hướng bản thân khỏi sự khó chịu. Cách chúng ta liên tục cung cấp cho tâm trí đủ loại giải trí, để tránh sự kết nối sâu sắc với khoảnh khắc hiện tại.
Chúng ta có thể đang diễn ra nghiệp của mình, mắc kẹt trong các mẫu hình nguyên mẫu, và bị mắc kẹt vô vọng trong các thói quen, trong khi vẫn tuyên bố rằng không có cái “tôi”. Tách rời khỏi trái tim, trong khi cái ngã vẫn nắm quyền kiểm soát, chắc chắn rằng quan điểm thế giới của nó là đúng. Nếu cấu trúc cái ngã cho rằng nó biết sự thật về con người và bản chất của bạn, thì sự khám phá sâu sắc sẽ dừng lại. Thiền định hay sự tự vấn của bạn sẽ trở nên máy móc.
Khoảnh khắc bạn diễn đạt bản thân là ai hay là gì bằng lời nói, và tin tưởng hoặc đồng nhất với những gì đã nói, chính là lúc bạn lại bị vướng mắc trong tâm trí nhị nguyên. Chúng ta có thể bắt đầu nói về Sự Thức Tỉnh như thể đã hiểu rõ, nhưng nó đã trở thành ký ức, một mô thức suy nghĩ được điều kiện hóa, được thêm vào cấu trúc bản ngã.
Chúng ta có thể có một trải nghiệm Samadhi chân chính, một sự Giác ngộ về bản chất thật của mình, nhưng trong hầu hết các trường hợp, tâm trí sẽ trở lại hoạt động, và cái ngã sẽ tạo ra ngôn ngữ xung quanh trải nghiệm đó. Biến nó thành một câu chuyện, chiếm hữu nó, và trước khi chúng ta nhận ra, nó đã chiếm đoạt sự thấu hiểu của chúng ta về bản chất thật của mình.
Để ổn định và tích hợp Samadhi, cần vô số lần Giác ngộ, vô số lần khiêm nhường tâm trí, vô số cái chết nhỏ. Điều đó đòi hỏi một sadhana vững chắc, một thực hành liên tục và sự tỉnh thức, để quan sát tâm trí ngày này qua ngày khác, không ngừng giải phóng năng lượng nội tại để bông sen nội tâm nảy nở, và quá trình tái cấu trúc tâm trí dần dần diễn ra.
Tâm của người mới bắt đầu, tâm không biết, tâm như gương, chính là bản chất cốt lõi của thiền định và tự vấn, và đó là con đường để nhận biết chính mình. Ở đây, trong khoảnh khắc này mà không qua sự trung gian của những điều kiện hóa từ quá khứ, chính là sự tỉnh thức. Nếu bạn không trải nghiệm qua lăng kính của ký ức quá khứ, thì mỗi khoảnh khắc đều mang một sự mới mẻ.
Điều tương đương trong Kitô giáo có thể tìm thấy trong câu trích dẫn trong Kinh Thánh: “Nếu ai ở trong Đấng Kitô, thì người ấy là một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi; này, mọi sự đã trở nên mới.”