我们的信念和观念是觉醒的最大障碍
无论你相信存在永恒的灵魂（阿特曼），还是认为没有灵魂或没有自我（无我或阿纳塔），这些信念实际上都是你体悟本真的障碍。对于执着于此类信念的人来说，其认知都带有条件性。
除非放下对信念的认同，否则三摩地将始终难以企及。古老的传统将此类受条件限制的心理模式称为巴利语中的"桑卡拉"（Sankaras）或梵语中的"萨姆斯卡拉"（Samskaras）。 如果我们执着于这一概念，将其纳入自我结构之中，它便会成为一种局限；它会困住内在能量，延续一种“知”的幻象，并阻碍我们进行真正的探究——而这种探究本应引领我们直接接触存在的奥秘。
各种灵性体系之间最大的分歧之一，在于那些相信"灵魂"存在与不相信"灵魂"存在的体系之间。一半的灵性大师使用‘灵魂’或‘阿特曼（Atman）’等词汇，另一半则谈论"空性"与"无我"，即"阿纳特曼（Anatman）"、"阿纳塔（anatta）"或"无我（No-Self）"。 宗教与教义之间的困惑与分裂，源于语言本身具有二元性。我们缺乏描述"不二法门"的语言。这些困难自2500年前佛陀时代起便已存在。
许多人惊讶地发现，佛陀从未说过"无我"，他实际上还告诫过那些宣扬"无我"的导师："仅宣扬"无我’者，无法获得解脱。"
有一个故事讲到，一位游方者直接问佛陀：是否有"我"或"灵魂"。佛陀的回答是沉默。他知道，无论回答"是"还是"否“，都会误导他人。
我们已经忘记了这一至关重要的教诲。我们将“灵魂”变成了一个概念，变成了神学课上的课题。我们将“自我”、“无我”或“上帝”等词汇变成了概念，而不是让它们通过修行（Sadhana），通过三摩地（Samadhi）和般若（Prajna）的直接证悟而显现出来。
在后期的教诲中，佛陀实际上谈到了最内在本质——一个永恒不变、永不死亡的“我”或“灵魂”。他用各种名称来称呼它：真我、真魂、佛性、佛理，或是如来藏——即潜藏在我们内心的佛性胚胎。 他描述了存在于一切有情众生之中的隐秘宝藏。他关于这个“真我”的论述指出，若说一切现象皆无“真我”，这种说法并不正确。“真我”即是现实，“真我”是永恒的，“真我”是美德，“真我”是永恒不灭的，“真我”是稳定的，“真我”是安宁的。 死亡无法触及它，伤害无法降临于它，不幸无法摧毁它。它如同钻石般坚不可摧、光辉灿烂。
对某些人来说，这听起来可能像是唯心论，但他所指的完全超越了唯心论与二元论，甚至超越了任何“主义”，超越了有限心智的概念框架。 他所指向的是涅槃之境——即“瓦那”（Vana）、“维卡尔帕”（Vikalpa）、“克莱沙”（kleshas）、“瓦萨纳”（Vasanas）或“业”（Karma）的止息。这是对那些导致有限“我”感产生的无意识模式的止息，也是对随之而来的苦难的止息。
佛陀曾说，如来在死后既不存在，也不不存在。我们本性的真理超越了心识的二元性，它既超越了“有觉知”，也超越了“无觉知”。 佛陀所指的是一种彻底的不二法门，超越了“有我”与“无我”的概念。正是这种有限的心智，制造了分裂与分离、生死、存在与虚无的幻象。
正如禅宗大师道元所言，要证悟此理，我们需修习禅定，即舍弃身心。通往解脱之道，在于超越心识层面而觉醒。 “无我”这一观念常被混淆为佛教术语“无我”（Anatta），但后者并非概念性的，而是通过禅修获得的直接洞见。
在佛教中，据称有三大洞见或“三法印”，它们是通过禅修在体验中证悟的，而非供哲学或智力讨论的论点。这些洞见是通过层层剥离或止息心识的层次而体验到的。 其一是“无常”（Anicca）的体悟，即一切皆生灭无常。 还有对“无我”（Anatta）的体悟，即变化现象领域中的万法皆无自性。还有“苦”（Dukkha），即体悟到“自我”结构是由贪欲与厌恶的模式构成的。这是一种持续不满足的模式。
通过深度冥想与自我探询——二者到了一定程度便合而为一——我们可以将潜意识中的心理过程转化为有意识的觉知，唯有如此，我们才能放下它们。若这些过程处于无意识状态，它们便会在潜意识中不断重复。 遵循“永恒教义”的古老修行，要求我们停止对个人偏好的反应，停止助长贪欲与厌恶的模式。让一切现象自然生起、自然消逝，不分别此彼。 变化领域中的万物皆为“无常”（Anicca）。我们观照这种无常，以我们的觉知穿透并浸透这个变化现象的领域。
觉知是唯一不变、不生不灭之物。觉知并非一物，却也非虚无。通过冥想，觉知与变幻现象之场融为一体，在三摩地中合而为一，从而显露你超越二元对立、超越有无的真实永恒本性。
时至今日，仍有一些导师宣称“无我”是关于自我的最高真理，而讽刺的是，这反而成了他们受制于条件反射的信念体系的基石。“无我”这一观念可能成为一种不可动摇的信条，与个人所认同的灵性形象紧密相连。所谓“灵性逃避”，就是当你被“超越”这一观念所束缚时。 这是一种逃避所谓“阴影工作”的方式，而“阴影工作”正是指摆脱“萨姆斯卡拉”（Samskaras）——那些无意识中支配着人生的行为模式。
要释放“萨姆斯卡拉”，我们必须完整地体验每一刻涌现的感官知觉、感受和情绪，同时保持平靜并向内臣服。 我们可以通过冥想来训练自己保持当下、开放和平静。但这同样必须应用于生活之中。我们在禅垫上修习得越多，生活中涌现的情感就越多，我们对生活的感受也就越深。而我们必须允许自己去感受生活。
不回避任何正在生起的事物，这需要对自己保持残酷的诚实。去观察我们是如何拼命逃避那些不愉快的感受，或是如何执着地依恋那些熟悉的模式；观察我们如何捍卫自我，如何让自己显得正确，或总是以良好的形象示人；观察我们如何通过分散注意力来逃避不适。 我们如何不断向心智灌输各种娱乐，以避免与当下时刻进行深刻的共融。
我们可能正在演绎自己的业力，困在原型之中，绝望地被模式所囚禁，却同时宣称“无我”。 与内心断开连接，任由自我掌舵，确信其世界观是正确的。如果自我构造认为它知道你究竟是谁、是什么，那么更深层次的探索就会停止。你的冥想或自我探索将变得机械化。
当你用语言表达“你是谁”或“你是什么”，并相信或认同自己所说的话的那一刻，就是你再次陷入二元思维的时刻。我们或许会开始谈论“觉醒”，仿佛我们已经知晓，但它已然成为一种记忆，一种被添加到自我结构中的条件反射式思维模式。
我们或许曾有过真实的三摩地体验，对本性的觉醒，但在大多数情况下，心识会重新活跃起来，自我会围绕这一体验编织语言。将其编成故事，将其据为己有，而在我们尚未察觉之际，它已将我们对本性的洞见据为己有。
要稳定并整合三摩地，需要无数次的觉醒、无数次对心识的谦卑、无数次微小的死亡。这需要稳固的修行（sadhana），需要持续的实践与警觉，日复一日地观照心识，不断释放内在能量，从而让内在的莲花生长，并展开一种重塑的过程。
初学者的心、未知的心、如镜的心，正是冥想与自我探询的精髓，也是通往自知的道路。不经由过去条件反射的媒介，全然安住于当下这一刻，便是觉醒。 如果你不再通过过去记忆的滤镜来体验当下，那么每一个当下都将焕发崭新的生机。
基督教中与此相通的观点可见于《圣经》中的这句话：“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，看哪，万物都变成新的了。”