我們的信念與觀念是覺醒的最大障礙
無論你相信存在永恆的靈魂（阿特曼，Atman），還是相信沒有靈魂或沒有自我（無我，Anatman 或 Anatta），這些信念實際上都是體悟你真實本性的障礙。對於抱持此類信念的人而言，其認知皆受制於條件。
除非放下對信念的認同，否則「Samadhi」將始終難以捉摸。古老的傳統將此類受制約的心智模式稱為巴利語中的「桑卡拉」（Sankaras）或梵語中的「薩姆斯卡拉」（Samskaras）。 若我們執著於此概念，若將其納入自我結構之中，它便會成為一種限制；它會困住內在能量，使「知曉」的幻象持續存在，並阻礙我們進行實際的探究——而這項探究本可引導我們直接接觸存在的奧秘。
各靈性體系之間最大的分歧之一，在於那些相信「靈魂」存在者與不相信者之間。一半的靈性導師使用「靈魂」或「阿特曼（Atman）」等詞彙，另一半則談論「空性」與「無靈魂」——即「阿納特曼（Anatman）」、「阿納塔（anatta）」或「無我（No-Self）」。 宗教與教義之間的混亂與分裂，源於語言本質上具有二元性。我們缺乏描述「非二元性」的語言。這些困難自兩千五百年前佛陀時代起便已存在。
許多人發現佛陀從未說過「無我」，而且他實際上曾告誡那些宣揚「無我」的教師時，都感到驚訝：「僅僅宣揚無我的人，無法獲得解脫。」
有個故事講述一位遊方者直接問佛陀：「是否有『我』或『靈魂』？」佛陀的回答是沉默。他深知若回答「是」或「否」，都會誤導他人。
我們已經遺忘了這最關鍵的教誨。我們將「靈魂」轉化為一個概念，變成神學課的課題。我們將「自我」、「無我」或「上帝」等詞彙轉化為概念，而非讓它們透過修持（Sadhana）、透過對「一法五法」（Samadhi）與般若（Prajna）的直接體悟而顯現。
在後期的教導中，佛陀實際上談到了最內在的本質——一個永恆不變、永不死亡的「自我」或「靈魂」。他以各種名稱稱呼它：「真我」或「真靈」、「佛性」、「佛理」或「如來藏」，即潛藏於我們內在的佛性胚胎。 他描述了存在於一切有情眾生之中的隱藏寶藏。他談到這個「我」時指出，若說一切現象皆無「我」，這並非真實。這個「我」即是實相，這個「我」是永恆的，這個「我」是美德，這個「我」是長存的，這個「我」是穩定的，這個「我」是安詳的。 死亡無法觸及它，傷害無法降臨於它，不幸無法摧毀它。它如同鑽石般堅不可摧且光芒四射。
對某些人來說，這聽起來或許像是「一元論」，但他所指的完全超越了一元論與二元論，甚至超越了任何「主義」，更超越了有限心智所建構的概念框架。 他所指向的是涅槃之境——即「瓦那」（Vana）、 「維卡爾帕」（Vikalpa）、煩惱（kleshas）、習氣（Vasanas）或業力（Karma）的止息。這是對那些引發有限「我」之感的無意識模式的止息，亦是對隨之而來的苦痛的止息。
佛陀曾說，如來在死後既不存在，也不不存在。我們本性的真理超越了心智的二元對立，超越了「有覺知」與「無覺知」。 佛陀所指的是一種徹底的非二元性，超越了「有我」與「無我」的概念。正是這有限的心智，製造了分裂與分離、生死、存在與不存在的幻象。
正如禪宗大師道元所言，為了體悟此理，我們學習禪修，即放下身心。通往解脫之道，在於超越心念層次而覺醒。 「無我」的概念，常被混淆與佛教術語「無我」（Anatta）相提並論；但「無我」並非概念性的，而是透過禪修所獲得的直接洞見。
在佛教中，據說有三大覺悟或「三法印」，這些是透過禪修在體驗中證悟的，並非用來作為哲學或智性討論的議題。它們是透過層層剝離，或說讓心念層次止息而體驗到的。 其一是對「無常」（Anicca）的體悟，即一切皆生起與消逝。 其次是對「無我」（Anatta）的體悟，即在一切變幻現象之中，皆空無自性。還有「苦」（Dukkha），即體悟到自我的結構是由貪欲與厭惡的模式所構成，這是一種持續不滿足的模式。
透過深度冥想與自我探詢——這兩者在某個層面上實為一體——我們得以將潛意識的運作轉化為有意識的覺知，唯有如此，我們才能放下這些模式。若它們處於無意識狀態，便會不斷在潛意識中重複。 遵循「永恆教義」的古老修行，要求我們停止對自身偏好做出反應，停止助長貪欲與厭惡的模式。讓一切現象自然生起與消逝，不作此彼的分別。 變化領域中的萬物皆為「無常」（Anicca）。我們觀察這無常，並以我們的覺知穿透並滲透這片變化現象的領域。
意識是唯一不變、不生不滅之物。意識並非一物，卻也非虛無。透過禪修，意識與變幻現象之場在「Samadhi」中合而為一，揭示你超越二元對立、超越有與無的真正永恆本性。
時至今日，仍有部分導師宣稱「無我」是關於自我的最高真理，但諷刺的是，這反而成了他們受制於條件反射的信念結構之基石。「無我」的概念可能成為一頭神聖的牛，與個人所認同的靈性形象緊密相繫。所謂的「靈性迴避」，就是當你陷入「超越」這個概念之中時所發生的狀況。 這是一種迴避所謂「陰影工作」的方式，而「陰影工作」正是擺脫「薩姆斯卡拉」（Samskaras）——那些無意識中主宰人生的生活模式——的過程。
要釋放「薩姆斯卡拉」，我們必須完整地體驗每時每刻浮現的感官知覺、感受與情緒，同時保持平靜如水，並在內心全然臣服。 我們可以透過冥想來訓練自己保持當下、開放與平靜。但這也必須應用於生活之中。我們在禪墊上修習得越多，生活中浮現的情感就越多，我們對生命的感受也就越深。而我們必須允許自己去感受生命。
不迴避任何正在浮現的事物，這需要對自己極度誠實。觀察我們是如何拼命迴避那些不愉快的感受，或是如何執著地緊抓那些熟悉的模式不放；觀察我們如何捍衛自我；如何讓自己顯得正確，或總是呈現出良好的形象；以及我們如何轉移注意力以逃避不適。 我們如何不斷向心智灌輸各種娛樂，以避免與當下時刻產生深刻的共鳴。
我們可能正在演繹自己的業力，困在原型之中，無望地被模式所囚禁，卻同時宣稱「無我」。 與心靈斷絕連結，任由自我主宰一切，並確信其世界觀是正確的。倘若這個自我建構體認為自己已知曉你究竟是誰、是什麼的真相，那麼更深層的探索便會停止。你的冥想或自我探詢將變得機械化。
當你用言語表達自己「是誰」或「是什麼」，並相信或認同自己所說的話時，正是你再次陷入二元思維的瞬間。我們或許會開始談論「覺醒」，彷彿已然知曉，但那已然成為一段記憶、一種被條件化的思維模式，並被添加到「自我」結構之中。
我們或許曾有過真正的「Samadhi」體驗——對本性的覺醒——但在大多數情況下，心智會重新啟動，而自我會圍繞這段體驗編織語言。將其塑造成故事，據為己有，待我們察覺時，它早已將我們對本性的洞見據為己有。
要穩定並整合「Samadhi」，需要無數次的覺醒、無數次讓心靈謙卑、無數次微小的死亡。這需要穩定的修持（sadhana）、持續的實踐與警覺，日復一日地觀察心靈，不斷釋放內在能量，讓內在的蓮花得以生長，並展開重塑思維的過程。
初學者的心、未知的心、鏡子般的心，正是禪修與自我探詢的精髓，也是通往自知之路。在此刻、在此處，不經由過去條件反射的媒介，便是覺醒。 若你不再透過過去記憶的濾鏡來體驗，那麼每個當下都將煥發嶄新的生機。
基督教中對應的觀念，可從《聖經》的這段經文中找到：「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，看哪，萬物都變成新的了。」