우리의 믿음과 개념은 깨달음을 향한 가장 큰 장애물입니다
영원한 영혼(아트만)이 있다고 믿든, 영혼이나 자아가 없다고(아나트만 또는 아나타) 믿든, 그러한 믿음들은 사실 당신의 참된 본성을 깨닫는 데 걸림돌이 됩니다. 그러한 믿음을 고수하는 사람에게는 조건화된 인식이 존재합니다.
그 신념과의 동일시를 내려놓기 전까지는 삼매(Samadhi)를 체험하기 어려울 것입니다. 고대 전통에서는 이러한 조건화된 정신적 패턴을 팔리어로는 "산카라(Sankaras)", 산스크리트어로는 "삼스카라(Samskaras)"라고 불렀습니다. 이 개념을 고수하거나, 우리 자아 구조에 덧붙인다면, 그것은 한계가 되고, “알고 있다’는 환상을 영속시키는 내적 에너지의 덫이 되어, 존재의 신비와 직접적으로 접촉하게 해줄 진정한 탐구에 몰두하는 것을 방해합니다.
영적 체계들 사이의 가장 큰 분열 중 하나는 영혼의 존재를 믿는 체계와 그렇지 않은 체계 사이의 차이입니다. 영적 스승들의 절반은 "영혼’이나 "아트만’과 같은 단어를 사용하며, 나머지 절반은 공(空)과 영혼의 부재, 즉 "아나트만", "아낫타‘ 또는 ’무아’에 대해 이야기합니다. 종교와 가르침 사이의 혼란과 분열은 언어가 본질적으로 이원론적이라는 사실에서 비롯됩니다. 우리는 비이원성을 설명할 언어를 가지고 있지 않습니다. 이러한 어려움은 2,500년 전 부처님 시대부터 존재해 왔습니다.
많은 사람들은 부처님이 "자아는 없다’고 말한 적이 없으며, 오히려 "자아는 없다’고 가르치는 스승들을 다음과 같이 훈계했다는 사실을 알고 놀라곤 합니다. "오직 "무아’만을 가르치는 자들은 해탈하지 못한다."
한 방랑자가 부처님께 "자아나 영혼이 있는가 없는가’를 직접 물었던 이야기가 있습니다. 부처님의 대답은 침묵이었습니다. 부처님은 "예’나 "아니오’라고 대답한다면 사람들을 오도하게 될 것임을 아셨기 때문입니다.
우리는 이 가장 중요한 교훈을 잊어버렸습니다. 우리는 "영혼’을 하나의 개념으로, 신학 수업의 주제로 전락시켰습니다. "자아’나 "무아", "신’과 같은 단어들을 사다나(Sadhana)를 통해, 삼매(Samadhi)와 지혜(Prajna)의 직접적인 깨달음을 통해 드러나게 두기보다는, 단순한 개념으로 만들어 버린 것입니다.
부처님은 후기 가르침에서 실제로 변화도 죽음도 모르는 가장 내면의 본질, 즉 "자아’나 "영혼’에 대해 말씀하셨습니다. 부처님은 이를 "진정한 자아’나 "진정한 영혼", "부처 다투(Buddha Dhatu)"나 "부처 원리", 혹은 우리 안에 잠재된 "타타가타 가르바(Tathagata-garbha)" 등 다양한 이름으로 부르셨습니다. 그분은 모든 중생에게 내재된 숨겨진 보물을 묘사하셨습니다. 그분은 이 “자아’에 대해, 모든 현상이 ”자아’가 없다고 말하는 것은 옳지 않다고 말씀하셨습니다. 자아는 실재이며, 자아는 영원하며, 자아는 덕이며, 자아는 영속하며, 자아는 안정적이며, 자아는 평화입니다. 어떤 죽음도 이를 건드릴 수 없고, 어떤 해악도 이를 덮칠 수 없으며, 어떤 불행도 이를 훼손할 수 없습니다. 이는 다이아몬드처럼 파괴될 수 없고 찬란합니다.
어떤 사람들에게는 이것이 일원론적으로 들릴 수도 있겠지만, 그는 일원론과 이원론, 혹은 그 어떤 ‘-주의’를 완전히 초월하여, 제한된 마음의 개념적 틀 너머를 가리키고 있습니다. 그분은 열반의 경지, 즉 바나(Vana), 비칼파(Vikalpa), 클레샤(kleshas), 바사나(Vasanas) 또는 카르마(Karma)의 소멸을 가리키고 계십니다. 이는 ‘나’라는 제한된 감각을 야기하는 무의식적 패턴의 소멸이며, 그에 수반되는 고통의 소멸이기도 합니다.
부처님은 타타가타가 죽음 이후에도 존재하지도 않고 존재하지 않는 것도 아니라고 말씀하셨습니다. 우리 본성의 진리는 마음의 이원성을 초월합니다. 그것은 지각과 비지각을 초월합니다. 부처님은 ‘자아’와 ‘비자아’라는 개념을 초월한 근본적인 비이원성을 가리키십니다. 분열과 분리, 생과 사, 존재와 비존재라는 환상을 만들어내는 것은 바로 이 제한된 마음입니다.
선종 스승 도겐이 말했듯이, 이를 깨닫기 위해 우리는 명상을 배우며, 이는 마음과 몸을 내려놓는 것이다. 해탈로 가는 길은 마음의 차원을 넘어 깨어나는 것이다. ‘자아 없음(No Self)’이라는 개념은 종종 불교 용어인 ‘아나타(Anatta)’와 혼동되곤 하는데, 이는 개념적으로 이해되어야 할 것이 아니라 명상을 통해 얻어지는 직접적인 통찰입니다.
불교에서는 세 가지 큰 통찰, 즉 ‘존재의 세 가지 표지’가 있다고 하는데, 이는 명상을 통해 체험적으로 깨닫는 것이며, 철학적이나 지적인 논의의 대상이 아닙니다. 이들은 마음의 여러 층위를 하나씩 벗어내거나 소멸시킴으로써 체험됩니다. 그중 하나는 ‘무상(Anicca)’에 대한 깨달음으로, 모든 것이 생겨나고 사라진다는 깨달음이다. ‘아나타(Anatta)’의 깨달음, 즉 변화하는 현상의 영역 내 모든 것이 ‘자아’가 공(空)하다는 깨달음이 있습니다. 그리고 ‘두크하(Dukkha)’의 깨달음, 즉 자아 구조가 갈망과 혐오의 패턴으로 이루어져 있다는 깨달음이 있습니다. 이는 끊임없는 불만족의 패턴입니다.
깊은 명상과 자기 성찰을 통해—이 두 가지는 어느 시점에 이르러서는 하나와 같게 됩니다—우리는 무의식적인 마음의 과정을 의식화할 수 있으며, 그래야만 비로소 그것들을 내려놓을 수 있습니다. 만약 그것들이 무의식적이라면, 무의식 속에서 끊임없이 반복될 뿐입니다. 영원한 가르침(Perennial Teaching)을 따르는 고대의 수행은, 우리가 자신의 선호에 반응하는 것을 멈추고, 갈망과 혐오의 패턴에 연료를 공급하는 것을 중단할 것을 요구합니다. 이러니 저러니 가리지 않고 모든 현상이 생겨나고 사라지게 내버려 두는 것입니다. 변화의 영역 안에 있는 모든 것은 ‘아니차(Anicca)’, 즉 무상(無常)이다. 그리고 우리는 이 무상을 관찰하며, 우리의 의식으로 이 변화하는 현상의 영역을 관통하고 스며든다.
의식은 변하지 않고, 오고 가지 않는 유일한 것입니다. 의식은 사물이 아니지만, 그렇다고 무(無)도 아닙니다. 명상을 통해 의식과 변화하는 현상의 영역은 삼매(Samadhi) 속에서 하나로 통합되어, 이원성을 초월하고 사물과 무(無)를 초월한 당신의 진정한 영원한 본성을 드러냅니다.
오늘날까지도 일부 스승들은 여전히 ‘무아(無我)’를 자아에 관한 최고의 진리로 선포하고 있는데, 아이러니하게도 이것이 바로 그들의 조건화된 신념 구조의 초석이 되어버립니다. ‘무아’라는 개념은 자신이 동일시하는 영적 인격과 결부되어 신성시되는 교리가 될 수 있습니다. 영적 회피(spiritual bypassing)란 초월적 개념에 갇혀버리는 것을 말합니다. 이는 때때로 ‘그림자 작업(Shadow Work)’이라 불리는 과정을 회피하는 방식인데, 그림자 작업이란 무의식적으로 자신의 삶을 지배하는 조건화된 패턴, 즉 삼스카라(Samskaras)로부터 자유로워지는 것을 의미합니다.
삼스카라를 해방하기 위해서는 순간순간 떠오르는 감각, 감정, 정서를 온전히 경험하며, 평정심을 유지하고 내면적으로 순응해야 합니다. 우리는 명상을 통해 현재에 머물며, 열린 마음으로 평정심을 유지하도록 스스로를 단련할 수 있습니다. 하지만 이는 삶 속에서도 실천되어야 합니다. 명상 방석 위에서 더 많이 수행할수록, 삶 속에서 더 많은 감정이 떠오를 것이며, 우리는 삶을 더 깊이 느끼게 될 것입니다. 그리고 우리는 스스로가 삶을 온전히 느낄 수 있도록 허용해야 합니다.
일어나는 어떤 것에서도 눈을 돌리지 않으려면, 자신에게 냉철할 정도로 솔직해져야 합니다. 우리가 불쾌한 감정을 얼마나 필사적으로 피하려 하는지, 혹은 익숙한 패턴에 얼마나 집요하게 매달리는지 관찰해야 합니다. 우리가 어떻게 자아를 방어하는지, 어떻게 스스로를 옳게 보이게 하거나 항상 좋은 모습으로 포장하려 하는지, 그리고 불편함에서 벗어나기 위해 어떻게 주의를 돌리는지 말입니다. 현재의 순간과 깊이 교감하는 것을 피하기 위해 끊임없이 마음에 온갖 종류의 오락을 공급하는 방식도 살펴봐야 합니다.
‘무아(No-Self)’가 있다고 외치면서도, 동시에 우리의 업(Karma)을 반복하고, 원형(archetypes)에 갇혀 있으며, 패턴 속에 절망적으로 갇혀 있을 수 있습니다. 마음과는 단절된 채, 자아는 여전히 주도권을 잡고 자신의 세계관이 옳다고 확신하고 있다. 만약 자아라는 구조가 당신이 누구이며 무엇인지를 진정으로 안다고 생각한다면, 더 깊은 탐구는 멈춰버린다. 당신의 명상이나 자기 성찰은 기계적인 행위가 되어버릴 것이다.
당신이 누구이며 무엇인지를 말로 표현하고, 그 말에 동의하거나 동일시하는 순간, 바로 그 순간 당신은 다시 이원론적 마음의 덫에 걸리게 됩니다. 우리는 마치 알고 있는 것처럼 ‘깨달음’에 대해 이야기하기 시작할 수 있지만, 그것은 이미 기억이 되어 버렸고, 조건화된 사고의 패턴이 되어 자아 구조에 추가된 것입니다.
진정한 삼매(Samadhi) 경험, 즉 우리의 참된 본성에 대한 깨달음을 경험할 수도 있겠지만, 대부분의 경우 마음은 다시 작동하기 시작하고, 자아는 그 경험을 둘러싼 언어를 만들어 낼 것입니다. 그것을 이야기로 꾸며내고, 그것을 자신의 것으로 삼는 사이에, 어느새 그것은 우리의 참된 본성에 대한 통찰을 가로채 버립니다.
삼매를 안정시키고 통합하기 위해서는 무수한 깨달음, 무수한 마음의 겸손, 무수한 작은 죽음이 필요하다. 이는 꾸준한 사다나, 지속적인 수행과 경계를 요구하며, 매일매일 마음을 지켜보고 끊임없이 내면의 에너지를 해방시켜 내면의 연꽃이 자라나고, 재구성 과정이 펼쳐지도록 해야 한다.
초심, 즉 ‘모르는 마음’, ‘거울 같은 마음’은 명상과 자기 성찰의 본질 그 자체이며, 바로 자신을 아는 길이다. 과거의 조건화에 의해 매개되지 않은 채, 바로 이 순간 여기에 존재하는 것이 곧 깨어 있는 것이다. 과거 기억이라는 필터를 통해 경험하지 않는다면, 매 순간에는 새로움이 있습니다.
이에 상응하는 기독교적 표현은 성경 구절에서 찾을 수 있습니다. “누구든지 그리스도 안에 있으면 그는 새로운 피조물이라. 옛 것은 지나갔으니 보라, 모든 것이 새로워졌도다.”