رهایی زمانی است که فرد به پوچی تمام جنبه‌های مایا، یا تمام جنبه‌های روح، درک کند. این صرفاً یک درک ذهنی نیست، بلکه بیداری خودِ پوچی است که از تمام چیزها جدایی‌ناپذیر است. رهایی، فروپاشی دوگانگی یا تمایز ظاهری بین روح و عدمِ خود است. روح دقیقاً پوچی (شونتا) است و پوچی دقیقاً روح است. پوچی اولیه به عنوان روح بیدار می‌شود.
مدل‌های پیشرفت بسیاری وجود دارند که ساختار خود را توصیف می‌کنند، مانند سلسله مراتب مزلو، دینامیک مارپیچی، مدل‌های مختلف مبتنی بر چاکرا، سفیروت کابالا یا زنجیره بزرگ هستی که به روش‌های مختلف توسط افلاطون، فلوطین و همچنین عرفای بزرگی چون سری اوروبیندو توصیف شده است. هر سیستم معنوی بالغ که آموزه‌های همیشگی را منعکس کند، مدلی پیشرفته خواهد داشت. بسیاری از مدل‌های روان‌شناسی غربی مانند سلسله مراتب مزلو ناقص هستند و در واقع در جایی پایان می‌یابند که برخی از مدل‌های شرقی تازه شروع می‌شوند، زیرا دانش جهان‌های بالاتر مدت‌هاست که فراموش شده است. هر سیستم یک لنز منحصر به فرد برای نگاه کردن است که چشم‌انداز و قالب زبانی متفاوتی را ارائه می‌دهد تا به مجموعه‌ای از پدیدارهایی که خود را تشکیل می‌دهند، اشاره کند و این خود در طول زمان رشد کرده و تغییر می‌کند. آنچه مهم است باور کردن یا پذیرفتن یک سیستم به عنوان حقیقت نیست، بلکه دیدن آنچه همه آنها در درون خود به آن اشاره می‌کنند؛ آگاه ساختن بخش‌های ناخودآگاه خود است.
بودیسم اولیه و هندوئیسم از “سه جهان“، ”سه کره“، ”سه سطح وجود“ یا ”سه قلمرو» صحبت می‌کنند. در گایاتری مانترا از ریگ ودا، یکی از قدیمی‌ترین متون ودایی، سخن از بیداری در سه قلمرو به میان می‌آید. وداها نوعی “سرود” برای بیدار شدن به ماهیت حقیقی خود هستند. گایاتری توسط یوگی‌ها جوهر وداها، یا مادر وداها، و خلاصه دانش الهی در نظر گرفته می‌شود. این متن می‌گوید که برای رسیدن به رهایی از توهم، باید هر سه قلمرو، یعنی مادی، ظریف و علّی را بیدار کرد. راه دیگر گفتن این است که باید پوچی هر سه قلمرو را درک کرد، آگاهی هوشیار را به هر قلمرو آورد، اما هیچ حس خودی را با آنها یکی ندانست.
“اُم بُر بُوآه سوآها”
بیدار کردن سه قلمرو (خشن، ظریف، علّی)
هر قلمرو لایه‌ای از مایا یا لایه‌ای از ساختار روح/خود است که مانند حجابی بر سرشت واقعی ما قرار دارد. به همین ترتیب بودا گفت که برای رسیدن به نیروانا، گُردیِ ۵ اسکندا یا مجموعه‌های ماده ذهن، یعنی کل ساختار خود، باید درک شود. ۵ اسکندا یک مدل کاربردی از کارکرد ساختار خود است. تعداد تقسیمات مهم نیست، تا زمانی که مدل به تمام جنبه‌های ساختار خود اشاره کند.
یک دیدگاه مفهومی دیگر را می‌توان در اوپانیشادها یافت که ساختار خود را به پنج پوسته به نام کوشاها تقسیم می‌کند. کوشاها لایه‌هایی از مایا یا توهم هستند که روح را می‌پوشانند و هم‌زمان جلوه‌هایی از روح‌اند. ما از نظام کوشاها به‌عنوان نمونه‌ای از یک چارچوب مفهومی برای تحقیق درونی استفاده خواهیم کرد.
اصل اول هرمسی برای خودشناسی این است: “همه‌چیز ذهن است؛ جهان ذهنی است”.
هر کُشا یا غلافِ مایا را می‌توان به‌عنوان سطحی از ذهن توصیف کرد که در پیوستار یا ماتریسی از پدیده‌ها از خشن تا ظریف وجود دارد. الگوهای شاخه‌ای یکی از الگوهای شاخص ذهن هستند که در تمام سطوح و مقیاس‌های فراکتالی طبیعت یافت می‌شوند. الگوهای شاخه‌دار ذهن در آنچه فضای خالی یا ماده تاریک نامیده می‌شود یافت شده‌اند؛ این ساختارها توسط مؤسسه ماکس پلانک در شبیه‌سازی معروف “میلنیوم ران” نقشه‌برداری شده‌اند. فضای خالی مانند ذهنی است که از آنچه به نظر می‌رسد نورون‌ها و ساختارهای عصبی باشند تشکیل شده است (به تصویر سمت راست مراجعه کنید). همین الگوهای شاخه‌ای در کوچک‌ترین ساختارهای اتمی، در ساختارهای سلولی و در مقیاس کلان مانند الگوهای شاخه‌ای رودخانه‌ها، صاعقه و الگوهای حرکت انرژی وجود دارند. ذهن ذاتاً فرکتال است و در مقیاس‌های مختلف بزرگنمایی، ویژگی‌های خودشباهتی را نشان می‌دهد.
ما می‌توانیم شروع به درک انرژی و ذهن را با مشاهده خلقت اشکال لیشتنبرگ، که تخلیه‌های الکتریکی انشعابی هستند که ساختارهای درختی مانند امضا را هنگام حرکت انرژی از طریق رسانه‌های مختلف ایجاد می‌کنند، آغاز کنیم. شکل لیشتنبرگ نشان می‌دهد که چگونه شاخه‌ها، یا الگوهای لی در طبیعت، به دنبال اتصالات جدید، امکانات جدید “به نظر می‌رسند”. انشعاب یکی از ابزارهای جهان برای اجرای خلاقیت یا نوآوری است. آنچه منشعب می‌شود زنده، در حال رشد، در حال گسترش و در حال کاوش است؛ به نوعی، نوعی تفکر.
این شکل با تزریق تریلیون‌ها الکترون به یک بلوک اکریلیک با استفاده از شتاب‌دهنده ذره‌ای پنج میلیون ولتی ایجاد می‌شود. وقتی ساختار درخت‌مانندی را که انرژی ایجاد کرده است مشاهده می‌کنیم، در واقع مسیر حرکت انرژی در آن محیط را می‌بینیم. شاخه‌بندی مشابه یا الگوهای شبیه صاعقه را می‌توان در افرادی که مورد اصابت صاعقه قرار گرفته‌اند نیز دید.
مقاومت دیروز که شاخه‌زایی یا شرطی‌سازی را ایجاد می‌کند، به تجربه تکرارشونده‌ی فردا بدل می‌شود و همه‌چیز در یک اکنون ابدی رخ می‌نماید. کارل یونگ گفت “آنچه را که مقاومت می‌کنی، پابرجا می‌ماند”. وقتی در برابر آنچه هست مقاومت می‌شود، جهان مسیرهایی می‌سازد، الگوها را حفظ می‌کند و ساختار “خود” مستقلی از بقیه‌ی جهان پدید می‌آورد. این آفرینش کارما است، که به سادگی گرایش انرژی به دنبال کردن مسیرهای تثبیت‌شده است. در ماتریس ذهن شرطی که آن را جهان می‌نامیم، انرژی و فکر در هزارتوهای فراکتالی که در پیوستاری از سطوح خرد تا کلان وجود دارند، به طور مداوم چرخه کرده، شاخه‌بندی شده و بی‌پایان کاوش می‌کنند.
غلاف فیزیکی مایا (آنامایاکوشا)
غلاف جسمانی ساختاری ذهنی است که از داده‌های حسی شکل می‌گیرد و ادراک دنیای بیرونی را پدید می‌آورد. پوشش فیزیکی همان چیزی است که توهم وجود یک بدن فیزیکی را ایجاد می‌کند. با پیشرفت مدرنیته و علم، ما ظرفیت زیادی برای کاوش، نفوذ و دستکاری دنیای فیزیکی ساخته‌شده ذهنی پیدا کرده‌ایم. در اکثریت انسان‌ها، تقریباً تمام آگاهی در لایهٔ فیزیکی قرار دارد و بیشتر فعالیت‌های انسانی به‌طور ناخودآگاه انجام می‌شوند. ما باور داریم که همین وجود فیزیکی هستیم، و رفتارمان رباتیک و شرطی است و الگوهای بی‌پایانی را تکرار می‌کنیم که همگی به نفع این خودِ وهمی است. پوستهٔ فیزیکی و ذهنی با هم، آن واقعیت اجماعی را تشکیل می‌دهند که اکثر انسان‌ها در حال حاضر بر روی زمین آن را تجربه می‌کنند.
لئوناردو داوینچی گفت: “انسان و حیوانات فقط مجرایی برای غذا، مقبره‌ای برای حیوانات دیگر، پناهگاهی برای مردگان هستند...”
شخصی که کاملاً با آنامایا کوشا یکی شده است، از افکاری که در ذهن می‌پرورد و رفتارهایی که انجام می‌دهد بی‌خبر است؛ او عملاً با الگوی جسمانی که تکرار می‌کند یکی شده است. چنین فردی زندگی‌ای ربات‌وار دارد و نمی‌توان واقعاً گفت که کاملاً زنده است. وقتی عیسی گفت “بگذار مردگان مردگان را دفن کنند”، مردمی که او به آنها اشاره می‌کرد، زندگی‌هایی را می‌گذراندند که در نازل‌ترین سطح وجود بودند. از این منظر، آنها در واقع مرده بودند. استعارهٔ “رستاخیز” یا “برخیزانیدن مار” به برانگیختن انرژی فرد از این لایه به سطوح بالاتر وجود اشاره دارد.
“چنانکه موسی مار را در بیابان بلند کرد، همچنان پسر انسان نیز باید بلند شود.” یوحنا ۳: ۱۴
پوشش ذهنی (مانومایاکوشا)
ذهن پایین‌تر، یا آنچه معمولاً آن را ذهن فکری یا ذهن حسی می‌نامیم، منومایاکوشا یا پوستهٔ ذهنی است. این شامل تمام تصاویر ذهنی، مکالمات درونی، ادراک‌ها و احساسات، خیال‌پردازی‌ها، رؤیاهای روزانه، مفاهیم و تعاریف می‌شود. در واقع، این همان چیزی است که برای جهان معنا می‌سازد و همچنین آنچه بی‌معناست.
ورزش
فکر کردن همیشه یا بصری است، یا شنیداری (گفتگوی درونی یا صدا)، یا ترکیبی از هر دو. برای ۵ دقیقه آینده، سعی کنید افکار خود را در سکوت مشاهده کنید و خواهید دید که هر فکری از تصاویر، یا مؤلفه شنیداری (گفتگوی درونی)، یا هر دو تشکیل شده است.
هنگامی که ذهن اراده خود را (ناخودآگاه) به کار می‌گیرد، به دلیل “دوکا” یا نارضایتی است که حرکت ماناس یا ذهن پایین‌تر است که برای خودش عمل می‌کند. ذهن پایین‌تر هرگز از آنچه هست راضی نیست و اساساً از الگوهای هوس و انزجار تشکیل شده است. این وجود دارد تا از ارگانیسم و ساختار خود محافظت کند و به آن اجازه دهد به گونه‌ای عمل کند که تجربه انسانی را داشته باشد. برای کسانی که با پرسونا خود شناسایی شده‌اند، این امر به جای خدمتکاری که باید باشد، ارباب شده است. هر زمان که در برابر آنچه هست مقاومت داشته باشیم، ذهن در الگوهای هوس و انزجار درگیر می‌شود و ما تجربه‌ای ناقص از آنچه در لحظه اتفاق می‌افتد داریم. شناسایی با ساختار خود، تجربه‌ای “فیلتر شده” از واقعیت ایجاد می‌کند و تفکر آسیب‌شناختی را تولید می‌کند که واسطه‌گری زندگی از طریق فیلتر ذهن است. تجربه ناقص واقعیت، گرایش بیرونی به سوی تصویر ذهنی جهان خارج است که بر “چیزها” یا پدیده‌هایی که دائماً در حال تغییر هستند تمرکز دارد. اگر حس ما از اینکه چه کسی یا چه چیزی هستیم با شناسایی با این پدیده‌ها گره خورده باشد (یعنی یک چیز را بر دیگری ترجیح دهیم یا به آن بچسبیم)، آنگاه وقتی به ناچار تغییر کند، رنج خواهیم برد. بیشتر بشریت بر اساس آنا مایاکوشا و مانوما یکوشا عمل می کند.
غلاف انرژی یا پرانیک (پرانامایاکوشا)
پرانا، انرژی درونی یا سرزندگی درونی، نام‌های بسیاری داشته است: چی در تائوئیسم،, کوندالینی شاکتی یا پرانا شاکتی در سنت ودایی، روح القدس در عرفان مسیحی، شِخینا در یهودیت و سک مت در سنت مصری. در شکل متظاهر آن، تپش ازلی عالم است که قلب شما را می‌زند، نیروهای حیاتی شما را به حرکت درمی‌آورد و اتم‌های شما را هر لحظه به وجود می‌رقصاند. در شکل نهفته آن در وجود هر انسان، پتانسیل تکاملی شکوفایی خودآگاهی/انرژی/ذهن انسان به خودآگاهی/انرژی/ذهن الهی است. خدا در این معنا کلمه‌ای است که به فرآیند بی‌پایان پدیدار شدن و ناپدید شدن چیزها اشاره دارد و این از طریق مارپیچ ازلی یا مارپیچ انرژی اتفاق می‌افتد، زیرا در سطوح مختلف ذهن، از مادی تا ظریف، شکل می‌گیرد. راه دیگر گفتن این است که خدا یا خود حقیقی “تمام هستی” است.
پرانا به عنوان ارتعاش ظریف یا “میدان تغییر” در آستانه حواس تلقی می‌شود، و در این سطح بسیار ظریف، حس به عنوان موج‌مانند یا آزادجریان در مقابل خاص احساس می‌شود. درک پرانا مختص یک حس خاص نیست، بلکه به عنوان یک میدان ارتعاشی که از میان تمام حواس جریان دارد، تجربه می‌شود. با شروع عقب‌نشینی آگاهی از اشیاء حواس فیزیکی، انرژی از دویدن در ساختار ذهن/بدن شرطی آزاد می‌شود و تصور ذهنی ما از دنیای خارجی شروع به فروپاشی می‌کند.
ممکن است لایهٔ پراژ (pranic) را از طریق جذب مراقبه‌ای در جاناهای مادی آگاه سازیم، که در سنت‌های یوگایی به آن ساوِیکالپا Samadhi یا “Samadhi با بذر” گفته می‌شود. این حالت «Samadhi با بذر» نامیده می‌شود زیرا هنوز پدیده‌هایی، یا بذری از شکل، وجود دارد، هرچند آن شکل موجی است (برخلاف شکل خاص). این مراحل ابتدایی جذب مراقبه‌ای همچنین به بیداری کوندالینی, که می‌تواند بسته به مسیرهای انرژی‌ای که پرانا در بدن می‌پیماید، تنوع‌های زیادی داشته باشد. مانند همهٔ غلاف‌ها، این نیز اگر خود را با آن یکی بدانیم، مایا یا توهم است. تجربهٔ ساوِکالپا Samadhi با بینش رهایی‌بخش یکسان نیست. می‌توان تجربه‌ای عمیقاً سرمست‌کننده از اتصال به تمام هستی از طریق میدان انرژی داشت. حس “من” می‌تواند گسترش یابد تا همهٔ آنچه هست را در بر گیرد، اما همچنان می‌توان با این حس “من” یا با خودِ تجربه یکی شد، که با پایان یافتن تجربه می‌تواند به احساس عمیقی از فقدان منجر شود.
با مشاهده احساس در ظریف‌ترین سطح آگاهی ممکن (سطح ریشه یا آستانه حواس)، هوشیاری را به میدان پرانیک که از دو قطب انرژی تشکیل شده است، می‌آوریم. هنگامی که انرژی از طریق ساختار خود فیلتر می‌شود، به سمت یا میل مثبت و چسبندگی، یا دفع و انزجار منفی جریان می‌یابد. خود محدود دوگانه، مانند یک آهنربا، همیشه در حال جذب یا دفع است. رهایی انرژی از الگوهای شرطی شده جهان دوگانه، حل شدن یا “مردن” خود است. در نهایت هیچ چیزی وجود ندارد که بتوانیم آن را ایگو بنامیم؛ فقط فعالیت ایگو وجود دارد، و هنگامی که آن فعالیت متوقف می‌شود، توهم خود آشکار می‌شود، زیرا آن که در هیچ جا یافت نمی‌شود. بنابراین، اینطور نیست که چیزی واقعاً بمیرد، بلکه توهم خودِ توهمی آشکار می‌شود. معادل بودایی انرژی، “پیتی” است که به عنوان وجد، سعادت یا شور و شوقی توصیف می‌شود که با ورود به سطوح عمیق‌تر جذب مراقبه‌ای حاصل می‌شود.
هرچه فرد در مراقبه پیشرفت می‌کند، ممکن است “انیکا” یا پدیده‌های حسی متغیر در ریشه‌ی آگاهی را درک کند. وقتی تجربه‌ای کامل از هر چیزی داشته باشید، آن را به صورت انرژی تجربه می‌کنید و هیچ تبعیض یا الگوی شرطی شده‌ی میل یا دوری فعال نمی‌شود؛ هیچ انرژی‌ای برای تغذیه‌ی ساختار خود کهنه یا چسبیدن به تجربه وجود ندارد. وقتی پدیده‌ها پدید می‌آیند و زوال می‌یابند، هیچ واکنشی در کار نیست و در نتیجه، نه سیم‌کشی جدیدی شکل می‌گیرد، نه ذهن یا کارما خلق می‌شود و نه سانکاراها یا جدایی از تجربه پدید می‌آید. همه چیز پیوسته نوآفرین است، و به گویی برای اولین بار (با ذهن تازه‌کار) تجربه می‌شود، بدون واسطه‌گری خودِ اگویک، و هیچ چسبندگی یا دلبستگی به هیچ شکلی که پدید می‌آید یا زوال می‌یابد، وجود ندارد.
پوشش‌های ذهنی بالاتر یا پوشش‌های خرد (ویجنانامایا کوشا)
هنگامی که انرژی فرد از الگوهای شرطی آزاد می‌شود، قادر به ارتباط با لایه‌های ذهن بالاتر می‌شود. درخت زندگی درونی فرد بیشتر شبیه آنتنی می‌شود که از منبعی مرموز دریافت می‌کند، نه آنتنی که خود را بروز می‌دهد. تمام خلاقیت واقعی، هنر، موسیقی، شعر، ادبیات و نوآوری از این منبع فراتر از ذهن محدود شرطی سرچشمه می‌گیرد. این همان بودی یا عقل در سنت‌های ودا، قلمرو بصیرت در بودیسم، یا آن چیزی است که افلاطون و فلوطین آن را عالم مُثُل نامیدند. در آثار نویسندگانی چون هانری کربن و پیروان او، این مفهوم به عنوان خیالی بر خلاف آنچه صرفا خیالی است.
بسیار مهم است که بدانیم این قلمرو با تحقیق ناب و مشاهده واقعیت چنانکه هست، آشکار می‌شود. این قلمرو با تسلیم کردن تمام فعالیت‌های نفسانی، ورود به تهی ناب، آگاهی ناب و شهود حاصل می‌شود. این قلمرو با تجسم، آیین‌ها، تکنیک‌ها یا تمرین‌ها حاصل نمی‌شود، زیرا این امور بخشی از ذهن شرطی هستند که باید از آن فراتر رفت. تفاوت میان ذهن پایین و ذهن برتر در این است که ذهن پایین پدیده‌های فکری تکرارشونده، خودگردان و مکرر را تولید می‌کند، در حالی که در ذهن برتر انسان صرفاً واقعیت را چنانکه هست مشاهده می‌کند. علیت و اختیار، جبرگرایی و اراده آزاد، نیازمند دوگانگی فاعل و موضوع هستند، اما هرچه به قلمرو خیالین نزدیک‌تر می‌شویم، این دوگانگی از میان می‌رود. بخشی از مسیر این است که بیاموزیم تخیل ذهن پایین را از مکاشفات “تصوری” ذهن بالاتر تمایز دهیم. برای تمایز ذهن پایین مفاهیم از بالا ساختمان‌ها.
در نقطه‌ای از سفر، جهان وارونه می‌شود، جایی که جنبه‌های پایین‌تر خود مهار می‌شوند و هیولاها، رؤسای کوچک خودخواه، فرشتگان سقوط کرده، فرشته می‌شوند. این را می‌توان “دگرگونی” نامید. ذهن برتر جایی است که نمادها و سازه‌های ذهن برتر به شکل کیمیاگرانه به انرژی، افکار و شکل مادی تبدیل می‌شوند. نمادها در اطراف ما هستند، زنده و در حال تاثیرگذاری بر ما، اما ما هنوز چشم دیدن آنها را نداریم. یونگ از قلمرو کهن‌الگوها، ناخودآگاه جمعی، که زندگی ما را شکل می‌دهد، سخن گفت. جوزف کمپبل توضیح داد که چگونه در تمام ادیان یک ساختار اسطوره‌ای ذاتی وجود دارد و اینکه اسطوره‌های خاص، تجلی اشکال کهن‌الگوی زیربنایی هستند. او گفت:
“در سفر قهرمانی ما: جایی که فکر می‌کردیم هیولایی بیابیم، خدایی خواهیم یافت. و جایی که فکر می‌کردیم دیگری را بکشیم، خودمان را خواهیم کشت. جایی که فکر می‌کردیم به بیرون سفر کنیم، به مرکز وجود خودمان خواهیم رسید.”
عالم عقل عالی یا بصیرت، آینه برجسته، جایگاه تجلی الصور عالم کهن‌الگو است. این چیزی نیست که در ذهن پایین‌تر تصور شود، بلکه روشی کاملاً جدید برای تفکر و هستی است. سری اوروبیندو گفت: “بالاتر از ذهن، همانطور که خردمندان کهن ودا کشف کردند، یک صفحه حقیقت، یک صفحه ایده خودتابنده و خوداثرگذار وجود دارد که می‌تواند به صورت نور و نیرو بر ذهن، عقل، احساسات، امیال و حواس ما متمرکز شود و آنها را به معنای حقیقت واقعی اشیاء هدایت و کنترل کند، همانطور که ما عقل و اراده ذهنی خود را بر تجربه حسی و طبیعت حیوانی خود متمرکز می‌کنیم تا آنها را به معنای ادراکات منطقی و اخلاقی خود هدایت و کنترل کنیم.” در مصر باستان، “دوآت” کلمه‌ای بود که به قلمروهای نرها اشاره داشت و از دوازده سطح یا منطقه تشکیل شده بود. باز هم، تقسیمات خاص مهم نیستند. انگیزه خلق یک نقشه قطعی، حماقت و غرور ذهن پایین است. آنچه مهم است تسلیم تفکر رباتیک ذهن پایین برای اتصال مستقیم به سطوح “ذهن بزرگ” است.
می‌توان مقایسه‌ای با فراکتال‌ها انجام داد. تصویری که از فراکتال می‌بینید، نتیجه تکرار است، یعنی تکرار یک الگو. اما جایی در کامپیوتر کدی وجود دارد که آن را اجرا می‌کند. سطح کد، سطحی از دانش متفاوت از ظاهر از فراکتال، که به سادگی خروجی تکراری الگوی پنهان بر روی صفحه نمایش یا دستگاه است. خروجی فراکتال بر روی صفحه کامپیوتر ظاهر می شود، درست همانطور که افکار در ذهن ظاهر می شوند. می توان گفت ذهن بالاتر لایه الگو یا سطح کد برای دنیای ما است. سطوح را می توان در قالب کهن الگویی، نمادین، اساطیری، ریاضی، هندسی، فرشته ای و بی شمار سایر اشکال ذهنی تصور کرد. همه آنها جنبه هایی از ذهن بالاتر هستند و به اندازه هر جنبه دیگری از مایا واقعی هستند (یا گاهی اوقات واقعی تر به نظر می رسند). در بودیسم تبتی و واجریانا، قلمرو بالاتری شناخته شده است که در آن می توانید با “ییدام ها” روبرو شوید که جنبه هایی از خود بالاتر، از ذهن بودا هستند. تجسم یک ییدام یا نتر، "مسیر رعد و برق" نامیده می شود - این راهی سریع برای یادآوری آگاهی خاص روح و تحقق جنبه هایی در سطح روح است که از طریق زندگی های بی شماری عبور کرده است. امکانات خلاقانه در سطح تخیلی به معنای واقعی کلمه بی نهایت است.
تن فیروز (آناندامایاکوشا)
بدن علّی یا غلاف سعادت غیردوگانه، غیرممکن است که با کلمات منتقل شود و هر توضیحی برای ذهن پارادوکسیکال به نظر می‌رسد، زیرا شامل فراتر رفتن از همه اضداد است که ذاتی زبان هستند. بدن علّی زمانی بیدار می‌شود که آگاهی محض، توریا، خود را به عنوان بدن، به عنوان تمام آنچه هست، نشان دهد. فرد در واقعیتی ساکن می‌شود که در آن شکل و پوچی، خود و دیگری، به عنوان واقعیتی غیردوگانه درک می‌شوند.
در سنت‌های یوگا، کلمه “ساتچیتاناندا” برای توصیف “تجربه” قلمرو علّی استفاده می‌شود. “سات” به معنای “حقیقت”، “چیت” به معنای "ذهن یا آگاهی". کلمه "آناندا" معمولاً به عنوان سعادت ترجمه می‌شود، اما ما در زبان خود کلمه رضایت‌بخشی برای آنچه که این واژه به آن اشاره دارد، نداریم. هنگامی که معمولاً از سعادت صحبت می‌کنیم، منظورمان احساس خوب، احساس انرژی یا رفاه است. تجربه نباید با ساتچیتاناندا که کاملاً متفاوت است، اشتباه گرفته شود. اصلاً تجربه نیست، بلکه بیشتر بیدار شدن به حقیقت یا واقعیت همانطور که هست، و به ماهیت وهمی تجربه کننده. یکی وجود را فضایی بی نهایت، آگاهی، نیستی درک می‌کند و نه چیزی از ادراک است و نه عدم ادراک. این خلاء رقصنده ذن است - فراتر از دوگانگی، فراتر از درد و لذت، فراتر از خوب و بد است. این طبیعت ذاتی ماست، سعادت ظریف‌ترین قلب؛ آگاهی تمایز نیافته‌ای که همه جا هست و هیچ جا نیست.
حتی بیداری در سطح علّی (آناندامایاکوشا) هنوز یکی از سطوح مایا است. فراموش نکنید که در تمام کوشاها کلمه “مایا” وجود دارد. پرجنا پارمیتا، بیداری به خرد متعالی، درک پوچی تمام سطوح خود است. در سوترا قلب، بودا گفت که با تمرین پرجنا پارمیتا، بودیستوا پوچی تمام پنج اسکندها را درک کرد، که پنج مجموعه یا “توده‌های” ماده ذهن هستند که در سنت بودایی توصیف شده‌اند. حقیقت زمانی آشکار می‌شود که فرد درک کند تمام جنبه‌های ساختار خود، پوچ یا خالی از خود هستند. این بدان معناست که حتی رها کردن آگاهی سببی، رها کردن تا ناشناس که به هیچ وجه قابل ذکر نیست.
هنگامی که ما در هر سطح ارتعاشی بالاتر از سطحی که به آن عادت کرده‌ایم بیدار می‌شویم، تمام چیزهای شرطی شده در زیر آن سطح که ما از آنها آگاه نشده‌ایم شروع به نمایان شدن می‌کنند. هر سانکارا (تمایلات ناخودآگاه) که خالص نشده باشد، شروع به ظهور می‌کند. پنج کوشا (پوشش) پنج سطح شرطی‌شدگی را منعکس می‌کنند که ما را در مایا (توهم) گرفتار نگه می‌دارند. شرطی‌شدگی زیستی که طبیعت حیوانی ماست، شرطی‌شدگی روانی که از جامعه به ارث می‌بریم، شرطی‌شدگی پرانیک که الگوی تکاملی ماست، شرطی‌شدگی سطح ذهن بالاتر یا روح که شامل حکمت کهن‌الگوها، بصیرت، ذهن بالاتر و جنبه‌های جهانی بازی لیلا است، و در نهایت شرطی‌شدگی علّی که آگاهی به عنوان بنیان هستی است. در ابتدا یاد می‌گیریم که “آرام باش و بدان”. آرام بودن در این معنا صرفاً توقف فعالیت نیست، بلکه بیداری سکون در درون فعالیت، بیداری خلأ در درون فرم است. همانطور که در شرادوتپادا شاسترای بودایی نوشته شده است: