مدیتیشن‌های اصلی از مرکز Samadhi
بخش ۳ – پراانا
مانند تمام مراقبه‌های Samadhi، در این مراقبه هیچ ‘عمل’ی در کار نیست. چیزی نیست که با ذهن بتوانید بفهمید. بلکه در عوض، به آنچه ذهن در حال حاضر انجام می‌دهد پی خواهیم برد و تمرین خواهیم کرد که فعالیت‌های ناخودآگاه مختلف آن را رها کنیم، هرگاه که این فعالیت‌ها بیش از پیش خودآگاه شوند.
هدف از مراقبه‌های ۱ و ۲ در این مجموعه، کمک به شما برای پرورش دو مهارت خاص مورد نیاز برای مراقبه است. این مهارت‌ها عبارتند از: تمرکز یک‌نقطه‌ای، و توانایی تسلیم شدن به هر آنچه پدید می‌آید، بدون واکنش. اگر در مراقبه خود بتوانید برای مدت زمان طولانی‌تری نسبتاً آرام و بدون واکنش نسبت به هر آنچه پدید می‌آید باقی بمانید، ممکن است به طور طبیعی خود را در حال تجربه مستقیم "پرانا" یا انرژی درونی بیابید که حوزه تغییرِ زیربنای ذهن و حواس است.
۱TP5T فراتر رفتن از تضادها است - فراتر رفتن از دوگانگی ذهن. ۱TP5T فراتر رفتن از دوگانگی خرد و کلان، زن و مرد، آگاه و ناخودآگاه، خود و غیرخود، دم و بازدم، و فرد و خدا است. این جدایی، توهمی است که از هویت‌یافتن نادرست با نفس اگوئیک یا ذهن محدود ایجاد می‌شود. هرچه ذهن کنترل یا واسطه‌گری کمتری در تجربه ما داشته باشد، ما واقعیت را همان‌گونه که هست، بیشتر تجربه می‌کنیم.
هرچه آگاهی شما بیشتر از ذهن و ترجیحاتش جدا شده و بی‌وقفه به سوی موضوع مراقبه هدایت شود، ذهن بیشتر شتاب خود را از دست داده و به سکون می‌رسد. درک این فرآیند هدایت مجدد صرفاً فکری نیست. باید تجربه شود. شما به آنچه هستید، به آنچه همیشه بوده‌اید اما از طریق درهم‌تنیدگی آگاهی و اندیشه پوشیده مانده است، پی می‌برید یا کاملاً تبدیل به آن می‌شوید. ذهن راز بزرگ طبیعت حقیقی ما، راز اینکه ما چه هستیم را نمی‌داند و نمی‌تواند بداند.
شما نمی‌توانید با ذهن محدود اگوئیستی تصور کنید Samadhi چیست، همان‌طور که نمی‌توانید برای یک فرد نابینا توضیح دهید رنگ چیست. ذهن شما نمی‌تواند بداند. نمی‌تواند آن را بسازد. ذهن صرفاً یک شیر تنظیم‌کننده یا فیلتر محدودکننده است؛ ابزاری برای تعامل با واقعیت فیزیکی به شیوه‌ای خاص. خودِ پدید آمدنِ ذهن، آفرینش واقعیت فیزیکی است. وجود ذهن مشکلی نیست. برعکس، خطا یا انحرافِ ادراک انسانی در این است که خود را با آن یکی می‌دانیم.
این توهم که ما خودِ محدود هستیم، "مایا" است. تعالیم یوگا می‌گویند برای درک یکپارچگی، باید موضوع مراقبه را تا زمانی که ناپدید شود - تا زمانی که شما در آن یا آن در شما محو شود - مشاهده کرد. دوگانگی موضوع و مضمون فرو می‌پاشد. گسترش و انقباض تمام پدیده‌ها را مشاهده کنید تا همه در یکی ادغام شوند. نه بازدم و نه نفس. نه ناظر و نه مورد مشاهده. این امر بسته به جایگاه شما در سفرتان، ممکن است ساعت‌ها، روزها، هفته‌ها یا سال‌ها تمرین متمرکز و مصمم به طول انجامد.
"یک نقطه پنج" (Samadhi) درباره اراده ذهن برای دستیابی به نوعی هدف نیست. بلکه درباره اراده‌ای بالاتر است؛ اراده‌ای برای تسلیم کامل فعالیت‌های ذهن - رها کردن هر آنچه که شناخته‌شده است. در فیزیک کوانتوم، یک فوتون یا ذره نور هنگام مشاهده شدن مانند یک جسم جامد رفتار می‌کند و زمانی که مشاهده‌گری وجود ندارد، مانند یک موج رفتار می‌کند. به همین ترتیب، با شروع رها کردن توسط مشاهده‌گر و آغاز ناپدید شدن او، نفس نیز بیشتر شبیه به موج می‌شود.
حتی اگر احساس کنیم که به نفس اجازه می‌دهیم به طور طبیعی جریان یابد، ممکن است جنبه‌های عمیق ناخودآگاه وجود داشته باشند که تأثیر می‌گذارند. برای مثال، ممکن است انقباض یا محدودیتی در شکم وجود داشته باشد، یا قلب ممکن است بسته باشد و تپش نفس را در ناحیه قفسه سینه مسدود کند. ممکن است شما به طور انرژیکی به احساسی از خود در ناحیه چشم سوم، جایی که انرژی درونی شما به آن جریان می‌یابد، چسبیده باشید.
دستکاری ناخودآگاه اعمال‌شده توسط ساختار نفس می‌تواند به راه‌های مختلفی در بدن متجلی شود و از طریق تمرین، ما یاد می‌گیریم که این عناصر ناخودآگاه را خودآگاه کنیم. هنگامی که نفس یا اگو کنترل کمتری بر تنفس داشته باشد، جریان پرانا یا انرژی آگاهانه بیشتر خواهد بود. پرانا یا انرژی درونی، سرزندگی درونی شماست؛ چیزی که وقتی ذهن و حواس در حالت باز یا حالت عدم چسبندگی هستند و هیچ ایده‌ای از این یا آن را قضاوت نمی‌کنند، تجربه می‌کنید. تلاش برای به وقوع پیوستن هر چیزی در مراقبه با استفاده از ذهن، نتیجه معکوس دارد.
در درون خود به دنبال پرانا یا انرژی نباشید، زیرا خودِ اگوئیست (خودِ نفسانی) با این کار فعال باقی می‌ماند. همان‌طور که همیشه گفته‌ایم، به سادگی اجازه دهید همه چیز همان‌طور که هست باقی بماند و در برابر هر آنچه پدید می‌آید، مقاومتی نکنید. کنترلی را که ذهن در حال حاضر اعمال می‌کند، مشاهده کنید. به فعالیت ناخودآگاه آن نفوذ کنید. تمام حواس‌پرتی‌های پدیدآمده را به عنوان دعوتی یا دری به سوی این کاوش ببینید. مراقبه چیزی جز رها کردن جنبه‌های عمیق‌تر و عمیق‌ترِ خودِ کنترل‌گر نیست.
ذهن در واقع نمی‌میرد یا ناپدید نمی‌شود، بلکه خادم نفس حقیقی می‌شود که فراتر از نام و شکل است. نه اراده من، بلکه اراده الهی جاری گردد. مراقبه، عملی عاشقانه است - تسلیم کردن ذهن به قلب وجودتان. با این شروع کنید که با آنچه در این لحظه هست، راحت باشید. فقط بنشینید. نشستن در حال وقوع است. بدنی در حال نشستن و نفس کشیدن است. به نفس طبیعی توجه کنید. نفس، نفس است. عمل تنفس در حال وقوع است. درگیرش نشوید، فقط بگذارید اتفاق بیفتد.
این تپش انبساط و انقباض درون بدن وجود دارد. در این لحظه از واقعی‌تر از این نمی‌تواند باشد. شما نمی‌توانید وجود آن را انکار کنید. آنچه هست را مشاهده کنید. آنچه هست را بپذیرید. اکنون با یک آگاهی گسترده یا پانورامیک، همزمان به هرچه بیشتر جنبه‌های خاص تنفس که می‌توانید، توجه کنید. مانند بالا و پایین رفتن شکم، هوایی که از سوراخ‌های بینی شما یا هوایی که از ریه‌های شما بیرون می‌رود و داخل می‌شود. توجه کنید که آیا نفس شما عمیق است یا سطحی. توجه کنید که آیا دم شما طولانی است یا بازدمتان طولانی است. توجه کنید که آیا دم شما کوتاه است یا بازدمتان کوتاه است.
به فاصله یا مکث پس از دم توجه کنید. به فاصله یا مکث پس از بازدم توجه کنید. تا جایی که می‌توانید، به جنبه‌های خاص تنفس طبیعی، به طور همزمان و بدون درگیر کردن ذهن، توجه کنید. در فواصل بین دم و بازدم، توجه کنید که انگیزه تنفس از کجا می‌آید. آیا شما نفس می‌کشید یا اجازه می‌دهید نفس بکشد؟ آیا شما نفس می‌کشید یا نفس شما را می‌کشد؟ این سؤال را در ذهن نگه ندارید یا سعی نکنید به آن پاسخ دهید. بفهمید این کلمات در چارچوب بدن به چه چیزی اشاره دارند.
همزمان که نفس شما باز و بسته می‌شود، از کل میدان تغییر، و خطوط و شکل‌های امواج نفس که پدید می‌آیند و ناپدید می‌شوند، آگاه باشید. مانند موجی که در اقیانوس شکل می‌گیرد و از هم می‌پاشد، به موج بنگرید، به اقیانوس بنگرید - بدون برچسب‌زدن، بدون تمایز قائل شدن میان یکی یا دیگری. نفس شما به معنای واقعی کلمه به هر سلول بدن می‌رسد. اجازه دهید آگاهی شما از میدان تغییر گسترش یابد تا کل بدن و حتی فراتر از آن را در بر گیرد. اگر در مشاهده نفس گسترده شروع به گم شدن کردید، هر زمان که خواستید به مشاهده نفس باریک بازگردید.
حس کنید که میدان تغییر بر بدن می‌تابد، به آن جان می‌بخشد، از آن عبور کرده و به عمیق‌ترین زوایای وجودتان رخنه می‌کند و افکار و احساساتتان را درمی‌آمیزد. هنگامی که تمام بدن را در حال نفس‌کشیدن یا نفس‌کشیده شدن مشاهده می‌کنید، توجه کنید که آیا در نقطه‌ای از بدن هیچ مقاومتی وجود دارد. صرفاً از هرگونه مقاومت یا کنترل نفس آگاه باشید. رها کردن به خودی خود، صرفاً با مشاهده بی‌تفاوت هر حسی که پدید می‌آید، رخ می‌دهد. فقط با بی‌تفاوتی مشاهده کنید. هیچ حسی را خوب یا بد قضاوت نکنید. بگذارید همه چیز همان‌طور که هست بماند. سعی نکنید به هیچ وجه با ذهنتان مراقبه را کنترل کنید.
اکنون که مشاهده می‌کنید، هر ایده یا پیش‌فرض خود را در مورد اینکه نفس چیست رها کنید. برچسب یا ایده "نفس" را رها کنید، طوری که دیگر ندانید نفس چیست. هیچ انتظاری نداشته باشید. صرفاً مشاهده کنید و اجازه دهید پدیده گشاد و تنگ شدن، خود به خود در ظریف‌ترین سطح آگاهی‌ای که می‌توانید، رخ دهد. شما پدیده‌های بیشتری را در خود می‌پذیرید و از داده‌های حسی که بدن دریافت می‌کند، آگاه می‌شوید؛ امری که پیش از فعالیت پالایشگر ذهن است.
ما می‌خواهیم تمام آگاهی خود را بر یک چیز متمرکز نگه داریم: عرصه پدیده‌های در حال تغییر در سطح ریشه‌ای آگاهی. آگاهی خود را بر روی حس، بدون ترجیح، بدون تبعیض، بدون برچسب‌زنی و بدون ادراک هیچ «چیز» خاصی نگه دارید. هیچ حسی یا ظرافتی را در عرصه تغییر از دست ندهید. از هر حس یا کیفیت جدیدی که پدیدار می‌شود آگاه باشید، اما به دنبال چیز خاصی نباشید. سعی نکنید با ذهن پدیده‌ای را خلق کنید.
واقعیت را چنان‌که هست مشاهده کنید. عمیق‌تر نفوذ کنید. عمیق‌تر تسلیم شوید. همواره آگاه باشید، همواره در حال تسلیم شدن باشید. توجه شما باید همچون جریانی بی‌وقفه از روغنی باشد که از ظرفی بر روی موضوع مراقبه ریخته می‌شود. موانع ممکن است پدید آیند. به درون آن‌ها نفوذ کنید، در آن‌ها نفوذ کنید و آن‌ها را با آگاهی خود آکنده سازید. آگاهی خود را تیز نگه دارید. تجربه انرژی درونی باید زنده و پویا باشد. برای داشتن ذهنی آرام تلاش نکنید، زیرا خودِ تلاش، حرکت ایجاد می‌کند. در میدان تغییر بمانید. صرفاً بودن، رها کردن هرگونه عمل و تلاش، و سکون، خود را آشکار می‌سازد.
با تمرین، این حواس به پدیده‌ای یکنواخت، یک میدان یکنواخت تغییر، تبدیل می‌شوند و ویژگی‌های فردی خود را از دست می‌دهند. تنها چیزی که تغییر نمی‌کند این واقعیت است که همه چیز در حال تغییر است. چه کسی از این امر آگاه است؟ هر دردی، هر احساسی، هر سروری یا هر پدیده‌ای به صورت غیرقابل تفکیک - صرفاً به عنوان انرژی در حال تغییر - تجربه می‌شود.
پرانا به عنوان نبض همواره در حال تغییر انبساط و انقباضِ مطلقاً همه چیز شناخته می‌شود. واژه سانسکریت برای این انرژی همواره در حال تغییر، «آنیکا» است. توانایی شما برای آگاهی از آنیکا ممکن است بیاید و برود. ظرفیت لحظه به لحظه برای مشاهده خودِ تغییر، متغیر است. حتی اگر آرامش خاطر شما بیاید و برود، نسبت به آن نیز آرامش خاطر داشته باشید. با آنچه هست، آرام و بی‌تأثیر باش.