Meditaciones fundamentales del Centro Samadhi
Parte 3 – Prana
Al igual que con todas las meditaciones del Samadhi, en esta meditación no hay nada que ‘hacer’. No hay nada que la mente tenga que resolver. En cambio, llegaremos a reconocer lo que la mente ya está haciendo y a practicar el dejar de lado sus diversas actividades inconscientes a medida que se vuelven más conscientes.
El objetivo de las meditaciones 1 y 2 de esta serie es ayudarte a cultivar dos habilidades específicas necesarias para la meditación. Estas habilidades son: la concentración en un solo punto y la capacidad de rendirse a lo que surja sin reaccionar. Si durante tu meditación eres capaz de mantenerte relativamente ecuánime y sin reaccionar ante lo que surja durante períodos más prolongados, es posible que, de forma natural, llegues a experimentar directamente el prana o la energía interior, que es el campo de cambio subyacente a la mente y los sentidos.
Samadhi es la trascendencia de los opuestos: la trascendencia de la dualidad de la mente. Samadhi es la trascendencia de la dualidad entre el microcosmos y el macrocosmos, entre lo masculino y lo femenino, entre lo consciente y lo inconsciente, entre el yo y lo que no es el yo, entre la inspiración y la espiración, y entre el individuo y Dios. La separación es una ilusión creada por una falsa identificación con el yo egóico o la mente limitada. Cuanto menos controla o media la mente nuestra experiencia, más experimentamos la realidad tal y como es en realidad.
Cuanto más se desvincula tu conciencia de la mente y de sus preferencias, y se reorienta sin interrupción hacia el objeto de meditación, más pierde impulso la mente y llega a la quietud. La comprensión de este proceso de reorientación no es meramente intelectual. Debe experimentarse. Te das cuenta o te conviertes plenamente en aquello que eres, aquello que siempre has sido, pero que ha quedado oscurecido por el enredo de la conciencia y el pensamiento. La mente no conoce ni puede conocer el gran misterio de nuestra verdadera naturaleza, el misterio de lo que somos.
No puedes imaginar qué es Samadhi con la mente egóica limitada, del mismo modo que no puedes describir a una persona ciega qué es el color. Tu mente no puede saberlo. No puede crearlo. La mente es simplemente una válvula reductora o un filtro limitador. Una herramienta para interactuar con la realidad física de una determinada manera. Es el mero hecho de que la mente surja lo que constituye la creación de la realidad física. La existencia de la mente no es un problema. Al contrario, el error o la aberración de la percepción humana radica en que nos identificamos con ella.
Esta ilusión de que somos el yo limitado es Maya. Las enseñanzas yóguicas dicen que para alcanzar Samadhi hay que observar el objeto de meditación hasta que desaparezca —hasta que tú desaparezcas en él o él en ti—. La dualidad sujeto-objeto se desmorona. Observa la expansión y la contracción de todos los fenómenos hasta que todo se funda en uno. Ya no hay quien respira ni respiración. Ya no hay observador ni observado. Esto puede llevar horas, días, semanas o años de práctica decidida y centrada en un único punto, dependiendo de en qué punto del camino te encuentres.
El Samadhi no tiene que ver con la determinación de la mente para alcanzar algún tipo de objetivo. Se trata de una voluntad superior; se trata de la determinación de rendirse por completo a la actividad de la mente, de soltar todo lo conocido. En la física cuántica, un fotón o partícula de luz se comporta como un objeto sólido cuando es observado, y se comporta como una onda cuando no hay observador. Del mismo modo, la respiración se asemeja más a una onda a medida que el observador empieza a soltar, a medida que el observador comienza a desaparecer.
Aunque sintamos que estamos dejando que la respiración fluya de forma natural, puede que haya aspectos profundos e inconscientes del yo que estén ejerciendo influencia. Por ejemplo, puede haber una contracción o restricción en el abdomen, o el corazón puede estar cerrado, bloqueando la pulsación de la respiración en la zona del pecho. Es posible que, a nivel energético, te estés aferrando a un sentido del yo en la zona del tercer ojo, hacia donde fluye tu energía interior.
La manipulación inconsciente ejercida por la estructura del yo puede manifestarse de muchas formas en el cuerpo y, a través de la práctica, hemos aprendido a hacer conscientes estos elementos inconscientes. Cuando hay menos "yo" o ego controlando la respiración, hay más prana o flujo de energía consciente. El prana o energía interior es tu vitalidad interior: lo que experimentas cuando la mente y los sentidos se encuentran en un estado abierto o de no apego; sin discriminar ninguna idea de esto o aquello. Es contraproducente intentar que suceda algo en la meditación utilizando la mente.
No busques el prana o la energía en tu interior, porque la actividad de buscar algo mantendrá activo el yo egóico. Como hemos dicho desde el principio, simplemente deja que todo sea tal y como es, sin oponer resistencia a lo que surja. Observa el control que la mente ya está ejerciendo. Penetra en su actividad inconsciente. Contempla todas las sensaciones que surgen como una invitación o una puerta de entrada a esta exploración. La meditación no es más que un dejar ir de aspectos cada vez más profundos del yo controlador.
La mente no muere ni desaparece realmente, sino que se convierte en sierva del verdadero yo, que está más allá del nombre y la forma. No se haga mi voluntad, sino la voluntad divina. Meditar es un acto de amor: entregar la mente al corazón mismo de tu ser. Empieza por aceptar lo que hay en este momento. Simplemente siéntate. El hecho de estar sentado simplemente ocurre. Hay un cuerpo sentado y respirando. Observa la respiración natural. La respiración simplemente es. La respiración está ocurriendo. No te involucres, simplemente deja que ocurra.
Esta pulsación de expansión y contracción en el interior del cuerpo existe. Es lo más real que hay en este momento. No puedes negar su existencia. Observa lo que es. Acepta lo que es. Ahora, con una conciencia amplia o panorámica, fíjate simultáneamente en tantos aspectos concretos de la respiración como puedas. Por ejemplo, el subir y bajar del abdomen, el aire que entra y sale por tus fosas nasales o el aire que entra y sale de tus pulmones. Fíjate si tu respiración es profunda o superficial. Fíjate si tu inspiración es larga o si tu espiración es larga. Fíjate si tu inspiración es corta o si tu espiración es corta.
Observa el intervalo o la pausa tras la inspiración. Observa el intervalo o la pausa tras la espiración. Observa tantos aspectos concretos de la respiración natural como puedas a la vez, sin dejar que la mente se entrometa. En los intervalos entre la inspiración y la espiración, observa de dónde proviene el impulso de respirar. ¿Estás respirando o estás dejando que suceda? ¿Estás respirando o te están respirando? No retengas la pregunta en la mente ni intentes responderla. Descubre a qué apuntan estas palabras dentro del marco del cuerpo.
A medida que tu respiración se expande al inspirar y al espirar, sé consciente de todo el campo de cambio, de los contornos y las formas de las olas de la respiración a medida que surgen y se desvanecen. Como una ola que se forma y se disuelve en el océano, observa la ola, observa el océano —sin etiquetar, sin discriminar entre una u otra—. Tu respiración llega, literalmente, a cada célula del cuerpo. Deja que tu conciencia del campo de cambio se expanda hasta abarcar todo el cuerpo e incluso más allá. Si empiezas a perderte al observar la amplitud de la respiración, vuelve en cualquier momento a observar la respiración más concreta.
Siente cómo el campo de cambio baña el cuerpo, le da vida, atraviesa el cuerpo hasta los recovecos más profundos de tu ser, impregnando tus pensamientos y sensaciones. Mientras observas cómo todo el cuerpo respira o es respirado, fíjate si hay alguna resistencia en alguna parte del cuerpo. Limítate a ser consciente de cualquier resistencia o control del ego. El dejar ir ocurre por sí solo, simplemente al ser testigo con ecuanimidad de cualquier sensación que surja. Limítate a observar con ecuanimidad. No juzgues ninguna sensación como buena o mala. Deja que todo sea tal y como es. No intentes controlar la meditación de ninguna manera con tu mente.
Ahora, mientras observas, deja ir cualquier idea o preconcepto que tengas sobre qué es la respiración. Deja ir la etiqueta o la idea de la respiración, de modo que no haya ningún conocimiento de lo que es la respiración. Sin expectativas. Simplemente observa y permite que el fenómeno de la expansión y la contracción se produzca por sí mismo en el nivel más sutil de conciencia que puedas alcanzar. Estás captando más fenómenos, tomando conciencia de los datos sensoriales que capta el cuerpo, lo cual es anterior a la actividad de filtrado de la mente.
Queremos mantener toda nuestra conciencia fija en una sola cosa: el campo de fenómenos cambiantes en el nivel más profundo de la conciencia. Mantén tu conciencia en la sensación sin preferencias, sin discriminar, sin etiquetar y sin percibir ninguna "cosa". No pases por alto ninguna sensación ni ninguna sutileza dentro del campo del cambio. Sé consciente de cualquier nueva sensación o cualidad que surja, pero no busques nada en concreto. No intentes fabricar fenómenos con la mente.
Observa la realidad tal y como es. Penetra más profundamente. Ríndete más profundamente. Mantente siempre consciente, ríndete siempre. Tu atención debe ser como un chorro ininterrumpido de aceite que se vierte desde un recipiente sobre el objeto de meditación. Pueden surgir obstáculos. Penétralos, impregnalos, inúndalos con tu conciencia. Mantén tu conciencia aguda. La experiencia de la energía interior debe ser vívida y viva. No intentes tener la mente en calma, porque el mero hecho de intentarlo crea movimiento. Permanece dentro del campo del cambio. Simplemente sé, deja de lado todo hacer, y la quietud se revelará por sí misma.
Con la práctica, las sensaciones se convierten en un fenómeno uniforme, un campo uniforme de cambio, y pierden sus características individuales. Lo único que no cambia es la realidad de que todo está cambiando. ¿Quién es consciente de ello? Cualquier dolor, cualquier emoción, cualquier éxtasis o cualquier fenómeno se experimenta como indistinguible —simplemente como energía cambiante—.
El prana se reconoce como el pulso en constante cambio de expansión y contracción de absolutamente todo. El término sánscrito para esta energía en constante cambio es «annica». Tu capacidad para permanecer consciente de «annica» puede ir y venir. La capacidad, momento a momento, de observar el cambio en sí misma es cambiante. Incluso si tu ecuanimidad va y viene, mantén la ecuanimidad ante ello. Mantén la ecuanimidad ante lo que es.