来自三摩地中心的核心冥想
第三部分——普拉纳
与所有三摩地冥想一样，此项冥想中并不存在所谓的‘做’。无需用头脑去琢磨什么。相反，我们将逐渐认识到头脑正在做些什么，并随着这些无意识的活动逐渐浮现于意识之中，练习放下它们。
本系列第一和第二项冥想的目的，是帮助你培养冥想所需的两项具体技能。这些技能是：一念专注，以及能够不作反应地顺应一切生起之物。 如果你在冥想中能够对所生起的任何现象保持相对平静且不作反应，并且能维持较长时间，你可能会自然而然地直接体验到"普拉纳"（prana）或内在能量——这是支撑心识与感官的、潜藏在背后的变化之场。
三摩地是超越对立——超越心识的二元性；三摩地是超越小宇宙与大宇宙、男性与女性、有意识与无意识、自我与非自我、吸气与呼气，以及个体与神之间的二元性。 这种分离是因错误地认同"自我"或有限心智而产生的幻象。心智对体验的控制或干预越少，我们就越能如实体验现实的本来面目。
当你的意识越是摆脱思维及其偏好，并持续不断地转向冥想对象，思维的势头就越弱，最终归于静止。对这一转向过程的理解绝非仅限于理智层面，必须通过亲身体验来领悟。 你会领悟或全然成为你本来的样子——那你一直都是，却因意识与思绪的纠缠而被遮蔽的本质。心既不了解，也无法了解我们真实本性的伟大奥秘，即我们究竟是什么的奥秘。
你无法用有限的自我之心去想象什么是三摩地，正如你无法向盲人描述颜色是什么一样。你的心无法知晓，也无法制造它。 心智不过是一个减压阀或限制性过滤器，是用于以特定方式与物理现实互动的工具。正是心智的产生，才造就了物理现实。心智的存在本身并非问题。相反，人类感知中的谬误或偏差，在于我们将自己与心智等同起来。
这种认为我们就是有限自我的幻觉，便是"摩耶"（Maya）。瑜伽教义指出，要证得三摩地，必须观照冥想对象直至其消失——直到你融入其中，或它融入你。主客二元性就此瓦解。观照一切现象的扩张与收缩，直至万物归于一体。 不再有呼吸者，也不再有呼吸。不再有观察者，也不再有被观察者。这可能需要数小时、数天、数周甚至数年的专注而坚定的修行，具体取决于你在修行之路上的位置。
三摩地并非关乎心灵为达成某种目标而产生的决心。它关乎更高的意志，关乎彻底放下心念活动的决心——放下一切已知的事物。 在量子物理学中，光子或光粒子在被观察时表现得像实体，而在无人观察时则表现得像波。同样地，当观察者开始放手、逐渐消失时，呼吸便更趋向于波的特性。
即使我们感觉自己正在让呼吸自然流动，自我中那些深层的无意识层面仍可能在施加影响。例如，腹部可能存在收缩或紧绷，或者心脏可能处于紧闭状态，阻碍了呼吸在胸腔区域的律动。 你可能在第三眼区域——即内在能量汇聚之处——以能量形式紧抓着一种"自我"感不放。
自我结构施加的无意识操控会在身体上以多种方式显现，而通过练习，我们学会了将这些无意识的元素转化为有意识的。当控制呼吸的"自我"或"自我意识"减少时，普拉纳（Prana）或有意识的能量流动就会增加。 普拉纳或内在能量就是你的内在生机——当心智和感官处于开放状态或不执着状态时，不分别"此"或"彼"的观念，你所体验到的正是这种生机。试图通过心智在冥想中强行制造某种结果，反而会适得其反。
不要在体内寻找"普拉纳"或能量，因为"寻找"这一行为本身会让"自我"持续活跃。正如我们一直所说，只需让一切如其所是，对任何生起的现象都不加抗拒。 观察心智正在施加的控制。深入探究其无意识的活动。将所有生起的感受视为对这种探索的邀请或门户。冥想无非是放手，让那个控制自我的层面越来越深地释放。
心识并非真正消亡或消失，而是成为超越名相与形相的真我之仆。非我之意志，惟愿神之意志得以实现。冥想是一种爱的行为——将心识臣服于你存在的核心。首先，接纳当下的一切。 只是静坐。静坐本身就在发生。有一个身体正坐着、呼吸着。观察自然的呼吸。呼吸本就如此。呼吸正在发生。不要介入，只需让它自然发生。
身体内部这种扩张与收缩的律动确实存在。这是当下最真实的存在。你无法否认它的存在。观察当下所是，接纳当下所是。 现在，以一种宽广或全景式的觉知，同时尽可能多地留意呼吸的各个具体方面。例如腹部的起伏、空气从鼻孔进出，或是空气在肺部进出。留意你的呼吸是深还是浅。 留意吸气是否较长，呼气是否较长；留意吸气是否较短，呼气是否较短。
留意吸气后的间隙或停顿。留意呼气后的间隙或停顿。在不让思维介入的情况下，尽可能同时察觉自然呼吸的诸多具体细节。在吸气与呼气之间的间隙中，留意呼吸的冲动源自何处。 是你主动呼吸，还是任其自然发生？是你呼吸，还是被呼吸所呼吸？不要在脑海中纠结这个问题，也不要试图回答它。在身体的框架内，去探寻这些词语所指向的本质。
随着呼吸的吸入与呼出，觉知整个变化的场域，觉知呼吸之波在生起与消逝时的轮廓与形态。如同海面上形成又消散的波浪，观察波浪，观察海洋——不贴标签，不区分二者。 你的呼吸确实正触及身体的每一颗细胞。让对变化之场的觉知扩展，以涵盖整个身体，甚至超越身体。如果你在观察这种扩展的呼吸时开始迷失方向，那么随时都可以回到观察那细微的呼吸。
感受这片变化的领域如浪潮般涌过身体，赋予身体生机，穿过身体深入你存在的最深处，渗透你的思绪与感受。当你观察整个身体在呼吸或被呼吸时，留意身体任何部位是否存在阻力。只需觉知任何阻力或自我控制。 放手是自然发生的，只需以平静的心态见证任何涌现的感受。只需平静地观察。不要对任何感受作好坏的评判。让一切如其所是。不要试图用你的思维以任何方式控制冥想。
现在，在观察的过程中，放下你对“呼吸是什么”的任何观念或先入之见。放下“呼吸”这个标签或概念，从而不再试图去“知道”呼吸是什么。不要抱有任何期待。只需在你能达到的最细微的觉知层面上，单纯地观察并允许扩张与收缩的现象自然发生。 你正在接纳更多的现象，开始觉察身体所接收的感官信息——这发生在头脑进行过滤活动之前。
我们要将整个觉知专注于一件事：觉知根源层面不断变化的现象之场。 将觉知保持在感觉上，不偏好、不分别、不贴标签，也不将任何“事物”视为独立存在。不要遗漏变化领域中的任何感觉或细微之处。留意任何新出现的感觉或特质，但不要刻意寻找特定事物。不要试图用心智制造某些现象。
如实观察现实。更深入地穿透。更彻底地臣服。时刻保持觉知，时刻保持臣服。你的注意力应当如从容器中倾泻而出的油流，源源不断地流向冥想对象。障碍可能会出现。穿透它们，渗透它们，用你的意识浸透它们。 保持觉知敏锐。对内在能量的体验应当鲜活生动。不要试图让心静止，因为“试图”这一行为本身就会产生波动。安住于变化的领域之中。仅仅“是”，放下一切“做”，静止便自然显现。
随着修习的深入，各种感受将化为一种统一的现象，一个统一的变化场，并逐渐失去其个别特征。唯一不变的，正是“万物皆在变化”这一现实。谁能觉知这一点？任何痛苦、任何情绪、任何极乐或任何现象，都被体验为无法区分的——仅仅是不断变化的能量。
普拉纳（Prana）被视为万物不断扩张与收缩的脉动。梵语中，这种不断变化的能量被称为“安尼卡”（Annica）。你对“安尼卡”保持觉知的能力可能会时有时无。时刻观察变化本身的能力，本身也是变化的。即使你的平静时有时无，也要对此保持平静。 对当下的一切保持平静。