Meditation – Prana

Kernmeditationen aus dem Samadhi-Zentrum

Teil 3 – Prana

Wie bei allen Samadhi-Meditationen gibt es auch in dieser Meditation kein ‘Tun’. Es gibt nichts, was der Verstand herausfinden müsste. Stattdessen werden wir erkennen, was der Verstand bereits tut, und üben, seine verschiedenen unbewussten Aktivitäten loszulassen, sobald sie uns bewusster werden.

Der Zweck der Meditationen 1 und 2 in dieser Reihe besteht darin, Ihnen dabei zu helfen, zwei spezifische Fähigkeiten zu entwickeln, die für die Meditation erforderlich sind. Diese Fähigkeiten sind: einpunktige Konzentration und die Fähigkeit, sich allem, was auftaucht, ohne Reaktion hinzugeben. Wenn es dir in deiner Meditation gelingt, über längere Zeiträume hinweg relativ gelassen und reaktionslos gegenüber allem zu bleiben, was auftaucht, wirst du vielleicht ganz natürlich direkt Prana oder innere Energie erfahren – jenes Feld der Veränderung, das dem Verstand und den Sinnen zugrunde liegt.

Samadhi ist das Überwinden von Gegensätzen – das Überwinden der Dualität des Geistes. Samadhi ist das Überwinden der Dualität von Mikrokosmos und Makrokosmos, von männlich und weiblich, bewusst und unbewusst, Selbst und Nicht-Selbst, Einatmen und Ausatmen sowie von Individuum und Gott. Die Trennung ist eine Illusion, die durch eine falsche Identifikation mit dem egoischen Selbst oder dem begrenzten Geist entsteht. Je weniger der Geist unsere Erfahrung kontrolliert oder beeinflusst, desto mehr erleben wir die Wirklichkeit so, wie sie tatsächlich ist.

Je mehr sich dein Bewusstsein vom Verstand und dessen Vorlieben löst und ununterbrochen auf den Meditationsgegenstand ausgerichtet wird, desto mehr verliert der Verstand an Schwung und kommt zur Stille. Das Verständnis dieses Prozesses der Neuausrichtung ist nicht bloß intellektueller Natur. Es muss erfahren werden. Du erkennst oder wirst ganz und gar das, was du bist, das, was du schon immer warst, was jedoch durch die Verflechtung von Bewusstsein und Denken verdeckt wurde. Der Verstand kennt das große Geheimnis unserer wahren Natur nicht und kann es auch nicht erkennen – das Geheimnis dessen, was wir sind.

Du kannst dir mit dem begrenzten Ego-Verstand nicht vorstellen, was Samadhi ist, genauso wenig wie du einem Blinden beschreiben kannst, was Farbe ist. Dein Verstand kann es nicht wissen. Er kann es nicht erschaffen. Der Verstand ist lediglich ein Reduktionsventil oder ein begrenzender Filter. Ein Werkzeug, um auf bestimmte Weise mit der physischen Realität zu interagieren. Gerade das Entstehen des Verstandes selbst ist die Schöpfung der physischen Realität. Die Existenz des Verstandes ist kein Problem. Im Gegenteil: Der Irrtum oder die Verirrung der menschlichen Wahrnehmung besteht darin, dass wir uns mit ihm identifizieren.

Diese Illusion, dass wir das begrenzte Selbst sind, ist Maya. Die yogischen Lehren besagen, dass man, um Samadhi zu verwirklichen, das Meditationsobjekt so lange beobachten muss, bis es verschwindet – bis man darin verschwindet oder es in einem verschwindet. Die Subjekt-Objekt-Dualität löst sich auf. Beobachte das Ausdehnen und Zusammenziehen aller Phänomene, bis alles zu einem Ganzen verschmilzt. Kein Atmender mehr und kein Atem mehr. Kein Beobachter und kein Beobachtetes mehr. Dies kann Stunden, Tage, Wochen oder Jahre zielgerichteter, entschlossener Praxis erfordern, je nachdem, wo du dich auf deiner Reise befindest.

Bei Samadhi geht es nicht um die Entschlossenheit des Geistes, irgendein Ziel zu erreichen. Es geht um einen höheren Willen, um die Entschlossenheit, die Aktivität des Geistes vollständig aufzugeben – alles Bekannte loszulassen. In der Quantenphysik verhält sich ein Photon oder Lichtteilchen wie ein festes Objekt, wenn es beobachtet wird, und wie eine Welle, wenn kein Beobachter vorhanden ist. In ähnlicher Weise wird der Atem wellenartiger, je mehr der Beobachter loslässt, je mehr der Beobachter zu verschwinden beginnt.

Selbst wenn wir das Gefühl haben, den Atem natürlich fließen zu lassen, kann es tiefe unbewusste Aspekte des Selbst geben, die Einfluss ausüben. Zum Beispiel kann es eine Anspannung oder Verengung im Bauch geben, oder das Herz kann verschlossen sein und so das Pulsieren des Atems im Brustbereich blockieren. Möglicherweise hältst du energetisch an einem Selbstgefühl im Bereich des dritten Auges fest, wohin deine innere Energie fließt.

Die unbewusste Manipulation durch die Selbststruktur kann sich auf vielfältige Weise im Körper manifestieren, und durch das Üben haben wir gelernt, diese unbewussten Elemente ins Bewusstsein zu rücken. Wenn das Selbst oder das Ego den Atem weniger kontrolliert, gibt es mehr Prana oder bewussten Energiefluss. Prana oder innere Energie ist deine innere Lebendigkeit – das, was du erlebst, wenn der Geist und die Sinne in einem offenen Zustand oder einem Zustand des Nicht-Anhaftens sind; ohne zwischen dieser oder jener Vorstellung zu unterscheiden. Es ist kontraproduktiv, zu versuchen, in der Meditation mit Hilfe des Verstandes etwas zu bewirken.

Suche nicht nach Prana oder Energie in deinem Inneren, denn die Aktivität des Suchens hält das egoistische Selbst aktiv. Wie wir schon immer gesagt haben: Lass einfach alles so sein, wie es ist, ohne Widerstand gegen das, was auch immer auftaucht. Beobachte die Kontrolle, die der Verstand bereits ausübt. Dringe in seine unbewusste Aktivität ein. Betrachte alle auftauchenden Empfindungen als Einladung oder Tor zu dieser Erkundung. Meditation ist nichts anderes als ein Loslassen immer tieferer Aspekte des kontrollierenden Selbst.

Der Verstand stirbt nicht wirklich und verschwindet auch nicht, sondern wird zum Diener des wahren Selbst, das jenseits von Namen und Form liegt. Nicht mein Wille, sondern der göttliche Wille geschehe. Meditieren ist ein Akt der Liebe – den Verstand dem Innersten deines Wesens zu überlassen. Beginne damit, mit dem, was in diesem Moment ist, im Reinen zu sein. Sitze einfach da. Das Sitzen geschieht einfach. Da ist ein Körper, der sitzt und atmet. Beobachte den natürlichen Atem. Der Atem ist einfach da. Das Atmen geschieht. Mische dich nicht ein, lass es einfach geschehen.

Dieses Pulsieren von Ausdehnung und Kontraktion im Inneren des Körpers existiert. Es ist so real, wie es in diesem Moment nur sein kann. Du kannst seine Existenz nicht leugnen. Beobachte, was ist. Lass zu, was ist. Nimm nun mit einem weiten oder panoramischen Bewusstsein gleichzeitig so viele einzelne Aspekte des Atems wahr, wie du kannst. Zum Beispiel das Heben und Senken des Bauches, die Luft, die durch deine Nasenlöcher ein- und ausströmt, oder die Luft, die in deine Lungen ein- und ausströmt. Achte darauf, ob dein Atem tief oder flach ist. Achte darauf, ob dein Einatmen lang ist oder dein Ausatmen lang ist. Achte darauf, ob dein Einatmen kurz ist oder dein Ausatmen kurz ist.

Nimm die Pause nach dem Einatmen wahr. Nimm die Pause nach dem Ausatmen wahr. Nimm so viele einzelne Aspekte des natürlichen Atems wie möglich auf einmal wahr, ohne den Verstand einzubeziehen. Nimm in den Pausen zwischen Ein- und Ausatmen wahr, woher der Impuls zum Atmen kommt. Atmest du bewusst ein oder lässt du es einfach geschehen? Atmest du oder wirst du geatmet? Halte die Frage nicht im Verstand fest und versuche nicht, sie zu beantworten. Finde heraus, worauf diese Worte im Rahmen des Körpers hinweisen.

Während sich dein Atem ein- und ausatmet, sei dir des gesamten Feldes der Veränderung bewusst, der Konturen und Formen der Atemwellen, während sie entstehen und vergehen. Wie eine Welle, die sich auf dem Ozean bildet und wieder auflöst, beobachte die Welle, beobachte den Ozean – ohne zu benennen, ohne das eine oder das andere zu unterscheiden. Dein Atem erreicht buchstäblich jede Zelle im Körper. Lass dein Bewusstsein für das Feld der Veränderung sich ausdehnen, sodass es den gesamten Körper und sogar darüber hinaus umfasst. Wenn du dich bei der Beobachtung dieser Weite zu verlieren beginnst, kehre jederzeit zur Beobachtung des engen Atems zurück.

Spüre, wie das Feld des Wandels über den Körper hinwegspült, den Körper belebt, durch den Körper hindurch in die tiefsten Winkel deines Seins dringt und deine Gedanken und Empfindungen durchdringt. Während du beobachtest, wie der gesamte Körper atmet oder atmet wird, achte darauf, ob es irgendwo im Körper einen Widerstand gibt. Nimm einfach jeden Widerstand oder jede egoistische Kontrolle wahr. Das Loslassen geschieht von selbst, einfach dadurch, dass du alle aufkommenden Empfindungen mit Gleichmut beobachtest. Beobachte einfach mit Gleichmut. Beurteile keine Empfindung als gut oder schlecht. Lass alles so sein, wie es ist. Versuche nicht, die Meditation in irgendeiner Weise mit deinem Verstand zu kontrollieren.

Lass nun, während du beobachtest, alle Vorstellungen oder Vorurteile los, die du darüber hast, was der Atem ist. Lass die Bezeichnung oder Vorstellung vom Atem los, sodass kein Wissen darüber besteht, was der Atem ist. Keine Erwartungen. Beobachte einfach und lass das Phänomen der Ausdehnung und Kontraktion auf der subtilsten Ebene des Bewusstseins zu, die dir möglich ist. Du nimmst mehr Phänomene wahr und wirst dir der Sinnesdaten bewusst, die vom Körper aufgenommen werden – noch bevor der Verstand sie filtert.

Wir wollen unser gesamtes Bewusstsein auf eine Sache richten: das Feld sich verändernder Phänomene auf der grundlegendsten Ebene des Bewusstseins. Richte dein Bewusstsein auf Empfindungen, ohne Vorlieben, ohne zu unterscheiden, ohne zu benennen und ohne irgendetwas als ‘Ding’ wahrzunehmen. Lass keine Empfindung und keine Feinheit innerhalb des Feldes des Wandels entgehen. Nimm jede neue Empfindung oder Eigenschaft wahr, die entsteht, aber suche nicht nach etwas Bestimmtem. Versuche nicht, mit dem Verstand Phänomene zu erzeugen.

Beobachte die Wirklichkeit, wie sie ist. Dringe tiefer ein. Gib dich tiefer hin. Sei stets bewusst, gib dich stets hin. Deine Aufmerksamkeit sollte wie ein ununterbrochener Ölstrom sein, der aus einem Gefäß auf das Meditationsobjekt gegossen wird. Es können Hindernisse auftauchen. Durchdringe sie, durchflute sie, durchtränke sie mit deinem Bewusstsein. Halte dein Bewusstsein scharf. Die Erfahrung der inneren Energie sollte lebhaft und lebendig sein. Versuche nicht, einen stillen Geist zu haben, denn der Akt des Versuchs erzeugt Bewegung. Bleibe im Feld der Veränderung. Einfach sein, alles Tun loslassen – und die Stille offenbart sich von selbst.

Mit der Übung werden die Empfindungen zu einem einheitlichen Phänomen, zu einem einheitlichen Feld des Wandels, und sie verlieren ihre individuellen Merkmale. Das Einzige, was sich nicht ändert, ist die Tatsache, dass sich alles verändert. Wer ist sich dessen bewusst? Jeder Schmerz, jede Emotion, jede Glückseligkeit oder jedes Phänomen wird als nicht unterscheidbar erlebt – einfach als sich verändernde Energie.

Prana wird als der sich ständig wandelnde Puls der Ausdehnung und Kontraktion von absolut allem erkannt. Der Sanskrit-Begriff für diese sich ständig wandelnde Energie lautet „Annica“. Deine Fähigkeit, dir „Annica“ bewusst zu bleiben, kann kommen und gehen. Die Fähigkeit, den Wandel selbst von Moment zu Moment zu beobachten, ist selbst wandelbar. Selbst wenn deine Gelassenheit kommt und geht, sei gelassen gegenüber diesem Umstand. Sei gelassen gegenüber dem, was ist.