ध्यान - प्राण

Samadhi केंद्र से मुख्य ध्यान

भाग 3 – प्राण

Samadhi के सभी ध्यानों की तरह, इस ध्यान में कोई 'करने' वाला काम नहीं है। मन से समझने के लिए कुछ भी नहीं है। बल्कि, हम यह पहचानने लगेंगे कि मन पहले से ही क्या कर रहा है, और जैसे-जैसे वे अधिक सचेत होते जाते हैं, उसकी विभिन्न अचेतन गतिविधियों को छोड़ने का अभ्यास करेंगे।

इस श्रृंखला में ध्यान 1 और 2 का उद्देश्य आपको ध्यान के लिए आवश्यक दो विशिष्ट कौशलों को विकसित करने में मदद करना है। ये कौशल हैं: एकनिष्ठ एकाग्रता, और बिना प्रतिक्रिया के जो कुछ भी उत्पन्न होता है, उसे आत्मसमर्पण करने की क्षमता। यदि आप अपने ध्यान में, जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसके प्रति अपेक्षाकृत स्थिरचित्त और प्रतिक्रिया रहित बने रहने में सक्षम होते हैं, तो आप स्वाभाविक रूप से स्वयं को प्राण या आंतरिक ऊर्जा का प्रत्यक्ष अनुभव करते हुए पाएंगे, जो मन और इंद्रियों के अंतर्निहित परिवर्तन का क्षेत्र है।

Samadhi विपरीतताओं का पार पाना है - मन की द्वैतता का पार पाना है। Samadhi सूक्ष्म और ब्रह्मांड, पुरुष और महिला, सचेत और अवचेत, आत्मा और परमात्मा, श्वास और निश्वास, और व्यक्ति और ईश्वर की द्वैतता का पार पाना है। यह अलगाव अहंकारी स्व या सीमित मन के साथ एक झूठी पहचान से उत्पन्न एक भ्रम है। जितना कम मन हमारे अनुभव को नियंत्रित या मध्यस्थता करता है, उतना ही अधिक हम वास्तविकता को वैसे ही अनुभव करते हैं जैसे वह वास्तव में है।

जितना अधिक आपकी चेतना मन और उसकी प्राथमिकताओं से अलग होकर बिना रुके ध्यान के विषय की ओर पुनर्निर्देशित होती है, उतना ही मन अपनी गति खोता है और स्थिर हो जाता है। इस पुनर्निर्देशन की प्रक्रिया की समझ केवल बौद्धिक नहीं है। इसका अनुभव किया जाना चाहिए। आप उस चीज़ का एहसास करते हैं या पूरी तरह से वही बन जाते हैं जो आप हैं, जो आप हमेशा से थे लेकिन जिसे चेतना और विचारों के उलझन के कारण अस्पष्ट कर दिया गया था। मन हमारी सच्ची प्रकृति के महान रहस्य, हम क्या हैं इस रहस्य को नहीं जानता और न ही जान सकता है।

आप सीमित अहंकारी मन से यह कल्पना नहीं कर सकते कि Samadhi क्या है, ठीक वैसे ही जैसे आप एक अंधे व्यक्ति को रंग का वर्णन नहीं कर सकते। आपका मन जान नहीं सकता। यह इसे बना नहीं सकता। मन केवल एक घटाने वाला वाल्व या सीमित करने वाला फ़िल्टर है। भौतिक वास्तविकता के साथ एक निश्चित तरीके से बातचीत करने का एक उपकरण। मन का अस्तित्व में आना ही भौतिक वास्तविकता की रचना है। मन का अस्तित्व कोई समस्या नहीं है। इसके विपरीत, मानवीय धारणा की त्रुटि या विकृति यह है कि हम खुद को इससे जोड़ लेते हैं।

यह भ्रम कि हम सीमित आत्मा हैं, माया है। योगिक शिक्षाओं के अनुसार, Samadhi का अनुभव करने के लिए किसी को ध्यान की वस्तु का तब तक अवलोकन करना चाहिए जब तक कि वह गायब न हो जाए - जब तक कि आप उसमें विलीन न हो जाएं या वह आप में। विषय-वस्तु का द्वैत समाप्त हो जाता है। सभी घटनाओं के विस्तार और संकुचन का अवलोकन करें जब तक कि सब कुछ एक में विलीन न हो जाए। न कोई श्वास-प्रश्वास और न ही श्वास। न कोई पर्यवेक्षक और न ही पर्यवेक्षित। यह आपकी यात्रा में आप कहाँ हैं, इस पर निर्भर करते हुए, एकाग्रचित्त और दृढ़ अभ्यास के घंटों, दिनों, हफ्तों या वर्षों तक लग सकता है।

Samadhi किसी प्रकार का लक्ष्य प्राप्त करने के लिए मन के दृढ़ संकल्प के बारे में नहीं है। यह उच्च इच्छाशक्ति के बारे में है, यह मन की गतिविधि को पूरी तरह से समर्पित करने के दृढ़ संकल्प के बारे में है - जो कुछ भी जाना-पहचाना है उसे जाने देने के बारे में है। क्वांटम भौतिकी में, जब एक फोटॉन या प्रकाश कण को देखा जाता है तो वह एक ठोस वस्तु की तरह व्यवहार करता है, और जब कोई पर्यवेक्षक नहीं होता है तो वह एक तरंग की तरह व्यवहार करता है। इसी तरह, जैसे-जैसे पर्यवेक्षक छोड़ना शुरू करता है, जैसे-जैसे पर्यवेक्षक गायब होने लगता है, वैसे-वैसे श्वास अधिक तरंग-जैसी हो जाती है।

भले ही हमें लगे कि हम सांस को स्वाभाविक रूप से बहने दे रहे हैं, आत्मा के कुछ गहरे अवचेतन पहलू हो सकते हैं जो प्रभाव डाल रहे हैं। उदाहरण के लिए, पेट में सिकुड़न या संकुचन हो सकता है, या हृदय बंद हो सकता है जो छाती के क्षेत्र में सांस की स्पंदन को रोक रहा है। हो सकता है कि आप अपनी तीसरी आँख के क्षेत्र में, जहाँ आपकी आंतरिक ऊर्जा प्रवाहित होती है, एक आत्म-बोध को ऊर्जावान रूप से थामे हुए हों।

आत्म-संरचना द्वारा की गई अवचेतन हेरफेर शरीर में कई तरीकों से प्रकट हो सकती है और अभ्यास के माध्यम से हमने इन अवचेतन तत्वों को सचेत करना सीखा है। जब आत्म या अहंकार का श्वास पर नियंत्रण कम होता है, तो प्राण या सचेत ऊर्जा का प्रवाह अधिक होता है। प्राण या आंतरिक ऊर्जा आपकी आंतरिक जीवंतता है - वह जो आप तब अनुभव करते हैं जब मन और इंद्रियाँ एक खुली अवस्था या आसक्ति रहित अवस्था में होती हैं; जिसमें 'यह' या 'वह' के किसी भी विचार का भेदभाव नहीं होता। ध्यान में अपने मन का उपयोग करके कुछ भी करने की कोशिश करना प्रतिकूल है।

अपने भीतर प्राण या ऊर्जा की तलाश न करें क्योंकि कुछ खोजने की यह क्रिया अहंकारी स्व को सक्रिय रखेगी। जैसा कि हम हमेशा से कह रहे हैं, जो कुछ भी उत्पन्न हो, उसके प्रति बिना किसी प्रतिरोध के, बस सब कुछ वैसा ही रहने दें। उस नियंत्रण को देखें जो मन पहले से ही कर रहा है। उसकी अवचेतन गतिविधि में प्रवेश करें। उत्पन्न होने वाली सभी संवेदनाओं को इस अन्वेषण के लिए एक निमंत्रण या द्वार के रूप में देखें। ध्यान बस नियंत्रक स्व के गहरे और गहरे पहलुओं को छोड़ देने की क्रिया है।

मन वास्तव में मरता या गायब नहीं होता, बल्कि वह नाम और रूप से परे, सच्चे स्वरूप का सेवक बन जाता है। मेरी नहीं, परमात्मा की इच्छा पूरी हो। ध्यान करना प्रेम का एक कार्य है - मन को अपने अस्तित्व के केंद्र में समर्पित करना। इस क्षण में जो कुछ भी है, उससे सहज होकर शुरुआत करें। बस बैठें। बस बैठना ही हो रहा है। एक शरीर बैठा है और साँस ले रहा है। स्वाभाविक साँस को देखें। साँस बस है। साँस लेना हो रहा है। इसमें शामिल न हों, बस इसे होने दें।

शरीर के अंदर फैलाव और सिकुड़न की यह स्पंदन मौजूद है। यह इस क्षण में सबसे वास्तविक है। आप इसके अस्तित्व से इनकार नहीं कर सकते। जो है, उसे देखें। जो है, उसे होने दें। अब एक विस्तृत या व्यापक जागरूकता के साथ, एक ही समय में सांस के जितने भी विशिष्ट पहलुओं को आप देख सकते हैं, उन सभी पर ध्यान दें। जैसे कि पेट का उठना और बैठना, आपकी नाक के छिद्रों से या आपके फेफड़ों से हवा का अंदर-बाहर जाना। ध्यान दें कि आपकी सांस गहरी है या उथली। ध्यान दें कि आपका श्वास लंबा है या आपका निश्वास लंबा है। ध्यान दें कि आपका श्वास छोटा है या आपका निश्वास छोटा है।

साँस अंदर खींचने के बाद के अंतराल या विराम पर ध्यान दें। साँस छोड़ने के बाद के अंतराल या विराम पर ध्यान दें। बिना मन को शामिल किए, एक साथ प्राकृतिक श्वास के जितने भी विशिष्ट पहलुओं पर आप ध्यान दे सकते हैं, उन पर ध्यान दें। साँस अंदर और बाहर लेने के बीच के अंतरालों में, यह ध्यान दें कि साँस लेने की प्रेरणा कहाँ से आ रही है। क्या आप साँस ले रहे हैं या इसे होने दे रहे हैं? क्या आप साँस ले रहे हैं या आप पर साँस ली जा रही है? प्रश्न को मन में न रखें या इसका उत्तर देने का प्रयास न करें। पता लगाएँ कि ये शब्द शरीर के ढाँचे के भीतर किस ओर संकेत करते हैं।

जैसे-जैसे आपकी साँस अंदर और बाहर फैलती है, परिवर्तन के पूरे क्षेत्र, साँस की लहरों के आकार और रूपों के प्रति सचेत रहें, जब वे उत्पन्न होती हैं और विलीन हो जाती हैं। समुद्र पर बनने और विलीन होने वाली लहर की तरह, लहर को देखें, समुद्र को देखें - बिना लेबल लगाए, बिना किसी एक या दूसरे में भेदभाव किए। आपकी साँस सचमुच शरीर की हर कोशिका तक पहुँच रही है। परिवर्तन के क्षेत्र की अपनी चेतना को पूरे शरीर और उससे भी परे तक फैलने दें। यदि आप इस विस्तृत साँस को देखते हुए खोने लगें, तो किसी भी समय वापस संकीर्ण साँस को देखने पर लौट आएं।

बदलाव के क्षेत्र को शरीर पर छाते हुए, शरीर में प्राण फूँकते हुए, शरीर से होकर आपके अस्तित्व के सबसे गहरे कोनों में प्रवेश करते हुए, आपके विचारों और संवेदनाओं में व्याप्त होते हुए महसूस करें। जब आप पूरे शरीर को श्वास लेते या श्वास में समाहित होते हुए देख रहे हों, तो ध्यान दें कि क्या शरीर में कहीं कोई प्रतिरोध है। बस किसी भी प्रतिरोध या अहंकारी नियंत्रण के प्रति सचेत रहें। छोड़ देना अपने आप हो जाता है, बस जो भी अनुभूति उत्पन्न हो, उसे समभाव से देखें। बस समभाव से देखें। किसी भी अनुभूति को अच्छा या बुरा न समझें। सब कुछ जैसा है वैसा ही रहने दें। अपने मन से ध्यान को किसी भी तरह से नियंत्रित करने की कोशिश न करें।

अब जैसे ही आप अवलोकन करते हैं, 'श्वास क्या है' इस बारे में अपने किसी भी विचार या पूर्वधारणा को जाने दें। श्वास के लेबल या विचार को जाने दें, ताकि यह जानने का कोई विचार न रहे कि श्वास क्या है। कोई अपेक्षाएँ नहीं। बस अवलोकन करें और विस्तार और संकुचन की घटना को स्वयं, जागरूकता के सबसे सूक्ष्म स्तर पर होने दें। आप अधिक घटनाओं को ग्रहण कर रहे हैं, शरीर द्वारा ग्रहण किए जा रहे संवेदी डेटा के प्रति सचेत हो रहे हैं, जो मन की छानने की क्रिया से पहले की बात है।

हम अपनी पूरी चेतना एक ही चीज़ पर केंद्रित रखना चाहते हैं: चेतना के मूल स्तर पर बदलती घटनाओं का क्षेत्र। आप अपनी चेतना को बिना किसी प्राथमिकता के, बिना भेदभाव के, बिना लेबलिंग के और बिना किसी 'वस्तु' को महसूस किए हुए अनुभूति पर बनाए रखते हैं। परिवर्तन के क्षेत्र में किसी भी अनुभूति या किसी भी सूक्ष्मता को न चूकें। जो भी नई अनुभूति या गुण उत्पन्न होता है, उसके प्रति सचेत रहें, लेकिन किसी विशेष चीज़ की तलाश न करें। मन से किसी घटना को उत्पन्न करने का प्रयास न करें।

वास्तविकता को जैसा है वैसा ही देखें। और गहराई में उतरें। और अधिक समर्पित हों। हमेशा सचेत रहें, हमेशा समर्पित होते रहें। आपका ध्यान एक पात्र से ध्यान के विषय पर डाले जा रहे तेल की एक अखंड धारा की तरह होना चाहिए। बाधाएँ उत्पन्न हो सकती हैं। उनमें प्रवेश करें, उनमें व्याप्त हो जाएँ, उन्हें अपनी चेतना से भर दें। अपनी जागरूकता को तीक्ष्ण रखें। आंतरिक ऊर्जा का अनुभव जीवंत और सजीव होना चाहिए। शांत मन रखने की कोशिश न करें क्योंकि कोशिश करने की क्रिया ही गति पैदा करती है। परिवर्तन के क्षेत्र के भीतर रहें। केवल होना, सभी कर्मों को छोड़ देना, और स्थिरता स्वयं प्रकट हो जाती है।

अभ्यास के साथ संवेदनाएँ एक समान घटना, परिवर्तन का एक समान क्षेत्र बन जाती हैं, और वे अपनी व्यक्तिगत विशेषताएँ खो देती हैं। एक चीज जो नहीं बदलती वह यह वास्तविकता है कि सब कुछ बदल रहा है। इसके प्रति जागरूक कौन है? कोई भी दर्द, कोई भी भावना, कोई भी आनंद या कोई भी घटना अप्रभेद्य रूप में, बस बदलती ऊर्जा के रूप में अनुभव की जाती है।

प्राण को पूरी तरह से हर चीज़ के विस्तार और संकुचन की लगातार बदलने वाली लय के रूप में पहचाना जाता है। इस लगातार बदलने वाली ऊर्जा के लिए संस्कृत शब्द अनित्य है। अनित्य के प्रति सचेत रहने की आपकी क्षमता आती-जाती रह सकती है। परिवर्तन को देखने की क्षण-दर-क्षण क्षमता स्वयं परिवर्तनशील है। भले ही आपका समत्व आता-जाता रहे, उससे भी समत्व बनाए रखें। जो है, उसके प्रति समत्वभाव बनाए रखें।