사마디 센터의 핵심 명상
제3부 – 프라나
모든 삼마디 명상과 마찬가지로, 이 명상에도 ‘무언가를 한다’는 개념은 없습니다. 마음으로 파악해야 할 것은 아무것도 없습니다. 대신 우리는 마음이 이미 무엇을 하고 있는지 인식하게 되고, 그 다양한 무의식적 활동들이 점점 더 의식화됨에 따라 이를 내려놓는 연습을 하게 될 것입니다.
이 시리즈의 명상 1과 2의 목적은 명상에 필요한 두 가지 구체적인 기술을 기를 수 있도록 돕는 것입니다. 이 기술들은 바로 "일점집중’과, 어떤 것이 떠오르더라도 반응하지 않고 그 흐름에 맡기는 능력입니다. 명상 중에 일어나는 어떤 것에 대해서도 비교적 평정심을 유지하며 반응하지 않는 상태를 더 오랫동안 지속할 수 있다면, 마음과 감각의 기반이 되는 변화의 장인 프라나(prana) 또는 내적 에너지를 자연스럽게 직접 체험하게 될 것입니다.
삼매(Samadhi)는 대립의 초월, 즉 마음의 이원성을 초월하는 것입니다. 삼매는 소우주와 대우주, 남성과 여성, 의식과 무의식, 자아와 비자아, 들이마심과 내뱉음, 그리고 개인과 신의 이원성을 초월하는 것입니다. 이러한 분리는 자아적 자아나 제한된 마음과의 잘못된 동일시에서 비롯된 환상입니다. 마음이 우리의 경험을 통제하거나 중재하는 정도가 줄어들수록, 우리는 현실을 있는 그대로 더 깊이 체험하게 됩니다.
의식이 마음과 그 선호에서 점점 더 벗어나 명상 대상 쪽으로 끊임없이 재지향될수록, 마음은 추진력을 잃고 고요해집니다. 이러한 재지향 과정을 이해하는 것은 단순히 지적인 차원에 그치지 않습니다. 반드시 체험되어야 합니다. 당신은 자신이 무엇인지, 즉 항상 그래왔으나 의식과 사고의 얽힘으로 인해 가려져 왔던 그 본질을 깨닫거나 온전히 그 자체가 됩니다. 마음은 우리 참된 본성의 위대한 신비, 즉 우리가 무엇인지를 알지 못하며 알 수도 없습니다.
한정된 자아의 마음으로 삼매가 무엇인지 상상할 수 없는 것은, 마치 맹인에게 색이 무엇인지 설명할 수 없는 것과 같습니다. 당신의 마음은 알 수 없습니다. 그것을 만들어 낼 수도 없습니다. 마음은 단순히 축소 밸브나 제한 필터에 불과합니다. 특정 방식으로 물리적 현실과 상호작용하기 위한 도구일 뿐입니다. 물리적 현실의 창조는 바로 마음이 생겨나는 그 순간 그 자체입니다. 마음의 존재 자체가 문제는 아닙니다. 오히려 인간의 지각에 있어 오류나 일탈은 우리가 자신을 마음과 동일시한다는 점에 있습니다.
우리가 제한된 자아라는 이 환상이 바로 마야(Maya)입니다. 요가 가르침에 따르면 삼매(Samadhi)를 깨닫기 위해서는 명상 대상이 사라질 때까지, 즉 당신이 그 대상 속으로 사라지거나 그 대상이 당신 속으로 녹아들 때까지 관찰해야 한다고 합니다. 주체-객체의 이원성이 무너집니다. 모든 현상이 하나로 합쳐질 때까지 그 팽창과 수축을 관찰하십시오. 더 이상 숨 쉬는 자도, 숨도 없다. 더 이상 관찰자도, 관찰되는 대상도 없다. 이는 여러분이 여정에서 어느 단계에 있느냐에 따라, 한 점에 집중한 단호한 수행을 수 시간, 수일, 수주, 혹은 수년 동안 지속해야 할 수도 있다.
삼매는 어떤 목표를 달성하려는 마음의 결심에 관한 것이 아닙니다. 그것은 더 높은 의지에 관한 것이며, 마음의 활동을 완전히 내려놓고, 알려진 모든 것을 놓아버리려는 결심에 관한 것입니다. 양자 물리학에서 광자나 빛 입자는 관찰될 때는 고체처럼 행동하고, 관찰자가 없을 때는 파동처럼 행동합니다. 마찬가지로, 관찰자가 놓아주기 시작하고 사라지기 시작할수록 호흡은 파동과 같은 성질을 띠게 됩니다.
비록 우리가 호흡이 자연스럽게 흐르도록 내버려 둔다고 느껴지더라도, 무의식 깊은 곳에 있는 자아의 일부가 여전히 영향을 미치고 있을 수 있습니다. 예를 들어, 배에 수축이나 긴장이 있을 수 있고, 심장이 닫혀 있어 가슴 부위에서 호흡의 맥박이 막힐 수도 있습니다. 내면의 에너지가 흘러드는 제3의 눈 부위에서 자아에 대한 감각을 에너지적으로 붙잡고 있을 수도 있습니다.
자아 구조가 행사하는 무의식적인 조종은 신체에서 다양한 방식으로 나타날 수 있으며, 수련을 통해 우리는 이러한 무의식적 요소들을 의식화하도록 배웠습니다. 호흡을 통제하는 자아나 에고가 줄어들면, 프라나(prana) 즉 의식적인 에너지의 흐름은 더 커집니다. 프라나, 즉 내적 에너지는 여러분의 내적 생동감입니다. 이는 마음과 감각이 열린 상태, 혹은 집착하지 않는 상태—이것이나 저것에 대한 어떤 개념도 차별하지 않는 상태—에 있을 때 경험하는 것입니다. 명상 중에 마음을 사용하여 무언가를 일으키려고 하는 것은 역효과를 낳습니다.
내면에서 프라나나 에너지를 찾으려 하지 마십시오. 무언가를 찾으려는 행위 자체가 자아를 계속 활동하게 만들기 때문입니다. 우리가 줄곧 말해왔듯이, 일어나는 모든 것에 저항하지 말고 그저 있는 그대로 두십시오. 마음이 이미 행사하고 있는 통제력을 관찰하십시오. 그 무의식적인 활동 속으로 깊이 파고들십시오. 일어나는 모든 감각을 이 탐구를 위한 초대나 문으로 여기십시오. 명상은 통제하는 자아의 점점 더 깊은 측면을 놓아주는 것 외에는 아무것도 아닙니다.
마음은 실제로 죽거나 사라지는 것이 아니라, 이름과 형상을 초월한 참된 자아의 종이 됩니다. "나의 뜻이 아니라 신의 뜻이 이루어지이다." 명상하는 것은 사랑의 행위입니다. 마음을 당신의 존재의 가장 깊은 중심에 내어드리는 것입니다. 지금 이 순간 있는 그대로를 받아들이는 것부터 시작하십시오. 그저 앉아 있으십시오. 앉아 있는 것은 그저 일어나고 있을 뿐입니다. 앉아 숨을 쉬고 있는 몸이 있습니다. 자연스러운 호흡을 관찰하십시오. 호흡은 그저 존재할 뿐입니다. 숨 쉬는 일이 일어나고 있습니다. 개입하지 말고, 그저 일어나게 두십시오.
몸 안팎에서 일어나는 이 팽창과 수축의 맥동은 존재합니다. 이는 바로 이 순간에 가장 실재하는 것입니다. 그 존재를 부정할 수 없습니다. 있는 그대로를 관찰하십시오. 있는 그대로를 받아들이십시오. 이제 넓고 포괄적인 인식으로, 호흡의 구체적인 측면들을 가능한 한 많이 동시에 알아차리세요. 예를 들어, 배가 오르내리는 것, 콧구멍을 통해 공기가 들어오고 나가는 것, 혹은 폐를 통해 공기가 들어오고 나가는 것 등입니다. 호흡이 깊은지 얕은지 알아차리세요. 들이마침이 긴지, 내쉬는 숨이 긴지 알아차리세요. 들이마침이 짧은지, 내쉬는 숨이 짧은지 알아차리세요.
들이마신 후의 틈이나 멈춤을 관찰하세요. 내쉰 후의 틈이나 멈춤을 관찰하세요. 마음이 개입하지 않도록 하면서, 자연스러운 호흡의 구체적인 측면들을 한 번에 가능한 한 많이 관찰하세요. 들이마시고 내쉴 사이의 틈에서, 호흡하려는 충동이 어디에서 오는지 관찰하세요. 당신이 숨을 들이쉬고 있는 것입니까, 아니면 숨이 저절로 일어나는 것을 내버려 두고 있는 것입니까? 당신이 숨을 쉬고 있는 것입니까, 아니면 숨이 당신을 쉬게 하고 있는 것입니까? 이 질문을 머릿속에 담아두거나 답을 찾으려 하지 마십시오. 이 말들이 몸이라는 틀 안에서 무엇을 가리키는지 알아내십시오.
호흡이 들어오고 나가는 동안, 변화의 전체 영역과, 생겨나고 사라지는 호흡의 파동이 만들어내는 윤곽과 형태를 인식하십시오. 바다 위에서 파도가 생겨나고 사라지듯이, 파도를 관찰하고 바다를 관찰하십시오. 어떤 라벨도 붙이지 말고, 어느 한쪽을 차별하지도 마십시오. 당신의 숨은 말 그대로 몸의 모든 세포에 닿고 있습니다. 변화의 영역에 대한 당신의 인식을 온몸을 아우르고 그 너머까지 확장되도록 허용하십시오. 확장된 숨을 관찰하다가 길을 잃기 시작하면 언제든지 좁은 숨을 관찰하는 것으로 돌아가십시오.
변화의 흐름이 몸을 휩쓸고, 몸에 생기를 불어넣으며, 몸을 관통해 존재의 가장 깊은 곳까지 스며들어, 생각과 감각을 가득 채우는 것을 느껴보세요. 온몸이 숨을 쉬거나 숨을 들이마시는 것을 관찰하면서, 몸 어디에든 저항이 있는지 살펴보세요. 단순히 저항이나 자아의 통제만 인지하세요. 놓아주는 것은 어떤 감각이 일어나든 평정심을 가지고 지켜보기만 해도 저절로 일어납니다. 그저 평정심을 가지고 관찰하십시오. 어떤 감각도 좋거나 나쁘다고 판단하지 마십시오. 모든 것을 있는 그대로 두십시오. 어떤 식으로든 마음으로 명상을 통제하려 하지 마십시오.
이제 관찰하면서, 호흡이 무엇이라는 것에 대한 어떤 생각이나 선입견도 내려놓으십시오. 호흡이라는 꼬리표나 개념을 내려놓아, 호흡이 무엇인지 아는 것이 없도록 하십시오. 기대도 하지 마십시오. 단지 가능한 한 가장 미묘한 수준의 인식에서 팽창과 수축이라는 현상 그 자체를 관찰하고 허용하십시오. 여러분은 더 많은 현상을 받아들이며, 마음이 이를 걸러내기 전에 몸이 받아들이는 감각 정보를 의식하게 됩니다.
우리는 온전한 의식을 한 가지, 즉 의식의 근원적 수준에서 변화하는 현상의 영역에 고정시키고자 합니다. 선호나 차별, 라벨링 없이, 어떤 "사물’도 인식하지 않은 채 감각에 의식을 집중하십시오. 변화의 영역 안에서 어떤 감각이나 미묘한 변화도 놓치지 마십시오. 새롭게 일어나는 감각이나 특성에 주의를 기울이되, 특정한 무언가를 찾으려 하지 마십시오. 마음으로 어떤 현상을 인위적으로 만들어내려 하지 마십시오.
현실을 있는 그대로 관찰하십시오. 더 깊이 파고들고, 더 깊이 내맡기십시오. 항상 깨어 있고, 항상 내맡기십시오. 당신의 주의력은 마치 용기에서 명상 대상 위로 끊임없이 쏟아지는 기름줄기와 같아야 합니다. 장애가 생길 수도 있습니다. 그 장애를 뚫고, 스며들고, 당신의 의식으로 가득 채우십시오. 인식을 날카롭게 유지하십시오. 내면의 에너지를 경험하는 것은 생생하고 활기차야 합니다. 마음을 고요하게 만들려고 애쓰지 마십시오. 애쓰는 행위 자체가 움직임을 만들어내기 때문입니다. 변화의 영역 안에 머무르십시오. 그저 존재하며, 모든 "행동’을 내려놓으면 고요함이 저절로 드러납니다.
수행을 거듭하면 감각들은 균일한 현상, 균일한 변화의 영역이 되어 개별적인 특성을 잃게 됩니다. 변하지 않는 유일한 것은 모든 것이 변화하고 있다는 사실입니다. 누가 그 사실을 인식하고 있을까요? 어떤 고통이든, 어떤 감정이든, 어떤 황홀함이든, 어떤 현상이든 구별할 수 없이 단순히 변화하는 에너지로 경험됩니다.
프라나는 절대적으로 모든 것의 팽창과 수축을 반복하는 끊임없이 변화하는 맥박으로 인식된다. 이 끊임없이 변화하는 에너지를 뜻하는 산스크리트어 용어는 ‘안니카(Annica)’이다. 안니카를 인식하는 당신의 능력은 오고 갈 수 있다. 변화 그 자체를 순간순간 관찰하는 능력 또한 변하기 마련이다. 설령 평정심이 오고 간다 해도, 그 사실에 대해 평정심을 유지하라. 있는 그대로를 평정심을 가지고 받아들이십시오.