تأمل – برانا

تأملات أساسية من مركز Samadhi

الجزء 3 – برانا

كما هو الحال مع جميع تأملات Samadhi، لا يوجد ما يُسمى بـ‘القيام’ في هذا التأمل. لا يوجد شيء يجب على العقل أن يكتشفه. بل سنصل بدلاً من ذلك إلى إدراك ما يقوم به العقل بالفعل، وممارسة التخلي عن أنشطته اللاواعية المختلفة كلما أصبحت أكثر وعيًا.

الغرض من التأملين 1 و2 في هذه السلسلة هو مساعدتك على تنمية مهارتين محددتين ضروريتين للتأمل. وهاتان المهارتان هما: التركيز أحادي الاتجاه، والقدرة على الاستسلام لأي شيء يطرأ دون رد فعل. إذا تمكنتَ خلال تأملك من البقاء هادئًا نسبيًّا وغير متفاعل مع أي شيء يطرأ لفترات أطول، فقد تجد نفسك بشكل طبيعي تختبر مباشرةً "البرانا" أو الطاقة الداخلية، وهي مجال التغيير الكامن وراء العقل والحواس.

Samadhi هو تجاوز الأضداد — تجاوز ثنائية العقل. Samadhi هو تجاوز ثنائية الكون الصغير والكون الكبير، والذكر والأنثى، والواعي واللاواعي، والذات وغير الذات، الشهيق والزفير، والفرد والله. هذا الفصل هو وهم ناتج عن التماهي الزائف مع الذات الأناوية أو العقل المحدود. فكلما قلّت سيطرة العقل على تجربتنا أو تدخله فيها، كلما اختبرنا الواقع كما هو في الحقيقة.

كلما انفصل وعيك عن العقل وتفضيلاته، وتوجه بشكل مستمر نحو موضوع التأمل، كلما فقد العقل زخمه ووصل إلى السكون. إن فهم عملية إعادة التوجيه هذه ليس مجرد فهم فكري. بل يجب تجربته. تدرك أو تصبح تمامًا ما أنت عليه، ما كنت عليه دائمًا ولكن ما كان محجوبًا بسبب تشابك الوعي والفكر. العقل لا يعرف ولا يستطيع أن يعرف السر العظيم لطبيعتنا الحقيقية، سر ما نحن عليه.

لا يمكنك أن تتخيل ما هو Samadhi بعقلك الأناني المحدود، تمامًا كما لا يمكنك أن تصف لشخص أعمى ما هو اللون. عقلك لا يستطيع أن يعرف. لا يستطيع أن يصنعه. العقل هو مجرد صمام تخفيض أو مرشح مقيد. أداة للتفاعل مع الواقع المادي بطريقة معينة. إن ظهور العقل ذاته هو خلق الواقع المادي. وجود العقل ليس مشكلة. بل على العكس، فإن الخطأ أو الانحراف في الإدراك البشري يكمن في أننا نُعرّف أنفسنا به.

هذا الوهم بأننا "الذات المحدودة" هو "مايا". تقول تعاليم اليوغا إنه لإدراك مبدأ "Samadhi" يجب على المرء أن يراقب موضوع التأمل حتى يختفي — حتى تختفي أنت فيه أو يختفي هو فيك. تنهار ثنائية "الفاعل والمفعول به". راقب تمدد وانكماش جميع الظواهر حتى تندمج كلها في واحد. لا مزيد من المتنفس ولا مزيد من التنفس. لا مزيد من المراقب والمراقب. قد يستغرق هذا ساعات أو أيامًا أو أسابيع أو سنوات من الممارسة المركزة والحازمة، اعتمادًا على المكان الذي وصلت إليه في رحلتك.

لا يتعلق "Samadhi" بتصميم العقل على تحقيق هدف ما. بل يتعلق بالإرادة العليا، ويتعلق بالتصميم على التخلي عن نشاط العقل تمامًا — التخلي عن كل ما هو معروف. في فيزياء الكم، يتصرف الفوتون أو جسيم الضوء كجسم صلب عند ملاحظته، ويتصرف كموجة في غياب المراقب. وبالمثل، يصبح التنفس أشبه بالموجة عندما يبدأ المراقب في التخلي، وعندما يبدأ المراقب في الاختفاء.

حتى لو شعرنا بأننا نسمح للتنفس بالتدفق بشكل طبيعي، فقد تكون هناك جوانب عميقة لا شعورية من الذات تمارس تأثيرها. على سبيل المثال، قد يكون هناك انقباض أو تقييد في البطن، أو قد يكون القلب مغلقًا مما يعيق نبض التنفس في منطقة الصدر. قد تكون متمسكًا بقوة بشعور بالذات في منطقة العين الثالثة حيث تتدفق طاقتك الداخلية.

يمكن أن يتجلى التلاعب اللاواعي الذي تمارسه بنية الذات بطرق عديدة في الجسد، ومن خلال الممارسة تعلمنا أن نجعل هذه العناصر اللاواعية واعية. عندما يكون هناك قدر أقل من الذات أو الأنا التي تتحكم في التنفس، يكون هناك تدفق أكبر للبرانا أو الطاقة الواعية. البرانا أو الطاقة الداخلية هي حيويتك الداخلية — ما تختبره عندما يكون العقل والحواس في حالة انفتاح أو حالة عدم التعلق؛ دون التمييز بين أي فكرة عن هذا أو ذاك. إن محاولة إحداث أي شيء في التأمل باستخدام عقلك أمر يؤدي إلى نتائج عكسية.

لا تبحث عن البرانا أو الطاقة بداخلك، لأن نشاط البحث عن شيء ما سيبقي الذات الأنا نشطة. وكما قلنا طوال الوقت، دع كل شيء يكون على ما هو عليه ببساطة دون مقاومة لأي شيء ينشأ. راقب السيطرة التي يمارسها العقل بالفعل. اخترق نشاطه اللاواعي. انظر إلى جميع الأحاسيس الناشئة على أنها دعوة أو مدخل إلى هذا الاستكشاف. التأمل ليس سوى التخلي عن جوانب أعمق وأعمق من الذات المسيطرة.

العقل لا يموت أو يختفي فعليًا، بل يصبح خادمًا للذات الحقيقية التي تتجاوز الاسم والشكل. لا تُنفذ إرادتي، بل تُنفذ الإرادة الإلهية. التأمل هو فعل محبة — تسليم العقل إلى صميم كيانك. ابدأ بقبول ما هو موجود في هذه اللحظة. اجلس فحسب. الجلوس يحدث ببساطة. هناك جسد جالس ويتنفس. راقب التنفس الطبيعي. التنفس موجود ببساطة. التنفس يحدث. لا تتدخل، فقط دعه يحدث.

هذا النبض من التمدد والانكماش داخل الجسد موجود. إنه حقيقي بقدر ما يمكن أن يكون في هذه اللحظة. لا يمكنك إنكار وجوده. راقب ما هو موجود. اسمح لما هو موجود. الآن، بوعي واسع أو شامل، لاحظ في الوقت نفسه أكبر عدد ممكن من الجوانب المحددة للتنفس. مثل ارتفاع وانخفاض البطن، والهواء الذي يدخل ويخرج من أنفك، أو الهواء الذي يدخل ويخرج من رئتيك. لاحظ ما إذا كان تنفسك عميقًا أم سطحيًا. لاحظ ما إذا كان الشهيق طويلاً أم الزفير طويلاً. لاحظ ما إذا كان الشهيق قصيراً أم الزفير قصيراً.

لاحظ الفجوة أو التوقف بعد الشهيق. لاحظ الفجوة أو التوقف بعد الزفير. لاحظ أكبر عدد ممكن من الجوانب المحددة للتنفس الطبيعي دفعة واحدة دون السماح للعقل بالتدخل. في الفجوات بين الشهيق والزفير، لاحظ من أين تأتي الدافع للتنفس. هل أنت من يأخذ نفسًا أم أنك تدعه يحدث؟ هل أنت من يتنفس أم أنك تُتنفس؟ لا تحتفظ بالسؤال في ذهنك ولا تحاول الإجابة عليه. اكتشف ما تشير إليه هذه الكلمات ضمن إطار الجسد.

مع توسع تنفسك عند الشهيق والزفير، كن واعياً بمجال التغيير بأكمله، وخطوط وأشكال موجات التنفس وهي تنشأ وتزول. مثل موجة تتشكل وتذوب في المحيط، راقب الموجة، راقب المحيط — دون تصنيف، ودون تمييز بين هذا أو ذاك. إن أنفاسك تصل حرفياً إلى كل خلية في الجسد. اسمح لوعيك بمجال التغير أن يتوسع ليشمل الجسد بأكمله بل وحتى ما وراءه. إذا بدأت تضيع في مراقبة النطاق الموسع، فارجع في أي وقت إلى مراقبة التنفس الضيق.

اشعر بمجال التغيير وهو يغمر الجسد، ويحيي الجسد، ويمر عبر الجسد إلى أعمق أعماق كيانك، ويتخلل أفكارك وأحاسيسك. وبينما تراقب الجسد بأكمله وهو يتنفس أو يتم تنفسه، لاحظ ما إذا كانت هناك أي مقاومة في أي مكان في الجسد. كن واعياً ببساطة لأي مقاومة أو سيطرة من الأنا. يحدث التخلي من تلقاء نفسه بمجرد مشاهدة أي أحاسيس تنشأ بهدوء. فقط راقب بهدوء. لا تحكم على أي إحساس بأنه جيد أو سيئ. دع كل شيء على ما هو عليه. لا تحاول التحكم في التأمل بأي شكل من الأشكال بعقلك.

الآن، وأنت تراقب، تخلص من أي فكرة أو تصور مسبق لديك حول ماهية التنفس. تخلص من تسمية أو فكرة التنفس، بحيث لا يكون هناك معرفة بماهية التنفس. لا توقعات. راقب ببساطة واسمح لظاهرة التمدد والانكماش نفسها أن تحدث على أدق مستوى من الوعي يمكنك الوصول إليه. أنت تستقبل المزيد من الظواهر، وتصبح واعياً بالبيانات الحسية التي يستقبلها الجسد، والتي تسبق نشاط التصفية الذي يقوم به العقل.

نريد أن نبقي وعيَنا كله مركّزًا على شيء واحد: مجال الظواهر المتغيرة على المستوى الجذري للوعي. حافظ على وعيك على الإحساس دون تفضيل ودون تمييز، ودون تصنيف ودون إدراك أي «شيء». لا تفوت أي إحساس أو أي دقة دقيقة ضمن مجال التغير. كن واعياً بأي إحساس أو صفة جديدة تنشأ، لكن لا تبحث عن أي شيء بعينه. لا تحاول اختلاق بعض الظواهر بالعقل.

راقب الواقع كما هو. اخترقه أعمق. استسلم أعمق. كن واعياً دائماً، وكن مستسلماً دائماً. يجب أن يكون انتباهك مثل تيار متواصل من الزيت يُسكب من وعاء على موضوع التأمل. قد تظهر العوائق. اخترقها، وتغلغل فيها، وأغمرها بوعيك. حافظ على يقظتك حادة. يجب أن تكون تجربة الطاقة الداخلية حية ونابضة بالحياة. لا تحاول أن يكون عقلك ساكناً لأن فعل المحاولة بحد ذاته يخلق حركة. ابقَ داخل مجال التغيير. مجرد الوجود، والتخلي عن كل فعل، والسكون يكشف عن نفسه.

مع الممارسة، تصبح الأحاسيس ظاهرة موحدة، ومجالًا موحدًا للتغيير، وتفقد خصائصها الفردية. الشيء الوحيد الذي لا يتغير هو حقيقة أن كل شيء يتغير. من يدرك ذلك؟ أي ألم، أو أي عاطفة، أو أي نشوة، أو أي ظاهرة، تُعاش على أنها غير قابلة للتمييز — ببساطة كطاقة متغيرة.

يُعرف «البرانا» بأنه النبض المتغير باستمرار للتوسع والانكماش في كل شيء على الإطلاق. والمصطلح السنسكريتي لهذه الطاقة المتغيرة باستمرار هو «أنيكا». وقد تأتي وتذهب قدرتك على البقاء واعياً بـ«أنيكا». فالقدرة لحظة بلحظة على ملاحظة التغيير نفسه هي نفسها قابلة للتغيير. وحتى لو جاءت رباطة جأشك وذهبت، فكن متزناً تجاه ذلك. كن متزناً تجاه ما هو موجود.