Основне медитације из Самадхи центра
Део 3 – Прана
Као и код свих Самадхи медитација, у овој медитацији нема 'рађења'. Нема ничега што треба схватити умом. Уместо тога, уочићемо шта ум већ ради и вежбаћемо да се одрекнемо његових различитих несвесних активности како оне постају свесније.
Сврха медитација 1 и 2 у овом низу јесте да вам помогну да развијете две специфичне вештине потребне за медитацију. То су: једносмерна концентрација и способност предаје свему што се појављује без реакције. Ако у својој медитацији успете да останете релативно смирени и безреакциони на све што се појављује током дужег временског периода, можете природно доживети прану или унутрашњу енергију, која је поље промене у основи ума и чула.
Самадхи је превазилажење супротности – превазилажење дуализма ума. Самадхи је превазилажење дуализма микрокосмоса и макрокосмоса, мушког и женског, свесног и несвесног, себе и не-себе, удаха и издаха, и појединца и Бога. Раздвојеност је илузија коју ствара лажна идентификација са его-ја или ограниченим умом. Што мање ум контролише или посредује наше искуство, то више доживљавамо стварност онакву каква она заиста јесте.
Што се ваша свест више ослободи ума и његових преференција и непрекидно усмери ка објекту медитације, то ум губи замајац и стиже до мировања. Разумевање овог процеса преусмеравања није само интелектуално. То мора бити доживето. Схватате или у потпуности постајете оно што јесте, оно што сте одувек били, али је било заклоњено испреплетеношћу свести и мисли. Ум не зна и не може знати велику тајну наше праве природе, тајну онога што јесмо.
Не можете да замислите шта је Самадхи ограниченим егоистичким умом, баш као што не можете да опишете слепој особи шта је боја. Ваш ум не може да зна. Не може да га створи. Ум је једноставно редукциони вентил или ограничавајући филтер. Алат за интеракцију са физичком стварношћу на одређен начин. Само настанка ума јесте стварање физичке стварности. Постојање ума није проблем. Напротив, грешка или аберација људске перцепције јесте то што се поистовећујемо са њим.
Ова илузија да смо ограничено ја је Маја. Јогичко учење каже да, да би се постигао Самадхи, треба посматрати објекат медитације док не нестане – док ви не нестанете у њему или он у вама. Субјект-објект дуалитет се урушава. Посматрајте ширење и скупљање свих појава док све не споји у једно. Више нема онога који удише и онога који удише. Више нема посматрача и посматраног. Ово може потрајати сатима, данима, недељама или годинама одлучне праксе усмерене на једну тачку, у зависности од тога где се налазите на свом путу.
Самадхи није о одлучности ума да постигне неки циљ. То је о вишој вољи, о одлучности да се у потпуности преда активност ума – да се пусти све што је познато. У квантној физици фотон или честица светлости понаша се као чврста ствар када се посматра, а понаша се као талас када нема посматрача. Слично томе, дах је више таласаст како посматрач почиње да се пусти, како посматрач почиње да нестаје.
Чак и ако имамо осећај да пуштамо да дисање тече природно, могу постојати дубоки несвесни аспекти ја који врше утицај. На пример, може доћи до контракције или ограничења у стомаку, или срце може бити затворено, блокирајући пулсацију дисања у пределу груди. Можда енергетски држите осећај себе у подручју трећег ока, где тече ваша унутрашња енергија.
Несвесна манипулација коју врши структура ја-а може се манифестовати на много начина у телу и кроз праксу учимо да ове несвесне елементе учинимо свесним. Када мање ја-а или его контролише дисање, онда постоји већи проток пране или свесне енергије. Прана или унутрашња енергија јесте ваша унутрашња живост – оно што доживљавате када су ум и чула у отвореном стању или у стању неналепања; без дискриминације било које идеје о овоме или ономе. Контрпродуктивно је покушавати да било шта десите у медитацији користећи ум.
Не тражите прану или енергију у себи, јер ће активност тражења нештог одржати его-себе активним. Као што смо све време говорили, једноставно пустите да све буде онако како јесте, без отпора према свему што се појави. Уочите контролу коју ум већ врши. Продружите у његову несвесну активност. Све сензације које настају посматрајте као позив или улаз у ово истраживање. Медитација није ништа друго до пуштање све дубљих и дубљих аспеката контролишућег егоа.
Ум заправо не умире нити нестаје, већ постаје слуга истинском себи који је изван имена и облика. Не моја воља, већ нека се деси божанска воља. Медитирати је чин љубави – предавање ума самом срцу вашег бића. Почните тако што ћете прихватити оно што јесте у овом тренутку. Само седи. Седење се једноставно дешава. Тело седи и дише. Посматри природно дисање. Дисање једноставно јесте. Дисање се дешава. Не мешај се, само пусти да се деси.
Ово пулсирање ширења и скупљања унутар тела постоји. То је најстварије што може бити у овом тренутку. Не можете порицати његово постојање. Посматрајте оно што јесте. Дозволите оно што јесте. Сада, са широком или панорамском свесношћу, истовремено уочите што више појединачних аспеката дисања. На пример, подизање и спуштање стомака, ваздух који улази и излази кроз ноздрве или ваздух који улази и излази кроз плућа. Примети да ли је твоје дисање дубоко или плитко. Примети да ли је удисај дуг или издахавање дуго. Примети да ли је удисај кратак или издахавање кратко.
Уочите паузу након удаха. Уочите паузу након издаха. Забележите што више конкретних аспеката природног дисања одједном, без укључивања ума. У паузама између удаха и издаха, уочите одакле долази нагон за дисањем. Да ли ти узимаш дах или дозвољаваш да се то деси? Да ли ти дишеш или се тиме дише? Не задржавај то питање у уму нити покушавај да му одговориш. Сазнај чему ове речи упућују у оквиру тела.
Док се ваш дах шири улазећи и излазећи, будите свесни целог поља промене, обриса и облика таласа даха док настају и нестају. Као талас који се формира и раствара на океану, посматрајте талас, посматрајте океан – без означавања, без дискриминације једног или другог. Ваш дах буквално допире до сваке ћелије у телу. Дозволите вашој свести о пољу промене да се прошири и обухвати цело тело, па чак и више од тога. Ако почнете да се губите у посматрању проширеног даха, увек се можете вратити на посматрање уског даха.
Осетите поље промене како облива тело, оживљава га, пролази кроз њега у најдубље дубине вашег бића, продирући у ваше мисли и осећања. Док посматрате цело тело како дише или како се у њему дише, приметијте да ли постоји неки отпор негде у телу. Једноставно будите свесни сваког отпора или егоистичке контроле. Пуштање се дешава само по себи, једноставним сведочењем без узнемирености свим осећањима која се појаве. Само посматрајте без узнемирености. Не судите ниједном осећању као добром или лошем. Нека све буде онако како јесте. Не покушавајте на било који начин да контролишете медитацију својим умом.
Сада, док посматрате, отпустите сваку идеју или предрасуду коју имате о томе шта је дах. Отпустите ознаку или идеју даха, тако да не постоји знање о томе шта је дах. Без очекивања. Једноставно посматрајте и дозволите самој појави ширења и скупљања на најсуптилнијем нивоу свести који можете. Примате све више феномена, постајући свесни чулних података које прима тело, што је претходно активности филтрирања ума.
Желимо да своју сву пажњу усмеримо на једну ствар: поље променљивих феномена на најдубљем нивоу свести. Држите свест на осећају без преференција, без дискриминације, без означавања и без доживљавања било које 'ствари'. Не пропустите ниједан осећај или било какву суптилност у пољу промене. Будите свесни сваког новог осећаја или квалитета који се појави, али не тражите ништа конкретно. Не покушавајте да умом стварате неке феномене.
Посматрајте стварност онакву каква јесте. Продирите дубље. Предајте се дубље. Увек будите свесни, увек се предајте. Ваша пажња треба да буде као непрекидан ток уља које се сипа из посуде на објекат медитације. Могу се појавити препреке. Продирите их, прожемите их, испуните их својом свешћу. Одржите своју свест ошtrom. Искуство унутрашње енергије треба да буде живописно и живо. Не покушавајте да имате мирeн ум јер чин покушаја ствара кретање. Останите у пољу промене. Само постојање, пуштање свих деловања и мировање откривају себе.
Вежбањем, осећања постају једноличан феномен, једнолико поље промене, и губе своје појединачне карактеристике. Једина ствар која се не мења јесте реалност да се све мења. Ко је свестан тога? Свака бол, свака емоција, сваки блажени осећај или било који феномен доживљава се као нераздвојив – једноставно као променљива енергија.
Прана се препознаје као непрестано променљиви пулс експанзије и контракције апсолутно свега. Санскритски термин за ову непрестано променљиву енергију је Аница. Ваша способност да останете свесни Анице може да дође и прође. Способност да у тренутку посматрате саму промену је променљива. Чак и ако ваша смиреност долази и пролази, будите смирени према томе. Буди смирен према ономе што јесте.