Samadhi 中心的核心冥想
第三部分——普拉納
與所有 Samadhi 冥想一樣，這項冥想中並不存在所謂的「做」。無需用心智去釐清任何事物。相反地，我們將逐漸察覺心智原本就在進行的運作，並在這些無意識的活動逐漸浮現意識之際，練習放下它們。
本系列第一與第二項冥想的目的，是協助你培養冥想所需的兩項特定技能。這些技能分別是：一念專注，以及對任何生起之事不作反應、全然臣服的能力。 若你在冥想中能夠對所生起的一切保持相對平靜且不作反應，且能維持較長的時間，你可能會自然而然地直接體驗到「普拉納」（prana）或內在能量——這正是心智與感官背後所蘊含的變化場域。
Samadhi 即是超越對立——超越心靈的二元性；Samadhi 亦是超越小宇宙與大宇宙、陽與陰、意識與潛意識、自我與非自我、吸氣與呼氣，以及個體與神之間的二元性。 這種分離，是因錯誤地認同於「自我」或有限心智而產生的幻象。心智對我們體驗的控制或干預越少，我們就越能如實體驗真實的樣貌。
當你的意識愈能從心智及其偏好中解脫，並持續不間斷地轉向冥想對象，心智的動能便會愈發減弱，最終歸於靜止。對這個轉向過程的理解，絕非僅止於理智層面，必須親身體驗。 你將覺察或全然成為你本然的樣子——那你始終都是，卻因意識與思緒的糾纏而被遮蔽的本質。心靈並不知道，也無法知曉我們真實本性這偉大的奧秘，即我們究竟是什麼的奧秘。
你無法用有限的自我心智來想像「Samadhi」是什麼，正如你無法向盲人描述顏色是什麼一樣。你的心智無法知曉，也無法製造它。 心智不過是一個減壓閥或限制性濾網，是為了以特定方式與物理現實互動的工具。心智的產生本身，正是物理現實的創造。心智的存在並非問題；相反地，人類知覺的謬誤或偏差，在於我們將自己與心智等同起來。
這種「我們就是有限的自我」的幻象，便是摩耶（Maya）。瑜伽教義指出，要體悟「一即多，多即一」（Samadhi），必須持續觀照冥想對象，直到它消失——直到你融入其中，或它融入你之中。主客體二元性隨之瓦解。觀照一切現象的擴張與收縮，直到萬物融為一體。 不再有呼吸者，也不再有呼吸。不再有觀察者，也不再有被觀察者。這可能需要數小時、數日、數週甚至數年的專注而堅定的修習，具體取決於你在修行旅程中所處的階段。
「一點五點」（Samadhi）並非關乎心智為達成某種目標所展現的決心，而是關乎更高層次的意志——是決心徹底放下心智的活動，捨棄一切已知的事物。 在量子物理學中，光子或光粒子在被觀察時表現得像實體，而在沒有觀察者時則表現得像波。同樣地，當觀察者開始放手、當觀察者開始消失時，呼吸便更趨向於波的特性。
即使我們感覺自己正讓呼吸自然流動，自我中仍可能有深層的潛意識面向在施加影響。例如，腹部可能有收縮或緊繃，或是心臟可能緊閉，阻礙了呼吸在胸腔區域的脈動。 你可能在內在能量匯聚的「第三眼」區域，以能量形式緊緊抓住某種自我感。
自我結構所施加的潛意識操控，會在身體上以多種方式顯現；透過修習，我們學會將這些潛意識元素轉化為意識層面。當控制呼吸的「自我」或「自我意識」減少時，普拉納（prana）或有意識的能量流動便會更加充沛。 普拉納（Prana）或內在能量即是你的內在生機——當心智與感官處於開放狀態或不執著的狀態時，你所體驗到的感受；不對「這」或「那」的任何觀念加以區分。試圖透過心智在冥想中強行讓任何事情發生，反而會適得其反。
不要在內在尋找「普拉納」或能量，因為這種「尋找」的行為會讓「自我」持續活躍。正如我們一直所說，只需讓一切順其自然，對任何生起的現象都不作抗拒。 觀察心智當下正在施加的控制。深入探究其無意識的活動。將所有生起的感受視為這場探索的邀請或入口。冥想無非是放手，讓那些掌控自我的層面愈發深入地釋放。
心靈並非真正消亡或消失，而是成為超越名相與形相的真我之僕。非我之意志，惟願神聖之意志成就。冥想是一項愛的行為——將心靈交託給你存在的核心。首先，接納當下的現狀。 只是靜坐。坐著，就是發生著。有個身體正坐著並呼吸著。觀察自然的呼吸。呼吸本就如此。呼吸正在發生。不要介入，只需讓它自然發生。
身體內這股擴張與收縮的脈動確實存在。在當下，這再真實不過了。你無法否認它的存在。觀察當下的狀態，接納當下的狀態。 現在，以寬廣或全景式的覺知，同時盡可能察覺呼吸的各種具體面向。例如腹部的起伏、空氣從鼻孔進出，或是空氣在肺部進出。留意你的呼吸是深還是淺。 留意吸氣是否較長，或呼氣是否較長；留意吸氣是否較短，或呼氣是否較短。
留意吸氣後的間隙或停頓。留意呼氣後的間隙或停頓。盡可能同時察覺自然呼吸的各種具體面向，同時不要讓心智介入。在吸氣與呼氣之間的間隙中，留意呼吸的衝動源自何處。 是你主動呼吸，還是讓呼吸自然發生？是你正在呼吸，還是正被呼吸所驅動？不要在心中盤算這個問題，也不要試圖回答它。試著在身體的框架內，探尋這些詞語所指向的本質。
當你的呼吸在吸氣與呼氣間擴展時，請覺察整個變化的場域，以及呼吸波浪在生起與消逝時的輪廓與形貌。就像海面上形成又消散的波浪，觀察波浪，觀察海洋——不加以標籤，也不區分哪一個是波浪、哪一個是海洋。 你的呼吸確實正觸及身體的每一顆細胞。讓對這片變化場域的覺知擴展，涵蓋整個身體，甚至超越其外。若你在觀察這擴展的廣度時開始迷失方向，隨時都可以回歸到觀察那細微的呼吸。
感受這片變化的場域滌洗著身體、賦予身體生機、穿透身體直抵你存在的最深處，滲透你的思緒與感受。當你觀察整個身體在呼吸或被呼吸時，留意身體任何部位是否存在阻力。只需覺察任何阻力或自我控制。 放手是自然而然發生的，只需以平靜的心態見證任何浮現的感受。只需以平靜的心態觀察。不要評判任何感受是好是壞。讓一切如其所是。不要試圖用你的心智以任何方式控制這場冥想。
此刻在觀察的同時，放下你對「呼吸是什麼」的所有觀念或先入為主的觀念。放下「呼吸」這個標籤或概念，使自己不再「知道」呼吸是什麼。不要抱持任何期待。只需在你能達到的最細微覺知層次上，純粹地觀察並容許擴張與收縮的現象自然發生。 你正在接納更多的現象，察覺身體所接收的感官資訊——這發生在心智進行過濾活動之前。
我們希望將整個覺知專注於一件事：在覺知根源層面上，那些不斷變化的現象場域。 請將覺知保持在感受之上，不偏好、不分別、不貼標籤，也不將其視為任何「事物」。不要錯過變化場域中任何一種感受或任何細微之處。留意任何新生的感受或特質，但不要刻意尋找特定事物。不要試圖用心智製造某些現象。
如實觀察現實。更深入地滲透。更徹底地臣服。時刻保持覺知，時刻保持臣服。你的注意力應如從容器中傾瀉而出的油流，綿延不絕地流向禪修對象。障礙或許會浮現。穿透它們、滲透它們，以你的意識浸透它們。 保持覺知敏銳。對內在能量的體驗應當鮮明而生動。不要試圖讓心靜止，因為「試圖」的行為本身便會產生動盪。安住於變化的場域之中。僅僅「是」，放下一切作為，靜止便會自然顯現。
隨著修習，各種感受將轉化為統一的現象、統一的變化場域，並逐漸喪失其個別特徵。唯一不變的，正是「萬物皆在變化」這一事實。誰能覺知到這一點？任何痛苦、任何情緒、任何喜悅或任何現象，在體驗中皆無可區分——純粹只是不斷變化的能量。
普拉納（Prana）被視為萬物不斷變化的擴張與收縮脈動。梵文將這種不斷變化的能量稱為「安尼卡」（Annica）。你對安尼卡保持覺知的 ability 可能會時有時無。那一刻接一瞬間觀察變化本身的能力，也是會變化的。即使你的平靜時有時無，也要對此保持平靜。 對當下的存在保持平靜。