Основные медитации Центра "Samadhi"
Часть 3 – Прана
Как и во всех медитациях Samadhi, в этой медитации нет никакого "делания". Здесь нечего выяснять умом. Вместо этого мы научимся распознавать то, чем ум уже занимается, и будем практиковать отказ от его различных бессознательных действий по мере того, как они становятся более осознанными.
Цель медитаций 1 и 2 из этой серии — помочь вам развить два конкретных навыка, необходимых для медитации. Эти навыки — однонаправленная концентрация и способность сдаваться тому, что возникает, без реакции. Если во время медитации вам удается оставаться относительно невозмутимым и не реагировать на всё, что возникает, в течение более длительных периодов, вы можете естественным образом обнаружить, что непосредственно переживаете прану, или внутреннюю энергию, которая является полем перемен, лежащим в основе ума и чувств.
Samadhi — это преодоление противоположностей, преодоление дуальности ума; Samadhi — это преодоление дуальности микрокосма и макрокосма, мужского и женского, сознательного и бессознательного, "я" и "не-я", вдоха и выдоха, а также индивидуума и Бога. Разделение — это иллюзия, созданная ложной идентификацией с эгоистическим "я" или ограниченным умом. Чем меньше ум контролирует или опосредует наш опыт, тем больше мы воспринимаем реальность такой, какая она есть на самом деле.
Чем больше ваше сознание освобождается от ума и его предпочтений и непрерывно перенаправляется на объект медитации, тем больше ум теряет силу и приходит к покою. Понимание этого процесса перенаправления не является чисто интеллектуальным. Его необходимо пережить. Вы осознаёте или полностью становитесь тем, кем вы являетесь, тем, кем вы всегда были, но что было затмено запутанностью сознания и мысли. Ум не знает и не может познать великую тайну нашей истинной природы — тайну того, кем мы являемся.
Вы не можете представить себе, что такое Samadhi, используя ограниченный эгоистический ум, точно так же, как вы не можете описать слепому человеку, что такое цвет. Ваш ум не может этого знать. Он не может это создать. Ум — это просто редуцирующий клапан или ограничивающий фильтр. Инструмент для взаимодействия с физической реальностью определенным образом. Именно само появление ума и является созданием физической реальности. Существование ума не является проблемой. Напротив, ошибка или искажение человеческого восприятия заключается в том, что мы отождествляем себя с ним.
Эта иллюзия, что мы — ограниченное "я", и есть Майя. Йогические учения гласят, что для осознания Samadhi необходимо наблюдать за объектом медитации до тех пор, пока он не исчезнет — пока вы не растворитесь в нём или он в вас. Дуальность "субъект-объект" рушится. Наблюдайте за расширением и сжатием всех явлений, пока всё не сливается воедино. Больше нет того, кто дышит, и нет дыхания. Больше нет наблюдателя и наблюдаемого. Это может занять часы, дни, недели или годы целенаправленной, решительной практики, в зависимости от того, на каком этапе своего пути вы находитесь.
Samadhi не сводится к решимости ума достичь какой-то цели. Речь идет о высшей воле, о решимости полностью отказаться от деятельности ума — отпустить всё известное. В квантовой физике фотон, или частица света, ведет себя как твердое тело, когда его наблюдают, и как волна, когда наблюдателя нет. Точно так же дыхание становится более волнообразным по мере того, как наблюдатель начинает отпускать, по мере того, как наблюдатель начинает исчезать.
Даже если нам кажется, что мы позволяем дыханию течь естественно, могут существовать глубокие бессознательные аспекты "я", которые оказывают влияние. Например, в области живота может возникать сжатие или ограничение, или сердце может быть закрыто, блокируя пульсацию дыхания в области груди. Возможно, вы энергетически цепляетесь за ощущение "я" в области третьего глаза, куда устремляется ваша внутренняя энергия.
Бессознательное манипулирование со стороны структуры ‘я’ может проявляться в теле самыми разными способами, и благодаря практике мы научились выводить эти бессознательные элементы на уровень сознания. Чем меньше "я" или эго контролирует дыхание, тем больше праны, или сознательного потока энергии. Прана, или внутренняя энергия, — это ваша внутренняя жизненность, то, что вы испытываете, когда ум и чувства находятся в открытом состоянии или в состоянии непривязанности, не делая различий между теми или иными представлениями. Попытки заставить что-либо произойти в медитации с помощью ума приносят обратный результат.
Не ищите прану или энергию внутри себя, потому что само действие поиска будет поддерживать активность эгоистического "я". Как мы уже неоднократно говорили, просто позвольте всему быть таким, как есть, не сопротивляясь ничему, что возникает. Наблюдайте за тем контролем, который ум уже осуществляет. Проникните в его бессознательную деятельность. Рассматривайте все возникающие ощущения как приглашение или вход в это исследование. Медитация — это не что иное, как отпускание всё более глубоких аспектов контролирующего «я».
Ум на самом деле не умирает и не исчезает, а становится слугой истинного «я», которое находится за пределами имени и формы. Да будет не моя воля, но воля Божья. Медитировать — это акт любви: отдать ум самому сердцу своего существа. Начните с того, чтобы принять то, что есть в данный момент. Просто сидите. Сидение просто происходит. Есть тело, которое сидит и дышит. Наблюдайте за естественным дыханием. Дыхание просто есть. Дыхание происходит. Не вмешивайтесь, просто позвольте ему происходить.
Существует это пульсирование расширения и сжатия внутри тела. Оно настолько реально, насколько это возможно в данный момент. Вы не можете отрицать его существование. Наблюдайте за тем, что есть. Принимайте то, что есть. Теперь, используя широкое или панорамное осознание, одновременно замечайте как можно больше конкретных аспектов дыхания. Например, подъём и опускание живота, воздух, входящий и выходящий из ноздрей, или воздух, входящий и выходящий из лёгких. Обратите внимание, глубокое у вас дыхание или поверхностное. Обратите внимание, длинный ли у вас вдох или выдох. Обратите внимание, короткий ли у вас вдох или выдох.
Обратите внимание на паузу после вдоха. Обратите внимание на паузу после выдоха. Отмечайте как можно больше конкретных аспектов естественного дыхания одновременно, не позволяя уму вмешиваться. В паузах между вдохом и выдохом обратите внимание, откуда исходит импульс к дыханию. Вы делаете вдох или позволяете ему происходить? Вы дышите или вами дышат? Не задерживайте этот вопрос в уме и не пытайтесь на него ответить. Выясните, на что указывают эти слова в рамках тела.
По мере того как ваше дыхание расширяется при вдохе и выдохе, осознавайте всё поле изменений, очертания и формы волн дыхания, когда они возникают и угасают. Подобно волне, формирующейся и растворяющейся в океане, наблюдайте за волной, наблюдайте за океаном — без навешивания ярлыков, без разграничения одного или другого. Ваше дыхание буквально достигает каждой клетки тела. Позвольте вашему осознанию поля перемен расшириться, чтобы охватить всё тело и даже выйти за его пределы. Если вы начинаете теряться, наблюдая за расширенным дыханием, в любой момент вернитесь к наблюдению за узким дыханием.
Почувствуйте, как поле перемен омывает тело, оживляет его, проходит через тело в самые глубокие уголки вашего существа, пронизывая ваши мысли и ощущения. Наблюдая за тем, как всё тело дышит или как в него вдыхается воздух, обратите внимание, есть ли где-нибудь в теле сопротивление. Просто осознавайте любое сопротивление или контроль со стороны эго. Отпускание происходит само собой, просто благодаря беспристрастному наблюдению за любыми возникающими ощущениями. Просто наблюдайте с беспристрастностью. Не оценивайте никакие ощущения как хорошие или плохие. Пусть всё будет таким, каким оно есть. Не пытайтесь каким-либо образом контролировать медитацию своим умом.
Теперь, наблюдая, отпустите любые представления или предубеждения о том, что такое дыхание. Отпустите ярлык или представление о дыхании, чтобы не было никакого представления о том, что такое дыхание. Никаких ожиданий. Просто наблюдайте и позволяйте явлениям расширения и сжатия происходить на самом тонком уровне осознанности, на котором вы способны. Вы воспринимаете всё больше явлений, осознавая сенсорные данные, поступающие в организм, которые предшествуют фильтрации со стороны ума.
Мы хотим сосредоточить всё наше сознание на одном: на поле меняющихся явлений на самом первоначальном уровне осознавания. Сохраняйте своё осознание на ощущениях без предпочтений, без различения, без навешивания ярлыков и без восприятия каких-либо «вещей». Не упускайте ни одного ощущения или тонкости в поле изменений. Осознавайте любое возникающее новое ощущение или качество, но не ищите ничего конкретного. Не пытайтесь создавать какие-то явления умом.
Наблюдайте за реальностью такой, какая она есть. Проникайте глубже. Сдавайтесь глубже. Всегда будьте осознанны, всегда сдавайтесь. Ваше внимание должно быть подобно непрерывному потоку масла, выливаемому из сосуда на объект медитации. Могут возникать препятствия. Проникайте сквозь них, пронизывайте их, наполняйте их своим сознанием. Сохраняйте остроту своего осознания. Ощущение внутренней энергии должно быть ярким и живым. Не пытайтесь успокоить ум, потому что само усилие создаёт движение. Оставайтесь в поле перемен. Просто будьте, отпустите всё действие, и покой раскроется сам собой.
С практикой ощущения становятся единым явлением, единым полем перемен, и теряют свои индивидуальные характеристики. Единственное, что не меняется, — это реальность того, что всё меняется. Кто осознаёт это? Любая боль, любая эмоция, любое блаженство или любое явление переживаются как неотличимые друг от друга — просто как меняющаяся энергия.
Прана воспринимается как постоянно меняющийся пульс расширения и сжатия абсолютно всего. Санскритский термин, обозначающий эту постоянно меняющуюся энергию, — «анника». Ваша способность оставаться осознанным в отношении анники может то появляться, то исчезать. Способность наблюдать за самим изменением от момента к моменту сама по себе изменчива. Даже если ваше равнодушие то появляется, то исчезает, относитесь к этому с равнодушием. Относитесь с равнодушием к тому, что есть.