다이드 프로세스 (당신이 누구인지 말해 주세요)
사마디 센터의 자기 성찰 집중 과정은 자아적 마음에 “도피할 수 없는” 상황을 조성하여, 삼매에 들게 하고 여러분의 참된 본성에 눈뜨게 할 가능성을 열어주기 위해 고안된 엄격한 형태의 사다나, 즉 영적 수행입니다.
자기 탐구는 개인적으로 수행할 수 있으며, 혼자서 할 때는 명상이 됩니다. 자기 탐구는 우리가 "다이드’라고 부르는 파트너와 함께 할 수도 있고, 그룹 전체가 탐구를 수행하는 한 사람에게 집중하는 방식으로 진행될 수도 있습니다.
자기 탐구 수련회에서 주로 사용되는 기법은 "다이드’입니다. 수련회 일정은 이른 아침 6시부터 밤 11시까지 진행됩니다. 참가자들은 우리가 누구인지 끊임없이 탐구하는, 지속적인 수행의 시간에 몰입하도록 권장받습니다.
이 기간 동안 모든 산만함은 제쳐둡니다. 전자기기, 휴대폰, 책 등 조건화된 마음을 사로잡을 만한 것은 아무것도 허용되지 않습니다. 휴식 시간이나 식사 중에도 탐구는 계속됩니다. 이러한 지속적인 수행은 강력한 내적 압력이나 내적 에너지를 만들어냅니다.
에너지는 기존의 조건화된 패턴에서 벗어나 새로운 방향으로 흐르기 시작하며 축적됩니다. 일종의 연금술이 일어나기 시작하는 것입니다. 깨달음은 에너지적인 사건입니다. 조건화된 “나”, 즉 자신이 이 인물이라는 인식에서 진정한 자아, 무한한 "나’로 전환되는 순간이 찾아옵니다.
제가 아는 한, 자기 탐구 집중 수련은 깨달음을 이끌어내는 가장 직접적인 방법입니다. 여기서 깨달음이란 이름과 형상을 초월한 진정한 자아를 깨닫는 것을 의미합니다. 선불교에서는 이를 ”견성(見性)"이라고 합니다. "견성’이라는 단어는 "본질을 보는 것’을 뜻합니다. 대승불교에서는 이를 "반야바라밀(Prajna Paramita)", 즉 최고의 지혜—우리 본성의 절대적 지혜—라고 부릅니다.
서양 전통에서는 "그노시스(gnosis)“나 ”아포파티즘(apophaticism)"이라는 용어가 우리의 참된 본성 또는 신성한 본성을 깨닫는 것을 가리킵니다.
이 기간 동안 우리는 생각과 감각, 즉 형상이 있는 외부 세계에서 주의를 돌려 "자아’를 향해 끊임없이 집중합니다. 이 수행을 꾸준히 한다면, 결국 우리는 거짓 자아와의 동일시에서 깨어나 우리의 참된 본성을 깨닫게 될 것입니다.
이는 지극히 단순하지만 결코 쉽지 않습니다. 삼스카라(samskaras) 즉, 조건화된 패턴으로 이루어진 자아 구조가 명상할 때와 마찬가지로 장애를 일으킬 것이기 때문입니다. 마음의 소용돌이는 생각을 일으킬 수 있고, 우리는 자아적 선호를 경험할 수도 있습니다.
마음은 편안함이나 불편함에 집중할 수도 있고, 지치거나 혼란스러워지거나 방향을 잃을 수도 있습니다. 이 모든 과정을 견딜 수 없다고 여기며 포기하고 싶어 할 수도 있습니다. 마음은 포기해야만 합니다. 조건화된 "나’는 이미 깨어났다고 생각할지 모르지만, 우리는 조건화된 마음을 낮추어야 합니다.
머리에 불이 붙은 사람이 연못에 뛰어들고 싶어 하듯이, 깨달음을 갈망해야 한다고들 한다. 우리는 초심자의 마음, 알지 못하는 마음, 겸손한 마음—열려 있고, 거울처럼 맑으며, 생동감 넘치는 마음—으로 나아가야 한다.
이 과정을 위해 우리는 "모름의 구름" 속으로 들어갑니다. 통제력을 내려놓고 호기심과 탐구심에 연결됩니다. 이 과정에서 우리는 마음과 감각 속에서 떠오르는 어떤 것이든 평정심을 유지하며, 현재 순간에 일어나는 모든 것을 온전히 경험합니다.
우리는 일어나는 모든 것을 관찰하며, 어떤 것도 밀어내지 않으면서도 어떤 것과도 동일시되지 않습니다. 우리는 우리가 "아닌 것’을 모두 깨닫음으로써 진정한 자아에 이릅니다. 우리는 자아 구조 안에서 작용하는 무의식적 패턴들을 의식화합니다.
우리가 "우리는 누구인가’를 탐구할 때, 우선 거짓 자아에 해당하는 모든 것이 전면에 드러나게 됩니다. 자아 구조의 일부인 우리의 모든 생각과 장애물, 억압된 감정, 각인, 삼스카라들이 표면으로 떠오르기 시작합니다.
반응하지 않고 온전한 경험을 함으로써, 자아 구조 내부에서 정화가 일어나기 시작합니다. 삼매로 이끄는 이 수행은 한 점에 집중하는 능력을 기르는 것입니다. 당신은 끊임없이 현재에 머물며, 있는 그대로를 관찰하고, 있는 그대로를 허용하며, 있는 그대로의 점점 더 미묘한 측면들을 항상 인식하게 됩니다.
감각적 명료함을 얻고, 분석하지 않으면서 마음이 열리고 반응할 수 있도록 허용하는 것입니다.
파트너와 함께 자기 탐구를 할 때 그 효과는 특히 강력할 수 있습니다. 마음속으로 딴생각을 할 수 없습니다 — 서로에게 책임이 따르기 때문입니다. 마치 파트너와 함께 명상하는 것과 같습니다. 누군가가 지켜보고 있고, 상대방의 눈을 똑바로 바라보고 있기 때문에, 딴 데로 정신이 팔릴 수 없으므로 반드시 현재에 머물러야 합니다.
이 수련회에서는 깨어 있는 상태에서 자기 탐구를 시작하지만, 이 수행은 꿈속이나 심지어 깊은 수면 상태까지 이어질 수 있습니다.
여기서는 "다이드(dyad)" 기법에 대해 설명하겠습니다. 이 수행에서 한 사람은 "목격자’가 되고, 다른 한 사람은 자신의 진정한 본성을 탐구하며 깊은 내적 성찰에 몰두합니다. 먼저, 누가 목격자가 되고 누가 성찰을 시작할지 정하십시오. 하루 종일 역할을 번갈아 가며 수행하게 됩니다.
대규모 그룹과 함께 이 수련을 한다면, 대략 40분마다 파트너를 교체하게 됩니다. 파트너와 마주 앉아 서로의 눈을 바라보세요. 침묵 속에서 눈맞춤을 유지하세요.
입문 연습으로, 약 3~4분 동안 서로의 눈을 바라보기만 하세요. 맞은편에 있는 이 존재를 있는 그대로 바라보세요. 그리고 자신이 상대방에게 드러나도록 허용하세요.
목격자는 눈앞에 있는 이 존재가 누구인지 알고자 하는 자신의 의도와 연결되어야 합니다. 목격자는 파트너에게 “당신이 누구인지 말해 주세요”라고 말합니다. 이 명령형 문장은 진심으로 알고자 하는 마음에서 우러나와야 합니다.
질문을 받는 사람은 단순히 마음을 열고, 그 요청을 받아들일 수 있도록 하십시오. 자신이 누구인지 진지하고, 성실하며, 깊이 파고들 듯이 탐구해 보십시오. 그 요청이 자신의 내면 구조 속에 어떻게 스며드는지 느껴보십시오.
눈을 감고 싶은 충동이 들 수도 있고, 눈을 뜬 채로 있을 수도 있습니다. 그저 그 요청이 당신의 존재 가장 깊은 곳에 스며들게 두십시오. 잠시, 혹은 몇 순간 동안 마음과 몸, 에너지—자아 구조 안에서 일어나는 모든 현상—을 관찰하십시오.
그런 다음, 이 탐구를 통해 무엇이 떠올랐는지 파트너에게 간단히 전달해 보세요. 지금 이 순간 무엇이 떠오르고 있나요? 이 순간에 일어나고 있는 가장 실재적인 것은 무엇인가요?
생각이나 의심이 들거나, 아무 일도 일어나지 않는다는 느낌이 든다면, 그저 이 순간에 가장 실재하는 것을 관찰하세요. “나는 존재한다’는 본질과 연결되세요. 이 ”나는 존재한다’는 느낌, 즉 존재감을 인식함으로써 자신이 누구인지 탐구해 보세요.
정답이나 오답이 있다고 생각하지 마세요. 우리는 마음의 차원에서 답을 찾고 있는 것이 아닙니다. 자신의 대답으로 누군가를 기쁘게 해야 한다고 생각하지 마세요. 자유롭고 유쾌하게 임하세요. 답을 찾을 필요는 없습니다. “모르는 상태’에서 자유로워지세요.
성경 구절 하나가 떠오릅니다. "너희가 어린아이와 같이 되지 않으면 결코 천국에 들어가지 못하리라"고 예수님께서 말씀하셨습니다. 여러분이 어린아이였을 때 가졌던 "나’라는 감각, 바로 그 “나”의 감각—조건화되지 않은 "나’가 있었습니다. 십 대 때도 그 감각은 있었습니다. 인생의 모든 순간에 그 감각은 존재합니다.
지금 바로 그 "나’라는 감각, "나는 있다’는 그 감각을 느껴보세요. 그 "나는 있다’는 감각이란 무엇일까요? 그것은 어떤 특성도 없습니다. 변하지도 않습니다. 몸은 변하고, 마음은 변하며, 삶의 현상들은 변합니다. 감각은 변하지만, 그 “나는 있다’는 느낌은 변하지 않습니다. 그 느낌에는 위치가 없습니다.
"당신이 누구인지 말해 보세요"는 질문이 아니라 명령형입니다. 사람들이 빠지기 쉬운 함정 중 하나는 이를 질문으로 오해하는 것입니다. 이는 말로 올바른 답을 찾는 것이 아니라, 누가 대답하고 있는지—누가 반응하고 있는지—알아내는 것입니다.
이 수행은 자기 구조 안에서 일어나는 어떤 현상이든 파트너에게 보고하며, 가능한 한 명확하고 진실되게 설명하는 것입니다.
이 게임에는 몇 가지 규칙이 있습니다. 파트너를 "당신"이라고 부르지 말고, 이전 쌍대 세션에서 파트너가 말했을지도 모르는 어떤 내용도 언급하지 마십시오. 명백한 것부터 시작해도 되지만, 미묘한 부분을 놓치지 마십시오. 감정, 감각적 층위, 신체적 영역으로 깊이 들어가 보십시오.
어떤 감정이 떠오르면, 그것은 몸의 어디에 자리 잡고 있나요? 어떻게 움직이나요? 시간이 지남에 따라 어떻게 변하나요? 슬픔이나 분노가 있다면, 그 감정은 어떤 느낌인가요? 몸 안의 에너지적 수축이나 긴장, 저항을 주의 깊게 관찰하며, 현재 순간에 일어나는 모든 것을 온전히 경험하세요.
이 과정에서 관찰자는 침묵이라는 그릇을 지켜줍니다. 반응이나 격려 없이 그저 지켜보는 것입니다. 관찰자는 중립적인 표정을 유지하고 어떤 신체 언어라도 배제합니다. 지켜볼 때는 자신이 사라집니다. 오직 파트너만이 존재합니다.
파트너를 제대로 이해하고, 말의 흐름을 따라가고 있는지 확인하세요. 딴생각에 빠지거나 파트너를 뚫어지게 쳐다보지 마세요. 이해하지 못하는 말이 나오면 "그 부분을 좀 더 설명해 주세요"라고 말할 수 있습니다. 이것이 관찰자가 할 수 있는 유일한 말입니다.
목격자로서 당신은 상대방이 느끼는 감정을 함께 느낄 수도 있습니다. 심지어 호흡과 움직임까지 동기화될 수도 있습니다. 이는 자연스럽게 일어나는 것이므로, 굳이 무언가를 하려고 노력할 필요는 없습니다.
목격자는 목격 대상과 분리되지 않는 삼매 상태에 들어갈 수도 있습니다. 파트너에게 동정심을 느끼지 마십시오. 그들의 드라마에 휘말리지 마십시오. 완전히 중립적인 태도를 유지하십시오. 이러한 중립성이 표현의 자유를 펼쳐지게 합니다. 여러분은 거울입니다. 거울에는 의견도, 판단도, 선호도도 없습니다.
수련회 기간 동안 진행자들은 참가자들 사이를 돌며 다양한 도구와 자신의 직관을 활용하여, 참가자들이 조건화된 마음을 넘어 자신의 참된 본성을 직접 체험할 수 있도록 이끌어 줄 것입니다.
다이드(dyad) 진행자가 다가와 관찰하거나 질문을 할 수도 있습니다. 그럴 때는 파트너의 눈과 시선을 계속 맞추십시오. 고개를 돌려 진행자를 쳐다보지 마십시오. 단순히 질문에 답하되, 파트너와의 연결을 유지하십시오.
"모름" 속에서 깨어 있으십시오. 원초적 자각은 고요함과 현재성에서 분리될 수 없습니다. 이는 제한된 마음의 움직임과 고요함을 초월한 고요함과 현재성입니다. 그것은 여러분이 자신이라고 생각하는 ”당신’보다 더 가까이 있습니다.
가깝지도 멀지도 않습니다. 왜냐하면 그것들은 단순한 개념에 불과하기 때문입니다. 마음으로 어떤 답을 만들어내려 하거나, 자신이 누구인지에 대해 철학적으로 고찰하려 하지 마십시오. 생각과 경험이 떠오르면 그대로 관찰하고 보고하되, 그 내용에 얽매이지 마십시오.
우리는 자기 구조 안에서 떠오르는 것들을 객관적으로 보고하고자 합니다. 우리는 억압받지 않고 자발적인 방식으로 자유롭게 표현하고자 합니다. 지나치게 깊이 생각하지 마십시오.
이 과정은 놀라울 정도로 단순합니다. 관찰하고 보고하는 것 외에는 아무것도 할 필요가 없습니다. 조건화된 마음이 반응하며 답을 찾으려 애쓰는 것일 뿐입니다. 하지만 당신은 누구입니까?
달성해야 할 것은 아무것도 없습니다. 오직 거짓된 동일시를 내려놓고 “진정한 나”의 진리를 깨닫는 것뿐입니다.
원초적 자각은 너무나 단순하고 명백해서 마음이 오히려 그것을 놓치고 맙니다. 항상 바라보고 움직이는 것은 조건화된 마음입니다. 조건화된 마음은 그저 움직임일 뿐입니다 — 여기저기를 둘러보는 것이죠. 그 움직임을 내려놓으면 무엇이 남을까요? 보는 행위 속에 언제나 존재하는, 그 자각하는 주체는 누구일까요?
선사 도겐은 이렇게 말했습니다. “자신의 참된 본성을 깨닫는 것이 곧 자아를 깨닫는 것이다. 자아를 깨닫는 것은 자아를 잊는 것이다. 자아를 잊는 것은 무수한 사물에 의해 실현되는 것이다.
무수한 것들에 의해 실현되기 위해서는, 자신의 마음과 몸은 물론 타인의 마음과 몸까지도 떨어져 나가야 한다. 마음과 몸이 떨어져 나가면, 오직 ‘있는 그대로’에 대한 직접적인 체험만이 남는다.”
삼매는 관찰자와 관찰 대상, 경험과 경험자 사이의 환상이 사라지는 것이다.