Наши убеждения и представления — главные препятствия на пути к пробуждению
Независимо от того, верите ли вы в существование вечной души (Атман) или считаете, что души и "я" не существует (Анатман или Анатта), эти убеждения на самом деле являются препятствиями на пути к осознанию вашей истинной природы. У человека, придерживающегося такого убеждения, знание является обусловленным.
Samadhi будет оставаться недостижимым до тех пор, пока не будет отброшена идентификация с этим убеждением. Древние традиции называли такие обусловленные ментальные паттерны "санкарами" на языке пали или “самскарами” на санскрите. Эта концепция, если мы цепляемся за неё, если мы включаем её в структуру нашего "я", становится ограничением; ловушкой для внутренних энергий, увековечивающей иллюзию познания, и она мешает нам заняться подлинным исследованием, которое привело бы к непосредственному контакту с тайной бытия.
Одно из величайших различий между духовными системами заключается в том, верят ли они в существование Души или нет. Половина духовных мастеров использует такие слова, как "Душа" или ‘Атман’, а другая половина говорит о пустоте и отсутствии души — ‘Анатман’, "анатта" или "Без-Я". Путаница и раскол между религиями и учениями проистекают из того, что язык по своей сути дуалистичен. У нас нет языка для описания недвойственности. Эти трудности существовали ещё со времён Будды, 2500 лет назад.
Многие удивляются, узнав, что Будда никогда не говорил, что "я" не существует, и что он, напротив, упрекал тех учителей, которые проповедовали отсутствие "я": "Те, кто проповедуют только отсутствие "я", не обретают свободу".
Есть история о страннике, который прямо спросил Будду, существует ли "я" или душа. Ответом Будды было молчание. Он знал: если ответит "да" или "нет", то введёт в заблуждение.
Мы забыли этот важнейший урок. Мы превратили Душу в концепцию, в предмет для уроков теологии. Мы превратили такие слова, как "я", "отсутствие я" или "Бог", в концепции, вместо того чтобы позволить им раскрыться через садхану, через непосредственное осознание Samadhi и праджни.
В своих поздних учениях Будда на самом деле говорил о сокровенной сущности, о «Я» или «Душе», которая не знает ни перемен, ни смерти. Он называл её разными именами: «Истинное Я» или «Истинная Душа», «Будда-дхату» или «Принцип Будды», либо «Татхагата-гарбха» — зародышевая природа Будды, дремлющая внутри нас. Он описывал сокровищницу, скрытую во всех живых существах. Говоря об этом «Я», он отмечал, что неверно утверждать, будто все явления лишены «я». «Я» — это реальность, «Я» — вечно, «Я» — добродетель, «Я» — бессмертно, «Я» — устойчиво, «Я» — покой. Никакая смерть не может коснуться его, никакое зло не может постигнуть его, никакое несчастье не может омрачить его. Оно столь же нерушимо и сияюще, как алмаз.
Для некоторых это может прозвучать как монизм, но он указывает на нечто, лежащее совершенно за пределами монизма и дуализма, или любого «-изма», за пределами концептуальных рамок ограниченного ума. Он указывает на сферу Нирваны — прекращение Ваны, Викальпы, клеш, васан или кармы. Прекращение бессознательных паттернов, порождающих ограниченное ощущение «я», и это прекращение сопутствующего страдания.
Будда сказал, что Татхагата после смерти ни существует, ни не существует. Истина нашей истинной природы находится за пределами дуальности ума. Она находится за пределами восприятия и невосприятия. Будда указывает на радикальную недвойственность, находящуюся за пределами понятий «Я» и «не-Я». Именно этот ограниченный ум создаёт иллюзию разделения и отдельности, рождения и смерти, существования и несуществования.
Как сказал дзенский мастер Доген, чтобы осознать это, мы учимся медитировать, то есть отбрасывать ум и тело. Путь к Освобождению заключается в пробуждении за пределами уровня ума. Идея об отсутствии «Я» часто смешивается и путается с буддийским термином «анатта», который не предназначен для концептуального понимания, а представляет собой непосредственное прозрение, приходящее через медитацию.
В буддизме, как говорят, существует три великих озарения или три признака существования, которые осознаются на опыте через медитацию и не предназначены для философских или интеллектуальных дискуссий. Их переживают посредством отбрасывания или прекращения уровней ума. Существует осознание «аничча» — непостоянства, осознание того, что всё возникает и исчезает. Есть осознание «анатты» — того, что всё в сфере изменчивых явлений лишено «я». И есть «дуккха» — осознание того, что структура «я» состоит из паттернов жажды и отвращения. Это паттерн постоянной неудовлетворённости.
Благодаря глубокой медитации и самоанализу, которые в определенный момент становятся одним и тем же, мы можем сделать бессознательные процессы ума осознанными, и только тогда мы сможем от них избавиться. Если они остаются бессознательными, они продолжают повторяться в бессознательном. Древняя практика, следующая Вечному Учению, требует от нас перестать реагировать на свои предпочтения, перестать подпитывать паттерны жажды и отвращения. Позволить всем явлениям возникать и исчезать, не делая различия между тем или иным. Всё, что находится в поле перемен, — это Аничча, непостоянство. И мы наблюдаем это непостоянство, мы проникаем в это поле меняющихся явлений и пронизываем его своим Сознанием.
Сознание — это единственное, что не меняется, не приходит и не уходит. Сознание — это не вещь, и в то же время оно не является ничем. Посредством медитации Сознание и поле изменяющихся явлений объединяются и становятся единым целым в Samadhi, раскрывая вашу истинную Вечную Природу за пределами дуальности, за пределами вещи и не-вещи.
И по сей день некоторые учителя по-прежнему провозглашают «отсутствие «я»» высшей истиной о личности, и, по иронии судьбы, это становится основой их обусловленной системы убеждений. Идея «отсутствия «я»» может превратиться в священную корову, привязанную к духовной личности, с которой человек себя отождествляет. Духовное обхождение — это когда вы попадаете в ловушку идеи о Трансцендентном. Это способ избежать того, что иногда называют «работой с тенью» — освобождения от самскар, или условных паттернов, которые бессознательно управляют нашей жизнью.
Чтобы освободиться от самскар, нам необходимо полностью прожить ощущения, чувства и эмоции, возникающие в каждый момент, сохраняя при этом равнодушие и внутреннюю сдачу. С помощью медитации мы можем научить себя быть в настоящем, открытыми и беспристрастными. Но это также необходимо применять в повседневной жизни. Чем больше мы работаем на подушке для медитации, тем больше чувств будет возникать в жизни, тем сильнее мы будем ощущать жизнь. И мы должны позволить себе чувствовать жизнь.
Чтобы не отворачиваться от всего, что возникает, требуется быть безжалостно честным с самим собой. Наблюдать за тем, как мы отчаянно избегаем неприятных чувств или как упорно цепляемся за привычные шаблоны. Как мы защищаем эго. Как мы стараемся показаться правыми или всегда в выгодном свете. Как мы отвлекаем себя от дискомфорта. Как мы постоянно кормим ум всевозможными развлечениями, чтобы избежать этого глубокого единения с настоящим моментом.
Можно проживать свою карму, застряв в архетипах и безнадёжно оказавшись в ловушке шаблонов, при этом всё время провозглашая, что «я» не существует. Отключенные от сердца, в то время как эго по-прежнему управляет нами, будучи уверенным в правоте своего мировоззрения. Если конструкция эго думает, что знает истину о том, кто и что вы есть, тогда более глубокое исследование останавливается. Ваша медитация или самопознание станут механическими.
В тот момент, когда вы выражаете словами, кем или чем вы являетесь, и верите в сказанное или отождествляетесь с ним, вы вновь попадаете в ловушку дуалистического ума. Мы можем начать говорить о Пробуждении, как будто мы знаем, но оно превратилось в воспоминание, в шаблон обусловленного мышления, добавленный к структуре «я».
У нас может быть подлинный опыт Samadhi — Пробуждение к нашей истинной природе, — но в большинстве случаев ум снова вступает в действие, и эго создает языковую оболочку вокруг этого опыта. Оно сочиняет из этого историю, присваивает её себе, и, прежде чем мы это осознаем, оно уже присвоило себе наше прозрение в нашу истинную природу.
Чтобы стабилизировать и интегрировать Samadhi, требуются бесчисленные Пробуждения, бесчисленные случаи смирения Ума, бесчисленные маленькие смерти. Для этого нужна неуклонная садхана, непрерывная практика и бдительность, чтобы день за днём наблюдать за Умом, постоянно освобождая внутреннюю энергию, чтобы внутренний Лотос мог расти, и разворачивался процесс перестройки.
Ум начинающего — это ум, не знающий, ум-зеркало; это сама суть медитации и самоисследования, и это путь к познанию себя. Быть здесь, в этом моменте, без посредничества прошлого обусловливания, — значит быть пробужденным. Если вы не воспринимаете реальность через фильтр прошлых воспоминаний, то в каждом моменте появляется новизна.
Христианский эквивалент этому можно найти в цитате из Библии, где говорится: «Если кто во Христе, тот — новое творение; древнее прошло; вот, всё стало новым».