生命中偶尔会出现一些奇怪而不同寻常的机会。我们可以选择忽视它们，继续过着平凡的生活，也可以感受到内心的冲动，响应冒险的召唤。就像爱丽丝一样，我们可以选择冒险钻进兔子洞，进入奇异的国度。这是原型式的旅程的开端，深入生命的未知深处；进入我们业已习惯的、位于“矩阵”或共识现实之外的、自身隐藏的潜意识层面。这是一次从有限的个体头脑，到“一体之心”的旅程。.
《多马福音》说：“你们若把心里所藏的显现出来，它将拯救你们。你们若不把心里所藏的显现出来，它将毁灭你们。”
我有过不同的 迷幻药 植物老师 aparecerán en mi paseh. 我对它们从未有过真正的兴趣，但每次遇到它们，都好像有什么神秘的力量将我们联系在一起。. 这些“致幻剂”（狂喜 神圣的 担任过 a 某种意义上的许可，让我能够进入我自身隐藏的 the hidden recesses，连接到灵魂的 those levels，在那里人类和植物的精神 intertwined。我所说的“permission slip”是什么意思？一旦我决定尝试 Iboga 根，我就开始体验植物的精神，或者你可以说我开始 accessing 那个我的一部分 通常 由该植物所揭示的。. 在我实际摄入植物的几个月前，在我与它没有任何身体接触的情况下，这项工作就开始了；仿佛我给了自己许可，开始了一个新的自我探索的层次。.
就像冥想一样，使用致幻剂也可以帮助我们认识到那些先前不自觉的、隐藏在我们自身中的维度和部分，并解开那些阻碍自我结构发展和绽放的能量结。在冥想世界中，通往解脱的道路需要净化我们自身中的“意识痕迹”（梵语：sankaras 或 samskaras），即那些让我们执着于形态的、经过条件化的思维习惯模式。通过我们的冥想或自我探究练习，我们允许这些潜意识的意识痕迹进入意识，而不对其作出任何反应，从而使它们变得自觉。我们逐渐认识到越来越精微的心灵层面，与现实保持平和，这会带来对自我结构中存在的空性、无常以及无休止的渴望和厌恶的认识。.
使用致幻剂可以极大地加速这个导致解放性洞察的相同过程。如果我们执着于任何现象或特定的展开状态，它们也可能成为一个附带的节目和干扰。迷幻剂的体验给了我们深入发现自己和行为模式的机会，同时也向我们展示了万事万物的相互关联，揭示了超越我们独立自我感的那一部分——我们那个无处不在又无影无踪的中心。.
“你吃下蓝色药丸，故事就结束了，你会醒过来，继续过你想要的生活。如果你吃下红色药丸，你会在仙境里继续待下去，我会让你看到这个兔子洞到底有多深。” ~ 墨菲斯，《黑客帝国》电影台词“
并非每个人都准备好或有兴趣与植物助手合作，但对于一些被它们吸引并将其视为加速其道路进展的工具的人来说，它们可以带来深刻的帮助。自史前时代以来，致幻剂就一直是无数文化中人类精神旅程的一部分。细微和隐藏的自我层面和方面需要大量的冥想或自我探究才能揭示。. 那些将觉知束缚于“自我”结构的深层桑卡拉（sankaras）或习性模式，可能需要数年时间才能消除 或者甚至 需要数十年时间才能通过冥想获得解脱。正如人们常说的，当学生准备好了，老师自然会出现，而这位老师可以以任何形式出现，无论是在内心还是外界。一旦灵魂和更高层面的智慧在你的生命中觉醒，你就更容易获得并融入这种带来解脱的智慧。. 对许多人来说，只需一次植物药物的体验，就足以让他们的生活发生重大而持久的转变，但这需要一种意愿——一种无所畏惧的勇气——去直面植物向你揭示的那些往往艰难的真相。 不要指望致幻剂能替你完成这一切；它们或许能为你带来清晰的洞见和一种‘重置’，但若不随之进行整合——这一过程有时颇具挑战——真正的改变可能无法持久。 你对所揭示的真相抗拒得越少，你的生活就越能与生命的螺旋轨迹以及你灵魂的使命保持一致。.
在自我探索的道路上，我们可以借助许多工具。 这些年来，我尝试过多种方法：感官剥夺舱、黑暗冥想、锣与颂钵、诵经、狂喜之舞、瑜伽、调息法、双人对话以及各种冥想技巧。其中许多至今仍对我大有裨益，有些则曾是我的垫脚石。致幻剂也不例外。 常言道，探索真我犹如挖井；不应在多处浅挖，而应选定一处，深挖直至触及水源。虽然可以运用不同的工具来挖掘这口深井，但我认为所有这些工具都是为了实现同一个目标：觉悟我们的本真。.
大约20年前我开始冥想时，我的“萨达纳”（sadhana，即日常灵性修持）主要就是每天进行两小时的内观冥想。有时我一天会练三四个小时，而正是这些时候，事情开始变得有趣起来；“矩阵”中开始出现裂缝。 这种冥想技巧（内观身体扫描）是我后天习得的，因此已成为我自我结构中受条件限制的一部分。但有时我会完全放下这种技巧，任由自己被带入深沉的静止与当下之中。有一次，在冥想时，一幅景象如来自彼方的闪电般浮现在我眼前。. 在人生的这个阶段，我自认为是一个脚踏实地、理性且崇尚科学的人，凡事都需要证据和双盲研究来验证其真实性。. 当我的现实日常的正常广播被一个由藤蔓组成的 DNA 双螺旋的异象打断时，我感到非常惊讶，它正在旋转进入挂锁的锁孔。当它进入锁孔时，一道耀眼的金色光芒像太阳光线一样闪耀出来。这种异象也伴随着一次能量传输，很难用言语表达，但本质上是我内心有了新的东西；一种我从未感受到过的生机。我完全不知道这个异象意味着什么，尽管我是一个理性的人，但我开始与他人分享这个异象。从两个独立的熟人那里，我得到了答案；那是 Ayahuasca。同步事件开始发生，我之前完全不了解的这个奇怪的新事物开始无处不在。当我开始探索 Ayahuasca 是什么时，我感到生机在增长，仿佛能量本身在说“是的，就是它了。”我开始明白，我异象中的双螺旋也是我内在的能量，是生命螺旋，从我的 DNA 一直延伸到宇宙星系的螺旋。.
这是我第一次体验到我的内在世界如何引导或指引我的外在生活，从那以后，我学会了倾听和信任这种内在的生命力和与之相关的同步性网络。在我的旅程中有两个节点，我都得到了阿亚华斯卡（Ayahuasca）的指引，两次她都给了我一些见解，我将这些见解融入了对自己的理解中。有趣的是，我亲身摄入阿亚华斯卡的体验，让我重新连接了最初的幻象中传递的能量；那是一种一直是我一部分的能量和意识。直接与植物合作，给了我更深入探索它的“通行证”。.
最近，我的修行之路让我接触到了伊博加——这是加蓬非洲布维蒂传统中的一种神圣根茎。我在萨玛迪中心（Samadhi Center）静修期间的交谈中首次了解到它，经过一番调查后，我们安排了一位经验丰富的指导师来到中心，为为期一周的静修活动提供指导。 期间举行了两场仪式，我们服用了大剂量的这种植物药——它是由根皮研磨成的粉末，需用勺子一勺一勺地服用。其质地如同干土，味道极其苦涩，这与许多药物一样。 有些人会出现恶心和呕吐的反应，但我发现它对我的身体相当温和，第一剂时只感到些许恶心，而在第二次仪式中则完全没有这种不适。.
其精神活性效应可能在8至12小时内持续强烈，这属于“旅程”的第一阶段，会持续整夜，但根据个人的敏感程度不同，持续时间可能会更长。在此期间，可能会出现头晕、恶心、幻觉以及对感官刺激的高度敏感。 在仪式的第一阶段，我们大部分时间都躺着聆听布维蒂音乐，这种音乐由重复的打击乐器、吟唱以及一种名为“恩贡比”（ngombi）的独特口弦琴组成，据说这种口弦琴有助于促进体验。 音乐与个人的思绪及内在体验之间存在着强烈的联系，许多人表示在幻象中看到了布维蒂乐手和其他非洲人。同样是在这一阶段，你可能会开始从一种独特的客观视角审视自己的内心世界。 次日清晨，我们被带回房间进入第二阶段，该阶段持续约12小时。这是恢复体力、静心反思和整合体验的时期，但由于伊博加具有兴奋作用，许多人接下来的一天左右都无法入睡。 在此期间，直到我们感觉好转到足以下床活动为止，工作人员都会在床边为我们提供水、鲜榨果汁和汤。.
据说伊博加拥有两种精神：一种是阳性成分，另一种是阴性成分。参与者可能会同时体验到阴性精神带来的变幻莫测的现象，以及阳性精神所呈现的澄澈空性与觉知临在。我通过伊博加的体验，对自身结构的运作机制获得了许多深刻的洞见，并开启了与灵魂或更高智慧之间更清晰的沟通。 即使有人已证得三摩地，或借助致幻剂对自身本性有了深刻的洞见，这也不意味着他必然学会了处理人际关系，觉察到从社会和父母那里继承的所有模式，或是完全释放了自己的创造潜能。 人在一生中可以探索许多发展路径，而灵魂正是自我结构进化与成长的关键。在伊博加的体验中，我被带回了生命中那些生机被压抑的时刻——那时我童真的精神遭到摧残，开始保护自己的内心，而非自由地表达它。 其中一些体验是真实地重温了当时的情景，并从能量层面切身感受到了那份早已丧失的原始存在状态。但这并不能自动恢复自我结构的平衡，也无法消除旧有的模式。我仍然需要愿意付出艰辛的努力，将这些洞见融入我的生活。 在我接触过的所有致幻剂中，伊博加最能帮助我清晰地洞察许多塑造自我的经历。我的个人故事并不重要，重要的是释放潜意识中流动的受困能量——正是这种能量将觉知束缚在对自我结构的认同之中。 在布维蒂（Bwiti）传统中，尼玛（Nima）或高级萨满可能会问道：“你是在人生的哪个时刻停止了歌唱和舞蹈，不再享受属于自己的宁静时刻？”如果我们能解开存在于自身中的那些结，便能再次融入宇宙之舞。.
当伊博加在我们体内发挥作用时，我们可以向灵魂或更高意识（或者说是植物之灵，无论你愿意称它为什么）提出任何问题，并有可能获得一种我们通常无法获得的答案。 伊博加一直是一种有效的成瘾治疗手段，因为它能帮助我们清晰地看清并摆脱自身的行为模式。正是这些行为模式和习惯阻碍了我们摆脱被条件反射所束缚的自我，过上由灵魂指引的生活。 从某种意义上说，我们都是“成瘾者”——沉迷于思考，沉迷于“我”这一概念。伊博加是一种强效药剂，许多人一生只需体验一次，便能领悟灵魂的本质，并对自身的内在结构获得深刻的洞见。 在布维蒂（Bwiti）传统中，人们说，一旦从这种药中获得了治愈，你就只需继续去过自己的生活。这种药并非需要长期服用的东西。致幻剂能带来 加速但不走捷径 在觉醒之路上。对于那些准备好穿过植物所开启之门的人来说，完全有可能放下构成自我结构的条件反射行为和执着。但同样，也有可能抗拒这种体验中所揭示的持久真理。.
这次伊博格（iboga）静修的一个重要方面是弥漫在我整个体验中的宁静。在我们的仪式期间，我们实际上处于一个完美的姿势，可以连续冥想8小时而不动，因为一旦伊博格的效果显现，自然而然地就会变得非常平静。进行8小时的连续冥想是只有最有经验的冥想者才能做到的，这就像运动员的奥运壮举，但有了伊博格，这变得更加可能。在这段时间里，我没有使用任何技巧，只是让一切顺其自然，安住于一种无抉择的觉知和临在之中。我的注意力自然地落在第三眼上，我的较低意识在一段时间内变得平静，我存在的各种更高维度也随之打开。我深深地沉浸在当下，无论在任何特定时刻的“我”是什么，都逐渐消融，只有觉知得以保留。在某个时刻，那种觉知与正在发生的一切完全相同；动与静被认识为一体。随着伊博格的效果逐渐消退，外在世界被体验为一片宁静的和平场域或空性的意识，我将其与佛教的无相禅那/止观以及瑜伽体系联系起来。.
作家奥尔德斯·赫胥黎曾提出一种理论，认为大脑起着‘减压阀’或某种限制性过滤器的作用。赫胥黎说：“我们每个人在潜在层面都是……” 思想宏大. 但就我们作为动物而言，我们的职责不惜一切代价生存下去。为了使生物生存成为可能，宏大心智必须通过大脑和神经系统的减压阀进行引导。从另一端出来的，是我们为了在这个特定星球上生存下来而需要的意识。赫胥黎在 1954 年通过自己使用迷幻药进行的内在探索得出了这一认识，这远远早于现代神经科学证实了他的理论。他觉得美斯卡林暂时瘫痪或绕过了减压阀，使他能够体验到更广泛的数据流。赫胥黎的发现几乎是在佛陀和巴坦加里在直接观察他们的内在世界时，认识到非常相似的东西的 2500 年后。巴坦加里和佛陀详细描述了如何通过禅定（梵语）或禅那（巴利语）来体验宏大心智，这是一种心智活动的渐进式消退。.
伊博加静修已经过去几周了。那么我发生了什么变化呢？各种状态来来去去，但我比平时更有觉知地安住。. “觉知”似乎更具实体感，或者说具有自我意识。. 与其花时间冥想，不如说冥想在白天找到我，而且它与生活密不可分。有一种自然而然的、深度融入当下的状态，我知道这是我20年冥想和自我探索的成果。当自我结构变得活跃时，我也会更深刻地感受到它的运作，这很有挑战性。我觉得这次经历是一个催化剂，在非常短的时间内，自我结构层面得到了相当大的疗愈和净化。当负面的习惯模式出现时，感觉尤其痛苦，这同时让它们变得非常清晰，并提供了额外的动力去放下它们。.
许多灵性导师不鼓励使用外部辅助手段。在冥想界，致幻剂往往被视为仅仅是为了体验幻觉和奇异现象而“嗑药”，或是试图走一条通往开悟的捷径。 反对这些物质的论点通常是这样的：如果你试图从植物中获取某种东西——无论是神秘体验还是洞见——那源于某种以自我为中心的动机和贪执。当然，这 是 这对许多人来说往往如此，但同样的情况也适用于冥想和自我探索。如果受限的自我意识正从事某种被称为冥想或自我探索的活动，那么这种寻求仅仅是一种自我意识的活动，是一种试图变得更灵性、更觉醒、更开悟的尝试。 通往三摩地的道路不在于获取更多，而在于认识到你超越名相、永恒本性的圆满。一个人与植物药的联结，可能源于自我的执着，也可能源于同步性、自然的探索以及对自身真如本性的追寻。 与植物建立联结的冲动可能源于更高心智层面的洞见，在这种情况下，它完全不反映任何外部事物。毕竟，内与外的区分，仅仅是因为有限自我结构的二元性而存在。.
我听说一些精神导师说，致幻剂可以引起能量失衡会使脉轮和纳迪的重新连接变得更加困难。 当然，任何形式的致幻剂（无论是植物来源还是其他来源），如果使用不当，肯定会扰乱你的能量，并在你的发展过程中引发各种困难。然而，如果你在合格指导者的引导下，有意识地使用诸如阿亚瓦斯卡（Ayahuasca）或伊博加（Iboga）等植物， 举止, ，除非存在精神病倾向或健康与心理不稳定，否则它们不应对您的能量体造成损害。事实上，情况恰恰相反；大多数人的能量体已经受损和失衡，而这些植物将有助于连接一个人自然、原始的振动。大多数人与生命/自然的螺旋不协调，追求不合理和病态的自我议程，而致幻剂将帮助他们重新连接到自己的灵魂。它们可以帮助一个人治愈、进化并成长内在的生命之树，这是通往灵魂（并最终通往整个宇宙）的桥梁。.
人类意识/能量的绽放需要能够臣服和放下对体验的控制。如果一个人的行为是由对特定结果的渴望所驱动，那么当外部世界不符合自我的期望时，这些行为可能会导致痛苦。任何随之而来的疗愈、整合和进化，都可能不会以有限的心智所能预见或预料的形式出现。如果你遵循内在的方向或内在的活力，而不执着于特定的结果，那么你的意识和能量可能会绽放出你无法想象的东西。. 人们有时会问，他们所经历的某种体验是否是三摩地，或者致幻剂是否能 dẫn đến 三摩地。三摩地实际上根本不是一种体验，而是体验和体验者二元性的崩溃。当一个人经历到一定程度或多个层面的、消失或融入觉知的过程时，这可能是戏剧性的，也极其深刻的，但重要的是不要执着于任何特定的状态，否则下一个层面的融入将是不可能的。心可以以微妙的方式介入，制造对一种状态优于另一种状态的偏好。初学者心智的智慧，以及自我的谦卑，是必要的，这样能量才能不再被困在旧有的控制和抓取模式中。禅修探究的两个支柱——临在和内在的臣服——是导航致幻剂体验的指导罗盘。.
致幻剂无法产生三昧，就像肥料无法让花朵绽放一样；两者都只是有机体内发展过程的催化剂。. 斯里·尼萨尔加达塔·马哈拉杰曾说过：“流体汇聚，”我是“便显现。” 在粗糙的物理层面上，流体、化学物质/物质汇聚在一起，一种更深的“我”的层次被唤醒（如同旁路了减压阀）。在精微的层面上，你同样可以说能量汇聚，“我是”便显现。在因果层面上， the form is revealed as emptiness and emptiness is revealed as form，而“我是”则作为万物觉醒。理解这一点很重要爱阿玛迪不仅仅是身体化学反应产生的体验，它也不是超越物质而达到绝对意识。它是能量/形态和意识的合一觉醒。正如《心经》所说：色即是空，空即是色。这条道路包括认识到超越名称和形态的真实本性；然后将真实的本性与灵魂融合，灵魂觉醒后意识到一切本就是那唯一的原始本性，而我们所谓的独立存在只是一个幻觉。.
人们可能会想，“既然我可以服用迷幻剂，为什么还要进行冥想和自我探究呢？” 为什么不参加一些死藤水仪式，然后忽略多年的冥想呢？通往认识真我的道路从来都不是轻松的。你不可避免地要面对你的痛苦，你内心的黑暗，让你的习气或习得性模式浮现并消逝。当我们在准备好做深入工作时，致幻剂可能会出现，但发展过程是持续的，而冥想和自我探究在这个过程中具有极其宝贵的价值。一旦你看到了自己的模式，你就必须愿意改变这些模式。许多人不愿意或无法做出改变，即使在深刻的觉醒体验之后，也会被拉回“矩阵”中。冥想和自我探究是将觉醒体验融入日常生活并避免重蹈旧辙的方法。我们的日常练习不仅仅是遵循一种技巧或方法，而是与生活本身密不可分的。当我们把每一个时刻都看作是更大程度的临在、平静和爱的机会时，我们就成为了微妙精神领域与物质世界的粗糙现实之间的一座活生生的桥梁。.
[免责声明：我们建议在经验丰富的引导者的指导下，并在法律允许的国家内使用阿亚瓦斯卡和伊博嘎。在使用这些致幻剂之前，请务必进行专家推荐的适当医学检查（如心脏检查和心理筛查）。本网站上的文章仅供参考和启发，我们不建议任何特定个人使用任何致幻剂。]