有時，奇怪而不同尋常的機會會在我們的生活中出現。我們可以選擇忽略它們，照常繼續生活，或者我們可能會感覺到內心有股衝動，去回應那冒險的呼喚。就像愛麗絲一樣，我們可能會選擇冒險進入兔子洞，進入奇異的國度。這是進入生命未知深處的原型下降的開端；進入我們已經習慣的、存在於集體意識或共識現實之外的，自身隱藏的潛意識面向。這是一趟從有限的個體心靈，走向合一心靈的旅程。.
《多馬福音》說：「你們若將內心的一切顯露出來，它便能拯救你們。你們若不將內心的一切顯露出來，它便會毀滅你們。」“
我曾有過各種 迷幻藥 植物老師出現在我的 pat我從未對它們真正感興趣，但每次遇到它們，都彷彿有股神秘的力量將我們連結在一起。. 這些「致幻劑」（狂喜 意為「充滿神」 曾擔任 a 一種讓我能夠通往我內在隱藏的領域的許可證，連接到人類與植物靈魂交織的靈魂層面。我所說的「許可證」是什麼意思？一旦我決定嘗試伊波加樹根，我就開始體驗這種植物的精神，或者你可以說我開始接觸我自身中與之相關的部分 通常 由植物揭示. 在我實際上攝入這種植物前的幾個月，毫無任何實質上的接觸，工作就已開始；彷彿我已允許自己展開一個新的自我探索層級。.
如同冥想一樣，使用致幻劑也能幫助我們將先前潛意識中隱藏的面向與自我部分意識化，並解開阻礙自我結構發展與綻放的能量結。在冥想世界中，邁向解脫之道涉及淨化我們自身的「習氣」（Pali的sankaras，或Sanskrit的samskaras），這些是制約我們心智的習慣模式，讓我們執著於形相。透過我們的冥想或自我探究練習，我們讓這些潛意識的習氣浮現於意識之中，而不對它們產生任何反應，從而將其意識化。我們體悟到越來越細微的心智面向，對實相保持平等心，這將導向對自我結構中運作的空性、無常以及無盡的渴望與厭惡的了悟。.
使用致幻劑可以極大地加速這個帶來解放性洞見的過程。它們也可以成為一種助興節目和分心之物，如果我们執著於任何顯現的現象或特定的狀態。迷幻藥的體驗為我們提供了深入了解自己和行為模式的機會，同時也向我們展示了萬物的相互聯繫，揭示了超越我們獨立自我意識的本質；那是無處不在、無處又處的中心。.
“「你選擇藍色藥丸——故事就結束了，你會在床上醒來，相信任何你願意相信的事。你選擇紅色藥丸——你會留在仙境，而我會向你展示兔子洞有多深。」 ～墨菲斯，《駭客任務》電影”
並非每個人都準備好，或有興趣與植物輔助者合作，但對於某些被吸引並將其視為加速個人成長道路的工具的人來說，它們可以提供極大的幫助。自有人類歷史記載以來，致幻劑就一直存在於無數文化的人類精神旅程中。自我的微妙和隱藏的層面和面向，可能需要大量的冥想或自我探究才能揭示。. 那些將覺知束縛於對「自我結構」認同的深層桑卡拉（sankaras）或習性模式，可能需要數年時間才能消除 甚至 透過練習冥想，經過數十年才能變得自由。正如他們所說，當學生準備好時，老師就會出現，這位老師可以以任何形式出現，無論是內在還是外在。一旦靈魂和更高智慧在你的生命中覺醒，就能更容易地獲得並整合解放性的智慧。. 對於許多人來說，一次使用植物藥物（plant medicines）的體驗就足以在生活中帶來重大且永久的改變，但前提是必須願意——無所畏懼地——面對植物藥物常常會揭示的艱難真相。不要期望致幻劑（entheogens）會為你代勞；它們或許能提供清晰的洞見和一種「重啟」，但若沒有隨之而來的、有時極具挑戰性的整合工作，真正的改變可能無法持久。你越少抗拒被揭示的真相，你的生命就越能與生命的螺旋和靈魂的目標協調一致。.
在自我探索的道路上，我們可以運用許多工具。 這些年來，我嘗試過多種方法：感官剝奪艙、黑暗冥想、鑼與頌缽、誦經、狂喜之舞、瑜伽、調息法、雙人對話，以及各種冥想技巧。其中許多至今仍對我有所助益，有些則成為了我前進的踏腳石。致幻劑亦是如此。 據說探尋「真我」就像挖井；不該在許多地方各挖一個淺坑，而應選擇一處，深挖直至觸及水源。雖然可以運用不同的工具來挖掘這口深井，但我認為所有這些工具都是為了達成同一個目標：覺悟我們的本性。.
當我大約在二十年前開始打坐時，我的修持或日常靈性活動主要包括每天進行兩個小時的內觀禪修。有時候我一天會打坐三到四個小時，正是在這些時候，事情開始變得有趣；「矩陣」開始出現裂痕。我所學的內觀禪修（內觀身體掃描）技巧，是我自我結構的一部分。但有時候，我會完全放下技巧，讓自己沉浸在深深的寂靜與臨在之中。有一次，在打坐時，一個像是來自彼方的閃電般出現了景象。. 在這個人生階段，我認為自己是一個非常腳踏實地、理性且注重科學的人，做事需要證據和雙盲研究來驗證事物的真實性。. 當我平時的現實畫面突然被一幅由藤蔓構成的 DNA 雙螺旋影像打斷時，著實令我大感驚訝——那雙螺旋正旋轉著鑽入掛鎖的鑰匙孔。當它進入鑰匙孔的瞬間，一道耀眼的金色光芒迸發而出，宛如刺眼太陽射出的光芒。 隨著這幅景象，還伴隨著一股難以用言語形容的能量傳導，但本質上，我的內心湧現了某種嶄新的事物——一種我從未感受過的生機。 我完全不知道這幅景象代表什麼，儘管我向來以理性著稱，卻還是開始將這段體驗分享給他人。從兩位互不相識的熟人那裡，我得到了相同的答案：那是亞亞華斯卡。隨著這項對我而言完全陌生的新事物開始在每個轉角出現，各種同步現象也隨之發生。 當我開始探索亞亞胡斯卡是什麼時，我感覺那份生命力正在增長，彷彿那股能量本身正在說：「是的，就是這個。」我逐漸明白，幻象中的雙螺旋不僅是我的內在能量，更是那條從我的DNA延伸出去、直抵星系螺旋的生命之螺旋。.
這是我第一次體會到，我的內在世界如何能引導或指引我的外在生活；從那時起，我學會了與這份內在的生機及其伴隨而來的同步性網絡產生共鳴並予以信任。在我的生命旅程中，曾有兩次被引導去體驗亞亞胡斯卡，這兩次她都為我帶來了洞見，而我將這些洞見融入了對自我的理解之中。 有趣的是，親身攝取阿亞華斯卡的體驗，讓我重新連結到最初那場幻象中所傳遞的能量；那是一種始終屬於我的一部分的能量與意識。直接與這株植物互動，讓我獲得了進一步深入探索的許可。.
最近，我的旅程引領我接觸了伊博加（iboga）——這是一種在加蓬非洲布維蒂（Bwiti）傳統中被使用的神聖根莖。我是在Samadhi中心舉辦的靜修活動期間，透過與他人的對話注意到它的；經過一番調查後，我們安排了一位經驗豐富的提供者前來中心，主持為期一週的靜修活動。 期間共舉行了兩場儀式，我們在儀式中攝取了大量這種植物藥——它是由根皮研磨成粉，以湯匙為單位服用。其質地如乾土般粗糙，味道極其苦澀，這與許多藥材的特性相似。 有些人會感到噁心和嘔吐，但我發現它與我的體質相當契合，第一劑時僅有輕微噁心感，而在第二次儀式中則完全沒有這種反應。.
其精神活性作用可能長達 8-12 小時，這是旅程的第一階段，會持續整個夜晚，但根據個人敏感度，可能會持續更長時間。在此期間，可能會出現頭暈、噁心、幻覺，以及對感官刺激的高度敏感。在儀式的這個第一階段，我們大部分時間都在躺著聽 Bwiti 音樂，這種音樂由重複的打擊樂器、吟唱和一種稱為 ngombi 的不尋常的口奏豎琴組成，據說有助於增強體驗。音樂與個人的思想和內在體驗之間存在著強烈的聯繫，許多人會報告看到涉及 Bwiti 音樂家和其他非洲人的異象。也正是在這個階段，您可能會開始從獨特的客觀角度看待自己的思想。早上，我們被帶回房間進行第二階段，這階段大約再持續 12 小時。這是恢復、安靜反思和整合的時期，但由於 iboga 具有興奮劑的作用，許多人可能會再睡不著一天左右。在這段時間裡，直到我們感覺好轉可以起床活動，我們都會在床上獲得水、新鮮果汁和湯。.
據說伊博加（Iboga）具有兩種靈性：陽性與陰性成分。參與者可能會同時體驗到陰性靈性所帶來的變幻現象，以及陽性靈性所展現的澄澈空性與覺知臨在。我透過伊博加的體驗，對自身結構的運作獲得許多深刻的洞見，並開啟了與靈魂或更高智慧之間更清晰的溝通。 即使一個人已經體悟了「Samadhi」，或是透過致神物對自身本性有了深刻的洞見，這並不意味著他必然已經學會處理人際關係、覺察到從社會與父母那裡繼承下來的所有模式，或是釋放了自身全部的創造潛能。 人在一生中可以探索許多發展路徑，而靈魂正是自我結構演化與成長的關鍵。在伊博加的體驗中，我被引導回顧生命中那些生命力曾遭壓抑的時刻，那些童真精神被摧毀的時刻，以及我開始保護內心而非自由表達的時刻。 其中一些體驗是對事件的實際重現，讓我從能量層面切身感受到那份早已遺失的原始存在狀態。但這並不會自動恢復自我結構的平衡，也不會消除舊有的模式。我仍需願意付出艱辛的努力，將這些洞見融入我的生活。 在我所接觸過的各種致幻劑中，伊博加最能幫助我清晰地洞察許多塑造自我的經歷。關於我的故事並不重要，重要的是釋放那困在潛意識中、將覺知束縛於自我結構認同的能量。 在布維蒂（Bwiti）傳統中，尼瑪（Nima）或高級薩滿可能會問：「你的人生中，是在哪個時刻停止了歌唱與舞蹈，也停止了享受屬於自己的寧靜時刻？」如果我們能解開存在於自身中的糾結，便能再次融入這場宇宙之舞。.
當伊波oga在我們體內作用時，我們可以向靈魂或更高心智（或植物本身的精神，隨你怎麼稱呼）提出任何問題，並可能得到平常無法獲得的答案。伊波oga一直是治療成癮的有效方法，因為它能幫助我們清晰地看到並擺脫個人的習性。我們的習性和習慣正是阻礙我們活出不受制約的自我、活出由靈魂引導的生活的絆腳石。從某種意義上說，我們都是成癮者，成癮於思考，成癮於「我」的概念。伊波oga是一種強效的藥物，許多人一生只需要體驗一次，就能對自己的靈魂有深刻的領悟，並對自己的內在結構有深入的洞察。在Bwiti傳統中，他們說一旦你從藥物中獲得療癒，之後你只需去過自己的生活。這種藥物不是需要持續服用的。靈性致幻劑提供 加速但非捷徑 在覺醒的道路上，對於那些準備好穿越植物將打開的大門的人來說，有可能放下構成自我結構的制約性行為和執著。但同樣有可能抗拒在體驗中顯露出來的持久真理。.
伊博加靜修營的一個重要特點，便是那份貫穿我整個體驗的靜謐。在儀式進行期間，我們基本上處於一個絕佳的狀態，能夠在不動聲色下持續冥想長達8小時；因為一旦藥效顯現，似乎就會自然而然地產生一種趨向，讓人變得極度靜止。 進行8小時的連續冥想，這通常只有經驗最豐富的冥想者才能做到，對運動員而言，這無異於一項奧運級的壯舉；但在伊博加的輔助下，這變得更加可行。在這段時間裡，我並未運用任何技巧，只是讓一切順其自然，安住於一種無須抉擇的覺知與當下之中。 我的注意力自然安住於第三眼，隨著我存在中的各種更高維度逐漸開啟，我的低層意識也時而趨於靜止。我深深沉浸於當下，無論在任何特定時刻「我」是什麼，都逐漸消融，唯餘覺知。 在某個時刻，那份覺知與正在發生的所有事物合而為一；動與靜被體悟為一體。隨著伊博加藥效逐漸消退，外在世界被體驗為一片寂靜的和平之場，或空性意識，我將此與佛教及瑜伽體系中所描述的無相定（jhanas/dhyanas）相聯繫。.
作家奧爾德斯·赫胥黎曾提出一種理論，認為大腦扮演著「減壓閥」或某種限制性濾網的角色。赫胥黎表示：「我們每個人在潛能上都是……」 廣闊的心靈. 但就我們身為動物而言，我們的首要任務是無論如何都要生存下去。為了使生物學上的生存成為可能，「宏大心智」必須透過大腦和神經系統這個「減壓閥」進行過濾。 從另一端流出的，僅是微不足道的意識涓流，這種意識能幫助我們在這顆特定行星的表面維持生命。」赫胥黎是在1954年透過自身對迷幻藥的內在探索而得出此體悟的，那時距離現代神經科學的出現並證實他的理論，還有很長一段時間。 他認為麥斯卡林能暫時禁用或繞過這個「減壓閥」，使他得以體驗到擴展的資訊流。赫胥黎的發現，距佛陀與帕坦伽利透過直接觀察內在世界而領悟到極為相似的道理，已相隔近2500年。 帕坦伽利與佛陀曾詳細闡述，如何透過禪定（梵文：dhyana；巴利文：jhana）——即逐步放下心念活動的過程——來體驗廣闊的心靈境界。.
我的伊波加靜修已經過去幾週了。那麼，我身上有哪些轉變呢？各種狀態來來去去，但我比以往任何時候都更能扎根於覺察之中。. 覺知似乎更具實體感，或者說具有自我覺知。. 與其說我特意花時間冥想，不如說冥想似乎是在白天自然而然地找上我，它與生活本就是密不可分的。其中蘊含著一種自然流露的狀態，以及對當下的深度沉浸，我知道這些正是我過去二十年來持續進行冥想與自我探索所結出的果實。 當自我結構開始運作時，我也更能深刻感受到它的運作，這確實是一項挑戰。 我感覺這段經歷猶如催化劑，在極短的時間內，自我結構層面已獲得相當程度的療癒與淨化。當負面習慣模式浮現時，雖然特別痛苦，但這同時也讓它們變得非常清晰，並提供了額外的動力來放手。.
許多靈性導師都勸阻使用外來幫助。在冥想界，迷幻藥常被視為僅僅是「嗨翻」進入幻覺和奇異現象，或是企圖抄近路達到開悟。反對它們的論點通常是這樣的：如果你試圖從植物中獲取什麼，無論是神秘體驗還是洞見，它源於某些自負的議程和執著。當然，這 是 這對許多人而言往往是如此，但同樣的道理也適用於冥想與自我探尋。倘若受限的自我心智正從事某種稱為冥想或自我探尋的活動，那麼這種追尋不過是自我的一種活動，是企圖變得更為靈性、更為覺醒、更為開悟的嘗試。 通往「Samadhi」的道路，並非在於獲取更多，而在於認清你那超越名相與形相、永恆不變的本性之圓滿。一個人與植物藥的連結，可能是源於自我執著，也可能是源於同步性、自然的探索，以及對自身真實本性的追尋。 與植物建立連結的衝動，可能源自更高心智層面的洞見；若屬此情況，這完全不反映任何外在事物。畢竟，內在與外在的區別，僅因有限自我結構的二元性而存在。.
我曾聽過一些靈性導師說，致幻劑可能會引起一種能量失衡會使脈輪和能量通道的重塑更加困難。當然，任何形式的迷幻藥（無論是植物性的還是其他的），如果使用不當，確實會擾亂你的能量，並在你的發展過程中造成各種困難。但是，如果你以有意識的方式，並在合格的指導下使用像死藤水或伊博加這樣的植物 舉止, ，除非一個人有精神病傾向或身心不穩定，否則它們不應對你的能量體造成損害。事實上，情況恰恰相反；大多數人的能量體已經受損和扭曲，而這些植物將有助於連接一個人自然的、原始的振動。大多數人與生命/自然的螺旋失去平衡，追求不理性且病態的自我議程，而這些致幻劑將幫助他們重新連接到他們的靈魂。它們可以幫助人們療癒、進化，並在其內成長生命之樹，這是一座通往靈魂（並最終通往整個宇宙）的橋樑。.
人類意識/能量的開花需要能夠臣服並放棄對體驗的控制。如果一個人的行為是出於對某種特定結果的渴望，那麼當外界不符合小我（egoic）的慾望時，這些行為可能會導致痛苦。任何由此產生的療癒、整合和進化，可能不會以有限的心智所能預見或預期的形式出現。如果你順從你內在的指引或內在的生命力，而不執著於特定的結果，那麼你的意識和能量可能會綻放成你無法想像的東西。. 人們有時會詢問，自己曾有過某種特定體驗是否屬於「Samadhi」，或是致幻劑能否引導人進入「Samadhi」狀態。「Samadhi」實際上根本不是某種體驗，而是體驗與體驗者之間二元性的瓦解。 當一個人經歷某種程度或多層次的「剝落」或「融入覺知」時，這可能極為戲劇性且深遠，但重要的是不要執著於任何特定狀態，否則就無法進入下一層次的融入。心智可能會以微妙的方式介入，從而對某種狀態產生偏好，而排斥另一種狀態。 需要具備「初學者的心」所蘊含的智慧，並讓自我保持謙卑，如此一來，能量才不會再被困在舊有的控制與執著模式中。禪修探詢的兩大支柱——當下覺知與內在臣服——正是引導我們穿越致幻體驗的指南針。.
致幻劑無法產生 Samadhi，正如肥料無法讓花朵綻放一般；兩者都只是生物體內某種發展過程的催化劑。. 斯里·尼萨迦達塔·瑪哈拉吉（Sri Nisargadatta Maharaj）曾說過一句名言：「流體匯聚，『我是』便顯現。」在粗糙的物質層面，流體、化學物質/物質匯聚，更深層次的「我」便被喚醒（減壓閥被繞過）。在微妙的層面，同樣可以說能量匯聚，「我是」便顯現。在因果層面，形式被揭示為空性，空性被揭示為形式，而「我是」作為萬物被喚醒。理解這一點非常重要，因為愛本身並非僅是身體化學反應所產生的體驗，也不是超越物質而達到絕對意識的狀態。它是能量／形式與意識合而為一的覺醒。正如《心經》所說：「色即是空，空即是色。」這條道路涉及認識到超越名相和形式的真實本性；然後，將真實本性與靈魂融合，而靈魂在覺醒時意識到，一切原本就一直都是那唯一的原始本性，而我們顯現出的分離是一種幻覺。.
人們可能會想，「既然我可以服用迷幻藥，為什麼還要冥想和自我探究？」為什麼不參加一些亞瓦斯卡儀式，然後忘掉多年的冥想呢？沒有捷徑可以讓你覺悟你的真實本性。你不可避免地必須面對你的痛苦、你的內在黑暗，讓你的習氣（sankaras）或制約模式現起然後消逝。神聖藥物（Entheogens）可能會在你準備好做深度工作時出現，但發展過程是持續不斷的，而冥想和自我探究在這個過程中極其寶貴。一旦你看見自己生活中的模式，就必須願意去改變它們。許多人將不願意或無法做出這些改變，即使在經歷了深刻的覺醒體驗後，也會被拉回原有的模式。冥想和自我探究是將覺醒體驗融入日常生活並避免重蹈舊轍的方法。我們的日常練習不僅僅是遵循一種技巧或方法，而是與生活本身密不可分的。當我們將每個片刻都視為更大的臨在、平靜和愛的機會時，我們就成為了精微的靈性領域與物質世界的粗糙現實之間的一座活生生的橋樑。.
[免責聲明：我們建議，在使用亞馬遜死藤水和伊博蓋時，務必在經驗豐富的引導者、並且在法律允許的國家進行。在使用這些致幻劑之前，務必進行專家建議的適當醫學檢查（例如心臟檢查和心理篩檢）。本網站上的文章僅供參考和啟發，我們不會針對任何特定個人使用任何致幻劑提出建議。]