Binnenwerelden, Buitenwerelden, Deel 2
De spiraal
De kracht van de spiraal in balans brengen met de stilte van je waarnemende bewustzijn betekent je afstemmen op je volledige evolutionaire potentieel.
De Pythagorische filosoof Plato liet op raadselachtige wijze doorschemeren dat er een gouden sleutel bestond die alle mysteries van het universum verenigde. Het is deze gouden sleutel waar we tijdens onze verkenning steeds weer op terug zullen komen. De gouden sleutel is de intelligentie van de logos, de bron van de oer-OM. Je zou kunnen zeggen dat het de geest van God is. Met onze beperkte zintuigen waarnemen we slechts de uiterlijke manifestatie van de verborgen mechanismen van zelfgelijkvormigheid. De bron van deze goddelijke symmetrie is het grootste mysterie van ons bestaan. Veel van de monumentale denkers uit de geschiedenis, zoals Pythagoras, Kepler, Leonardo da Vinci, Tesla en Einstein, zijn tot aan de drempel van het mysterie gekomen. Einstein zei: “Het mooiste wat we kunnen ervaren is het mysterieuze. Het is de bron van alle ware kunst en wetenschap. Wie deze emotie niet kent, wie niet meer kan stilstaan bij verwondering en vol ontzag kan staren, is zo goed als dood. Zijn ogen zijn gesloten.”
We bevinden ons in de positie van een klein kind dat een enorme bibliotheek binnenstapt, vol met boeken in allerlei verschillende talen. Het kind weet dat iemand die boeken geschreven moet hebben. Het weet niet hoe. Het begrijpt de talen waarin ze geschreven zijn niet. Het kind vermoedt vaag dat er een mysterieuze orde zit in de rangschikking van de boeken, maar weet niet wat die is. Dat is, zo lijkt het mij, de houding van zelfs de meest intelligente mens ten opzichte van God. We zien een universum dat wonderbaarlijk is geordend en aan bepaalde wetten gehoorzaamt. Onze beperkte geesten kunnen de mysterieuze kracht die de sterrenbeelden beweegt niet bevatten. Elke wetenschapper die diep in het universum kijkt en elke mysticus die diep in zichzelf kijkt, komt uiteindelijk oog in oog te staan met hetzelfde: de Oorspronkelijke Spiraal.
Duizend jaar vóór de bouw van de oude sterrenwacht bij Stonehenge was de spiraal al een overheersend symbool op aarde. Oude spiralen zijn overal ter wereld te vinden. Duizenden van zulke oude spiralen zijn te vinden in heel Europa, in Noord-Amerika (New Mexico, Utah), Australië, China, Rusland en vrijwel elke inheemse cultuur op aarde. De oude spiralen staan symbool voor groei, uitbreiding en kosmische energie die belichaamd wordt door de zon en de hemel. De spiraalvorm weerspiegelt de macrokosmos van het zich ontvouwende universum zelf. In inheemse tradities was de spiraal de energetische bron, de Oermoeder. De neolithische spiralen bij Newgrange in Ierland dateren van vijfduizend jaar geleden. Ze zijn vijfhonderd jaar ouder dan de Grote Piramide van Gizeh en net zo raadselachtig voor moderne kijkers.
De spiraal gaat terug naar een tijd in de geschiedenis waarin mensen meer verbonden waren met de aarde, met de cycli en spiralen van de natuur. Een tijd waarin mensen zich minder identificeerden met gedachten. De spiraal is wat wij zien als de draaiende kracht van het universum. Prana, oftewel de scheppende kracht, wervelt Akasha tot een continuüm van vaste vormen. Je vindt ze op alle niveaus tussen de macrokosmos en de microkosmos, van spiraalvormige sterrenstelsels tot weersystemen, tot het water in je badkuip, tot je DNA, tot de directe ervaring van je eigen energie. De Oorspronkelijke Spiraal is geen idee, maar juist datgene wat alle omstandigheden en ideeën mogelijk maakt.
In de hele natuur kom je
allerlei soorten spiralen en helixen tegen. Slakken. Zeekoraal. Spinnenwebben. Fossielen. De staarten van zeepaardjes. En schelpen. Veel spiralen in de natuur zijn te herkennen als logaritmische spiralen of groeispiralen. Naarmate je verder van het middelpunt afgaat, worden de spiraalgedeelten exponentieel groter. Net als Indra’s Net van Juwelen zijn logaritmische spiralen zelfgelijkvormig of holografisch, zodat de kenmerken van elk deel weerspiegeld worden in het geheel.
2400 jaar geleden, in het oude Griekenland, beschouwde Plato de continue geometrische verhouding als de meest diepgaande kosmische band. De gulden snede, of goddelijke verhouding, was het grootste geheim van de natuur. De gulden snede kan worden uitgedrukt als de verhouding tussen A + B en A is gelijk aan de verhouding tussen A en B. Voor Plato vormt de ziel van de wereld één harmonische resonantie. Hetzelfde vijfhoekige patroon dat je in een zeester of in een plakje okra ziet, is ook te herkennen in het baanverloop van de planeet Venus aan de nachtelijke hemel, gevolgd over een periode van acht jaar. De begrijpelijke wereld van vormen daarboven en de zichtbare wereld van materiële objecten hier beneden, verbonden door dit principe van geometrische zelfgelijkvormigheid. Van de zelfgelijkvormige spiraalpatronen van de Romanesco-broccoli tot de armen van sterrenstelsels: logaritmische spiralen zijn een alomtegenwoordig en archetypisch patroon. Ons eigen Melkwegstelsel heeft verschillende spiraalarmen die logaritmische spiralen zijn met een spoed van ongeveer 12 graden.
Hoe groter de spoed van de spiraal, hoe strakker de windingen. Als je een plant in een time-lapse-video ziet groeien, zie je hoe die danst op de spiraal van het leven. Een gouden spiraal is een logaritmische spiraal die naar buiten toe groeit met een factor van de gulden snede. De gulden snede is een speciale wiskundige verhouding die steeds weer in de natuur opduikt. Het patroon dat je kunt waarnemen volgt wat de Fibonacci-reeks of Fibonacci-volgorde wordt genoemd. De Fibonacci-reeks ontvouwt zich zo dat elk getal de som is van de twee voorgaande getallen.
De Duitse wiskundige en astronoom Kepler ontdekte dat er zelfgelijkvormige spiraalpatronen te zien zijn in de manier waarop bladeren op de stengels van planten zijn gerangschikt. Of in de rangschikking van bloemetjes en bloemblaadjes bij bloemen. Leonardo da Vinci merkte op dat de afstand tussen bladeren vaak spiraalvormige patronen volgde. Deze patronen worden "fyllotaxispatronen“ genoemd, oftewel patronen waarin bladeren zijn gerangschikt. Fyllotaxispatronen zie je terug in zelforganiserende DNA-nucleotiden en in van alles, van de stambomen van zich voortplantende konijnen tot dennenappels, cactussen, sneeuwvlokken en in eenvoudige organismen zoals diatomeeën. Diatomeeën zijn een van de meest voorkomende soorten fytoplankton; eencellige organismen die voedsel leveren aan talloze soorten in de hele voedselketen.
Hoeveel wiskunde moet je kennen om een zonnebloem of een bij te zijn? De natuur raadpleegt de afdeling natuurkunde niet om broccoli te laten groeien. De structurering in de natuur gebeurt automatisch. Wetenschappers op het gebied van nanotechnologie gebruiken de term ”zelfassemblage" om te beschrijven hoe complexe structuren ontstaan, zoals in de eerste zeshoekige fase van de DNA-vorming. In de nanotechnologie bestaan koolstofnanobuisjes uit een soortgelijke rangschikking van materialen. De natuur past dit soort geometrie keer op keer toe, moeiteloos. Automatisch. Zonder rekenmachine. De natuur is nauwkeurig en uiterst efficiënt. Volgens de beroemde architect en schrijver Buckminster Fuller zijn deze patronen een functie van tijd en ruimte.
DNA en honingraten hebben hun vorm om dezelfde reden dat een luchtbel rond is. Het is de meest efficiënte vorm die de minste energie kost. De ruimte zelf heeft een vorm en staat slechts bepaalde configuraties van materie toe, waarbij altijd wordt gekozen voor wat het meest efficiënt is. Deze patronen zijn de sterkste en meest efficiënte manier om architectonische structuren zoals geodetische koepels te bouwen. Logaritmische spiraalpatronen zorgen ervoor dat planten maximaal zichtbaar zijn voor insecten voor bestuiving, maximaal worden blootgesteld aan zonlicht en regen, en dat ze water efficiënt naar hun wortels kunnen leiden. Roofvogels gebruiken het logaritmische spiraalpatroon om hun volgende maaltijd te besluipen. In een spiraal vliegen is de meest efficiënte manier om te jagen.
Je vermogen om de spiraal van het leven te zien, waarin Akasha in materiële vorm danst, hangt samen met je vermogen om schoonheid en symmetrie in de natuur te zien. Dichter William Blake zei: ”Het vegetatieve universum opent zich als een bloem vanuit het centrum van de aarde, waarin de eeuwigheid schuilt. Het breidt zich uit van de sterren naar de aardse schil en daar ontmoet het de eeuwigheid opnieuw, zowel van binnen als van buiten.“
De studie van patronen in de natuur is in het Westen niet erg bekend, maar in het oude China stond deze wetenschap bekend als ”Li". Li weerspiegelt de dynamische orde en patronen in de natuur. Maar het gaat hier niet om patronen die worden gezien als iets statisch, bevroren of onveranderlijk, zoals een mozaïek. Het zijn dynamische patronen die in alle levende wezens tot uiting komen. De nerven van bladeren, de tekening van de schildpad en de aders in rotsen zijn allemaal uitingen van de geheime taal en kunst van de natuur. Het labyrint is een van de vele Li-patronen. Je vindt het terug in koraalstructuren, paddenstoelen zoals de morielje, kool en in het menselijk brein. Het celpatroon is een ander veelvoorkomend patroon in de natuur. Er zijn ontelbare verschillende celstructuren, maar ze hebben allemaal een vergelijkbare ordelijkheid die wordt bepaald door hun doel en functie. Je raakt makkelijk in de ban van het voortdurende spel van vormen, maar het interessantste is dat bepaalde archetypische vormen helemaal in het weefsel van de natuur verweven lijken te zijn.
Het vertakkingspatroon is nog zo’n Li-patroon of archetypisch patroon dat op alle niveaus en in alle fractale schalen te zien is. Neem bijvoorbeeld deze ongelooflijke afbeelding van een supercomputersimulatie, bekend als de ”millennium run", die de verdeling van donkere materie in het lokale universum laat zien. Deze is gemaakt door de Max Planck-vereniging in Duitsland. Donkere materie is wat we vroeger als lege ruimte beschouwden. Het is als een onzichtbaar zenuwstelsel dat door het hele universum loopt. Het universum is letterlijk als een gigantisch brein. Het denkt voortdurend met behulp van een soort donkere of verborgen energie die de wetenschap nog maar net begint te begrijpen. Via dit immense netwerk stroomt ondoorgrondelijke energie, die de drijvende kracht vormt achter de uitdijing en groei van het universum. De natuur creëert vanzelf vertakkende patronen als we de juiste omstandigheden scheppen. De natuur is een machine die kunst voortbrengt, of een motor die schoonheid creëert. Hier wordt elektriciteit gebruikt om zilveren kristaltakken te laten groeien. De beelden zijn in time-lapse vastgelegd terwijl ze gedurende enkele uren groeien. De kristallen vormen zich op de aluminiumkathode terwijl ionen uit een zilvernitraatoplossing worden afgezet.
De vorming gebeurt op zelforganiserende wijze. Je ziet kunstwerken die door de natuur zelf zijn voortgebracht.
Johann Wolfgang von Goethe zei: ”Schoonheid is een manifestatie van verborgen natuurwetten die ons anders voor altijd verborgen zouden zijn gebleven.“ In die zin is alles in de natuur levend en zelforganiserend. Bij een hogere spanning wordt de fractale vertakking nog duidelijker zichtbaar. Dit gebeurt in realtime. In het menselijk lichaam vind je overal boomachtige structuren en patronen. Natuurlijk is er het zenuwstelsel dat de westerse geneeskunde kent. Maar in de Chinese, ayurvedische en Tibetaanse geneeskunde zijn de energiemeridianen een essentieel onderdeel om te begrijpen hoe het lichaam functioneert. De ”nadi’s", oftewel energiemeridianen, vormen boomachtige structuren. Bij een autopsie zul je de chakra’s of de nadi’s niet zien, maar dat betekent niet dat ze niet bestaan. Je moet het instrument dat je gebruikt om te kijken verfijnen. Je moet eerst leren je eigen geest tot rust te brengen. Pas dan zul je deze dingen eerst in jezelf waarnemen. In de elektriciteitstheorie geldt: hoe minder weerstand er in een draad zit, hoe gemakkelijker deze energie kan geleiden. Wanneer je gelijkmoedigheid cultiveert door middel van meditatie, creëert dat een toestand van weerstandloosheid in je lichaam.
Prana, of chi, of innerlijke energie is simpelweg je innerlijke levendigheid. Wat je voelt als je je bewustzijn in je lichaam brengt. De subtiele draden in je lichaam die prana geleiden, de nadi’s, worden steeds beter in staat om meer pranische energie door de chakra’s te laten stromen. Je bedrading wordt sterker naarmate je er gebruik van maakt, naarmate je energie laat stromen. Waar je bewustzijn ook op richt, daar begint chi, of energie, te stromen en bloeien fysieke verbindingen op. In de hersenen en het zenuwstelsel worden fysieke bedradingspatronen gevormd door herhaling. Door je aandacht voortdurend naar binnen te richten en de weerstand tegen de sensaties die je ervaart te verminderen, vergroot je je energetische capaciteit.
In het taoïsme staat het yin-yang-symbool voor de wederzijdse doordringing van de spiraalvormige krachten van de natuur. Yin en yang zijn niet twee en ook niet één. Het oude concept van de ”hara“ wordt voorgesteld door een yin-yang of spiraalvormige werveling. Het is het krachtcentrum dat zich in de buik onder de navel bevindt. Hara betekent letterlijk zee of oceaan van energie. In China wordt de hara de onderste dantien genoemd. In veel vormen van Aziatische vechtkunsten wordt gezegd dat een krijger met een sterke hara niet te stoppen is. In de samoeraitraditie was harakiri een vorm van rituele zelfmoord of seppuku, wat vaak verkeerd werd uitgesproken als ”hairy cairy“. Het betekent je hara doorboren en zo je chi of energiekanaal afsnijden. Bewegen vanuit dit centrum zorgt voor die geaarde, gracieuze beweging die je niet alleen in vechtsporten ziet, maar ook bij geweldige golfers, buikdanseressen en soefi-wervelende derwisjen. Het is het cultiveren van een gefocust, gedisciplineerd bewustzijn dat de essentie van hara vormt; de stilte in het oog van de orkaan. Het is het onderbuikgevoel dat verbonden is met je energiebron. Iemand met een goede hara staat in verbinding met de aarde en met de intuïtieve wijsheid die alle wezens met elkaar verbindt. Denken vanuit je buik, ”hara de kanganasaii", betekent putten uit je innerlijke wijsheid.
De oude Australische Aboriginals concentreerden zich op hetzelfde gebied net onder de navel – waar de slang van de grote regenboog zich opgerold bevond. Ook dit is een weergave van de evolutionaire energie in de mensheid. Het is geen toeval dat nieuw leven juist in de hara begint. Het enterische zenuwstelsel, ook wel het “darmbrein” genoemd, is in staat om een complexe matrix van verbindingen in stand te houden, vergelijkbaar met de hersenen in je hoofd, met zijn eigen neuronen en neurotransmitters. Het kan autonoom handelen, dat wil zeggen met zijn eigen intelligentie. Je zou kunnen zeggen dat het darmbrein een fractale versie is van het hoofdbrein, of misschien is het hoofdbrein juist een fractale versie van het darmbrein. Een gezonde beer heeft een sterke hara. Als een beer weet waar hij kruiden kan vinden, volgt hij de beweging van chi via zijn zintuigen, met de hara – oftewel de buik – als middelpunt. Dit is de verbinding van de beer met de droomhut; de plek in inheemse tradities waar alle kennis vandaan komt – met de spiraal van het leven.
Maar hoe wisten oude volkeren van de spiraal, als de moderne wetenschap nu pas begint het belang ervan te erkennen? Vraag het maar aan de bijen, want zij zijn niet vergeten hoe ze moeten liefhebben. Bijen hebben een speciale verbinding met de bron als onderdeel van een symbiotisch systeem dat schoonheid en diversiteit helpt bloeien. Ze vormen een brug tussen de macrokosmos en de microkosmos. Er is één hart dat alles met elkaar verbindt, een "bijenkorfgeest" als je wilt. Net als een open brein zendt de bijenkorf zijn dromen de wereld in om werkelijkheid te worden. In de natuur weten veel wezens hoe ze in koor moeten handelen, in één geest en één richting moeten bewegen. Maar niet alle soorten komen de andere soorten om hen heen ten goede. De sprinkhaan bijvoorbeeld verslindt alles wat op zijn pad komt. Een sprinkhaan heeft geen andere keuze dan zich als een sprinkhaan te gedragen. Hij zal nooit honing maken of planten bestuiven zoals een bij dat doet. Het gedrag van een sprinkhaan is vaststaand, maar de mens is uniek omdat we ons zowel als een bij als als een sprinkhaan kunnen gedragen. We zijn vrij om de patronen waarin we met de wereld omgaan te veranderen en te sturen. We kunnen symbiotisch leven of als een parasiet.
Tegenwoordig proberen mensen de spiraal te begrijpen met hun rationele verstand, maar het was nooit het denken dat ons verbond met de spiraal van het leven. We zijn altijd al verbonden geweest. Het denken is juist wat ons in de illusie van afgescheidenheid houdt, binnen onze eigen identiteiten. Denken IS het creëren van afgescheidenheid. De ervaring van beperking. Hoe meer we ons afstemmen op het denken, hoe verder we ons van de bron verwijderen. Oude culturen die minder op het denken gericht waren, stemden zich op een directere en persoonlijkere manier af op de spiraal dan wij vandaag de dag doen. In het oude India staat Kundalini symbool voor iemands innerlijke energie, die zich in een slangachtig of spiraalvormig patroon langs de ruggengraat omhoog beweegt. In de oude yogatradities van India waren de innerlijke werelden van de mensen uit die tijd vergelijkbaar met die van culturen waarin de hara centraal stond. De kracht van de spiraal in balans brengen met de stilte van je waarnemende bewustzijn betekent je afstemmen op je volledige evolutionaire potentieel.
Om uit te groeien tot het unieke, veelzijdige wezen dat je bedoeld bent te zijn. “Ida” – het vrouwelijke of maankanaal – is verbonden met de rechterhersenhelft en “pingala” – het mannelijke of zonkanaal – is verbonden met de linkerhersenhelft. Als deze twee kanalen in balans zijn, stroomt energie omhoog via een derde kanaal, Sushumna, langs het midden van de ruggengraat, waardoor de chakra’s worden geactiveerd en je volledige evolutionaire potentieel wordt ontsloten. Het woord “chakra” is een oud Sanskrietwoord dat "energiewiel" betekent. Kundalini is niets minder dan de oerspiraal die je menselijke leven tot leven dans. Het is een andere orde van energie dan we normaal gesproken begrijpen. Als een brug van ‘grove materie’ naar de meest subtiele energieën. Jij bent die brug.
Kundalini is geen energie die je met wilskracht, inspanning of wrijving kunt forceren. Het is te vergelijken met het kweken van een bloem. Het enige wat we als goede tuiniers kunnen doen, is de grond en de juiste omstandigheden voorbereiden, en de natuur haar gang laten gaan. Als je een bloem dwingt om voortijdig open te gaan, vernietig je haar. Ze groeit met haar eigen intelligentie, met haar eigen zelforganiserende richting. De egomind die zich vastklampt aan de buitenwereld is wat je ervan weerhoudt om je ware innerlijke trillende aard te ervaren. Wanneer het bewustzijn naar binnen is gericht, wordt het als de zonnestralen en begint de lotus van binnen te groeien. Naarmate de Kundalini in jezelf ontwaakt, begin je de spiraal in alle dingen te zien. In alle patronen, van binnen en van buiten. Deze spiraal is de verbinding tussen onze innerlijke werelden en onze uiterlijke werelden.