“راهی وجود ندارد، اما تنها یک احمق است که آن را دنبال نمیکند.”
راه رسیدن به Samadhi از آن نوع راهها نیست که انسان یک پا را جلوتر از دیگری بگذارد تا به مقصدی برسد. این مسیر زدودن توهم و رها کردن هویتیابی با خود محدود است، بهگونهای که انسان دقیقاً همانجا که هست بیدار شود.
عرفای باستانی، یوگیها و دامبینان گفتهاند که همه چیز آگاهی ازلی، یا وجدان غیردوگانه است که همزمان خلاء و شکل است (همه آن) آیاآگاهی اولیه آن چیزی نیست که ما به طور معمول آگاهی مینامیم؛ این آگاهی ای است که از تغییرات آگاهی از حالتی به حالت دیگر آگاه است. در زندگی به اصطلاح “عادی” ما از سه حالت آگاهی آگاه هستیم: بیداری، رویا و خواب عمیق، و این حالات میآیند و میروند. آگاهی اولیه از آمدن و رفتن این حالات آگاه است، اما خود نمیآید و نمیرود. در ودانتا به آن «توریه»، حالت چهارم، اساس وجود شما گفته میشود. این آگاهی همواره بیدار است و با این حال از آنچه مورد مشاهده قرار میگیرد، جدا نیست.
ذهن ممکن است بپرسد “چگونه میتوانم خویشتن را به عنوان این آگاهی محض درک کنم؟” میل به درک حقیقت همیشه از ذهن خودخواه سرچشمه میگیرد که میخواهد آگاهی را به دست آورد، اما هرگز نمیتواند آن را به دست آورد زیرا دقیقاً همان چیزی است که باید تسلیم شود تا درک شود. پراژنا یا حکمت حقیقت، بیدار شدن به آن چیزی است که هست. همیشه قبلا حضور. اگر مراقب نباشید، ذهن میتواند شما را در مسیری از جستجوی بیپایان هدایت کند تا چیز بیشتری به خودتان اضافه کنید. رهایی، پایان جستجو است و تحقق خودِ کاذبی که در تلاش برای دستیابی به چیزی است.
به دنبال روشنبینی یا حالات خارقالعاده نباشید، زیرا تمام جستجو فعالیت نفس است. به سادگی از ارزشگذاری و تعقیب توهمات دست بردارید، و منبع خود را آشکار خواهد کرد.
آگاهی را از توهم برگردان و متوجه خودِ آگاهی کن و بگذار همه چیز همانگونه که هست باقی بماند تا زمانی که خودِ حقیقی یا خدا را که همان شعور بیدار است و آمد و رفت ندارد، درک کنی. از منظر جهان دوگانه، دو بخش یا دو مسیر برای Samadhi وجود دارد. یین و یانگ با هم یک کلیت متحد و جداییناپذیر را تشکیل میدهند. یین بدون یانگ وجود ندارد، همانطور که جام بدون فضای خالی درونش وجود ندارد. دو جنبه وجود عبارتند از آنچه تغییر میکند و آنچه تغییر نمیکند. بنیاد وجود تو در خالی-پری کاملِ یکبودِ خود، در سکون پویا و ابدیاش، و در بیمرزیاش که همهجا و هیچجا هست، کامل است. راه بیراهه، درک فرآیندی رو به رشد و عمیقتر در ساختار نفس و در عین حال درک طبیعت حقیقی ماست که همان آگاهی نخستین فراتر از نام و شکل است. Samadhi زمانی است که جهانی که پیوسته در حال تغییر است، با آنچه تغییرناپذیر است، متحد یا یگانه میشود. حتی این هم کاملاً درست نیست؛ در واقع هیچ چیز ادغام نمیشود، زیرا هیچ چیز واقعاً جدا نبوده است. توهم جدایی زدوده میشود و آشکار میسازد که همه چیز همواره همان یک آگاهی نخستین بوده است.
دنیای کسی که در چرخه سامسارا رنج میبرد، با دنیای کسی که بیدار شده یکسان است، جز اینکه مورد اول از طریق خودِ کاذب میانجیگری میکند. به بیان مسیحی، میتوان گفت که وقتی انسان با خودِ محدود هویت یابد، جهنم است و هنگامی که از خودِ محدود آزاد شود، بهشت است. ژان-پل سارتر به طور معروف گفت: “جهنم دیگران هستند.” هنگامی که این گفته عمیقاً مورد بررسی قرار گیرد، حقیقتی عمیق آشکار میشود. هر زمان که تمایزی بین خود و دیگری وجود داشته باشد، انسان در جهنم است که چیزی جز چرخه فعالیت خودخواهانه (میل و انزجار) نیست. جهنم، هویت یافتن با خودِ محدود است که آفرینش یا به وجود آمدن دوگانگی خود و دیگری است.
هنگامی که فرد بیدار میشود، با دانشی مستقیم درمییابد که “من این ذهن/بدن محدود نیستم”. این دانش، هنگامی که در ذهن شناخته و تثبیت شد، ممکن است به ایگو احساس آزادی نسبی از شرطیشدگی خود را بدهد؛ نوعی شل شدن زنجیرها. ممکن است احساس سبکی و درکی وجود داشته باشد که شما این شخصیت محدود نیستید، و مجبور نیستید از سناریویی که برای زندگی شما تعیین شده است پیروی کنید. با این حال، همین اعتقاد میتواند مبنایی برای یک شخصیت جدید یا پرسونا (ظاهر) معنوی جدید باشد. اگر به گفتن “من این ذهن/بدن محدود نیستم، من آگاهی هستم” ادامه دهید، شکاف، دوگانگی یا جدایی بین آگاهی و ذهن/بدن ایجاد میشود. این جدایی، توهم دروغینی است که توسط ذهن محدود ایگوآیی ایجاد شده و میتوانید مطمئن باشید که مسیر شما توسط خودِ کاذب ربوده شده است.
در دنیایی که امروز در آن زندگی میکنیم، زندگی بیشتر مردم محدود به پوستهٔ جسمانی و ذهنیِ روح است، و وقتی نگاهی به فراسوی این سطوح میاندازند، آگاهیشان اغلب دوباره به توهمِ ذهن/بدن کشیده میشود. از آنجا که الگوی عادتی ذهن بسیار قوی است، اکثر مردم داستانی یا روایتی درباره تجربه بیداری خود میسازند. باید هوشیار بود که خود را با شخصیتی که بیدار یا روشنضمیر است یکی ندانیم، زیرا این بزرگترین گمراهی است. همانطور که استاد ذن سوزوکی گفت: “به طور دقیق، افراد روشنضمیر وجود ندارند، تنها فعالیت روشنضمیرانه وجود دارد.”
اشتباه نگیرید درک را با تحقق (تحقق آن چیزی است که) واقعی حالت بیداری.
و تحقق را با رهایی اشتباه نگیرید (رهایی حالتی بیدار است که آمد و رفت ندارد).
ذهن شما عملاً نمیتواند تصور کند که این مسیر به کجا منتهی میشود. ذهن محدود بزرگترین مانع شما خواهد بود. در واقع، هویتیابی شما با ذهن محدود تنها مانع شما در این مسیر بیراهه خواهد بود. تقریباً همه چیز در جهان ما را به سمت مخالف، به سوی سطح زبان و افکار شرطی که دنیای به اصطلاح بیرونی را تشکیل میدهند، هدایت میکند. ما شرطی شدهایم که راهحلها را بیرون از خودمان بجوییم و تا زمانی که در حال جستجو هستیم، در هزارتوی ذهن باقی خواهیم ماند و هرگز به سکون درونی نخواهیم رسید. با این حال، هنگامی که انسان بیدار میشود، طبیعت واقعی او آشکار میگردد که همان جوهر ذهن است. تنها تفاوت این است که ذهن بیدار نامحدود است، در حالی که ذهن خودی یا شخصی محدود است.
“جستجو کردن رنج است. جستجو نکردن سعادت است.” ~ بودیدارما
سقراط بهخاطر گفتن “میدانم که نمیدانم” مشهور است و همین ندانستن بود که او را خردمندترین مرد یونان کرد. او نمیداند و بنابراین راه را یافته است. مهمترین چیزی که ذهن پایین میتواند بیاموزد، محدودیت خود در رابطه با مسیر است. درک محدودیت ذهن به معنای درک حقیقت نیست، اما نخستین گام ضروری است. باید فعالیتهای بیهوده و بیوقفه را متوقف کرد که انسان را به دنبال کردن دانش، حالت یا تجربهای متعالی، یا چیزی خاص وا میدارند. حقیقت نه با پاسخها یا دستاوردها در سطح ذهن، بلکه در درون تهی-پری بیکران و دوگانهنشدنی قلب یافت میشود. حقیقت زمانی درک میشود که پرسشگری پایان یابد. شما نمیتوانید حقیقت را “بهدست” بیاورید یا به دست آورید، بلکه تنها از طریق Samadhi، از طریق کیمیاگریای که خود را در هم میگسلد، به حقیقت بیدار میشوید؛ آنگاه که فرد با اصرار و یکدلی از پاسخ دادن به توهمات سر باز میزند. این از طریق مسیر منفی، همان “راه منفی” (via negativa) است که ما به حقیقت آنچه هستیم پی میبریم، با رها کردن هر آنچه نیستیم. آنگاه مستقیماً درک میشود که شما همواره همان آگاهی همهجا حاضر بودهاید.
معلم افسانهای بودیدارما بنیانگذار و نخستین پاتریارک بودیسم چان در چین است که بعدها در ژاپن به زِن تبدیل شد. روایت است که بودیدارما توسط امپراتور وو فراخوانده شد، زیرا او شنیده بود که بودیدارما حکیمی بزرگ است و میخواست از او پرسش کند.
“تو کی هستی که جلوی من ایستادهای؟” امپراتور پرسید.
“نمیدانم،” بودیدارما گفت.
با این پاسخ، بودیدارما تمام ترفندها و فریبهای ذهن را میشکافد. اینطور نیست که بودیدارما یک شکاک باشد که به ناشناختنی بودن طبیعت حقیقی خود باور داشته باشد. بودیدارما بهعنوان آگاهی نخستین بیدار شد، اما ذهن محدود قادر به بیان آن نیست. کلمات حقیقت خاموش را منتقل نمیکنند، زیرا کلمات خود سر و صدا هستند. آنها سکون را منتقل نمیکنند، زیرا خود حرکتاند. کلمات انگشتی هستند که به سوی ماه اشاره میکند. انگشت را با خود ماه اشتباه نگیرید. اشاره به آگاهی نخستین ممکن نیست. .
چگونه میتوانی به چیزی اشاره کنی که همهجا و هیچجا است؟ با این حال، همهٔ تعالیم معنوی تلاشی برای انجام همین کار هستند.
از منظر نسبی، ذهن و حواس میدان ارتعاشی را فیلتر و کاهش میدهند تا ما بتوانیم تجربهای انسانی داشته باشیم. این پیشانگاری کاهشیافته شبیهسازی کل جهان بیرونی است که از طریق خودی محدود واسطهگری میشود. تمام انرژی و پدیدهها در مارپیچ حجابهای توهمی گرفتار شدهاند؛ پردهای که باید از آن فراتر رفت تا مستقیماً به حقیقت بیدار شویم. حتی ظاهراً فراتر رفتن از توهم نیز خود یک توهم است. کسانی که ذات حقیقی خود را درک کردهاند گفتهاند که تنها ظاهر میشود که مانعی بین شما و آگاهی اولیه وجود دارد، زیرا در واقع همه آن آگاهی است. تا زمانی که توهم خود محدود پابرجا باشد، انسان در حال بازی قایم باشک با آگاهی است. حتی اگر از نظر ذهنی درک کنیم که کل ساختار خود توهمی است، همچنان در توهم گرفتار میمانیم و همچنان به ترجیحات و ساختارهای شرطی شده، همانطور که میل و انزجار برمیخیزد، پاسخ میدهیم. نفوذ به عمق آن نیاز به هوشیاری زیادی دارد و باید بیداری را بیش از توهم، بیش از خود زندگی خواست.
اگر همه چیز توهم.
در این مسیر، الگوهای پنهان در ناخودآگاه را آشکار میکنیم، و همچنین مراحل فراخودآگاهی از تحول وجود دارند که فرد به آنها نیز واقف نیست، زیرا هنوز از رشد درونی او سربرنیامدهاند. فراخودیتی مانند گلی است که هنوز شکوفا نشده و نمیدانیم چه شکلی خواهد بود.
یک ضربالمثل قدیمی (به سانسکریت kupamanduka) دربارهٔ قورباغهای است که تمام عمرش را در ته چاه میگذراند. قورباغه باور دارد که آن چاه تمام جهان است. او هر سنگریزهای را در درون چاه کاوش میکند و از هر سو اندازهگیری مینماید، بنابراین با اطمینان کامل دربارهٔ کلیت جهان سخن میگوید. روزی ماهیای در چاه میافتد و حکایتهای شگفتانگیزی از دنیای بیرون و شنا در دریای پهناور برای او تعریف میکند. قورباغه عملاً نمیتواند آن را درک یا تصور کند، بنابراین این داستانها را یا دروغ میداند یا جنون.
ما مانند قورباغهای هستیم که در چاه زندگی میکند. ما نمیدانیم چه چیزهایی را نمیدانیم.
ناخودآگاه دقیقاً همین است؛; ناخودآگاه. اگر میدانستیم چیست، پس آگاهانه بود. ما نمیتوانیم الگویی را که در اختیار داریم و از آن آگاه نیستیم رها کنیم یا از آن آزاد شویم. بخشهایی از وجود ما پنهان هستند که بهطور ناخودآگاه در طبیعت حیوانیمان عمل میکنند؛ تمایلات عمیق و دوری که به مغز خزنده مربوط میشوند و در تمام جنبههای رفتار و زندگی سرکوب شدهاند. و جنبههایی از ما نیز فراخودآگاه هستند که در الگوها یا ساختارهایی در سطوح بالاتر روح عمل میکنند، اما ما هنوز ارتباطات خود را با این قلمروهای ظریف برقرار نکردهایم.
ما در این زندگی فرصت داریم که برویم دورتر و رفتن عمیقتر. فرآیند روشنبینی ما را به اعماق گستردههای ذهن کیهانی میبرد، در حالی که بیداری ما را به عمق لحظهٔ حال میکشاند. در حین پیمودن این مسیر، احتمالاً زمانهایی پیش میآید که بیدار نیستیم؛ خود را با جنبهای از توهم یکی دانستهایم. کشش مارپیچ مایا قوی است. علاوه بر رسمی مدیتیشن و تمرین خودکاوی, ما میتوانیم از هر لحظهٔ زندگیمان برای آگاهیبخشی بیشتر و آزادی بیشتر بهره ببریم. این امر بهطور طبیعی رخ میدهد وقتی که بالاخره دست از واکنش نشان دادن به توهمات برداریم. وقتی واکنش نشان دادن به توهمات را متوقف میکنیم، اصطکاکی در ساختار خود پدید میآید، زیرا الگوهای کهنه میمیرند و این امر به تحول و تولد سطوح بالاتر آگاهی میانجامد. تو به خاک مردهای تبدیل شو که از آن سطح بعدی تو رشد میکند. در فرایند روشنبینی، حسِ «تو» به گسترش خود ادامه میدهد تا بخشهای بیشتری از ذهن/مایا و سطوح بالاترِ خویشتن را در بر گیرد، تا جایی که با تمامِ هستی یکی میشود (و در نهایت به مثابه واقعیتِ غیرثنوی بیدار میگردد). از دیدگاه نسبی، ما همچنان برای رهایی تلاش میکنیم، حتی اگر از منظر مطلق، طبیعت حقیقی ما همواره آزاد بوده است. این همان راه بیراهه است.