Pozwól, że z całym szacunkiem ci przypomnę:
Życie i śmierć to sprawy najwyższej wagi.
Czas mija błyskawicznie… a szansa przepada.
Każdy z nas powinien starać się przebudzić.
Przebudź się.
Zwróć uwagę.
Nie marnuj swojego życia.
Ludzkość zapuściła korzenie głęboko w sferze materialnej, w mentalnej i fizycznej warstwie naszej istoty. Jak powiedział Carl Jung: “By dotknąć nieba, korzenie muszą sięgać piekła”. Z pieca Babilonu rodzi się przemiana, transfiguracja i nowy potencjał ludzki.
Tradycje wschodnie mówią, że lotos przebudzenia wyrasta z błota samsary; z cierpienia.
Chrześcijaństwo opisuje upadek w raju. W ujęciu ezoterycznym jest to powstanie poczucia indywidualnej jaźni lub osobistej woli, która jest oddzielona od woli Bożej. Wraz z tą odrębną jaźnią powstaje zewnętrzny świat myśli – świat form, który wydaje się oddzielony od tej ograniczonej jaźni. Charakter, czyli ego, składa się z wzorców dążenia do rzeczy lub pragnienia ich w tym zewnętrznym świecie, który jest projekcją myśli. Zewnętrzne rzeczy, których pragniemy, to owoce drzewa poznania dobra i zła, czyli drzewa dualności.
Można powiedzieć, że grzech pierworodny to pragnienia świadomości egoistycznej lub dualistycznej.
To jest maya – sytuacja, w której obecnie znajduje się ludzkość.
Pogoń za zewnętrznym owocem oznacza chybienie celu, przegapienie teraźniejszości.
W historii zdarzały się sporadyczne, rzadkie przebudzenia – rzadkie rozkwity ludzkiej świadomości. Święci, jogini, mędrcy i strażnicy mądrości. Ale ludzkość ma teraz wyjątkową okazję, by odbyć tę podróż jako zbiorowość, wszyscy razem; by wyobrazić sobie i współtworzyć wspólne, nowe rzeczywistości, odkrywając na nowo wyższe światy i budząc się ze zbiorowego snu o ograniczonej jaźni.
Większość ludzi żyje obecnie niemal całkowicie utożsamiając się z grubymi, fizycznymi i umysłowymi warstwami swojej istoty, nie zdając sobie nawet sprawy z istnienia wyższych poziomów. Większość ludzi nie wie ani nie podejrzewa, że w strukturze jaźni drzemią zdolności duchowe, które tylko czekają na aktywację. Uświadamiając sobie te zdolności, łączymy się z coraz subtelniejszymi poziomami egzystencji, a jednocześnie sprawiamy, że struktura jaźni staje się przepuszczalna dla naszej prawdziwej natury; oddzielamy się od wszystkich poziomów umysłu czy mayi.
Jeśli przyjrzymy się tradycjom duchowym, które istniały na przestrzeni dziejów, zauważymy, że wielcy mędrcy, mistycy i prorocy opisują kontinuum egzystencji. Starożytne nauki wedyjskie opisywały pięć kosz, czyli powłok duszy, rozciągających się od gruboziarnistej sfery fizycznej i umysłowej – czyli uwarunkowanego świata, w którym większość ludzi żyje dzisiaj – aż po subtelne sfery, w tym sferę energetyczną, astralną i wyższy umysł, czyli archetypowe wzorce istnienia. A w końcu do sfery przyczynowej, gdzie nie ma ani myśli, ani odczuć.
Uświadomienie sobie pierwotnej świadomości, przebudzenie boskiej świadomości w duszy, rozprasza iluzję wszystkich tych sfer – wszystkich warstw mayi.
Starożytne tradycje zawierają liczne ramy pojęciowe i językowe, które wskazują na tę ciągłość od sfery fizycznej, przez subtelną, aż po sferę przyczynową. Niezależnie od tego, czy chodzi o system czakr, system kosz z tradycji wedyjskich, czy też dantieny taoizmu – wszystkie poziomy w polu przemiany są mayą; spiralą, która zasłania naszą prawdziwą naturę, a jednocześnie jest samym wyrazem życia. To właśnie poprzez spiralę życia doświadczamy ludzkiej egzystencji. Kiedy uświadomimy sobie, że wszystkie poziomy mayi są puste i pozbawione jaźni, możliwe staje się niepojęta niedualność lub mistyczne zjednoczenie wykraczające poza wszelkie słowa, które obejmuje wszystkie pozostałe poziomy, a jednocześnie je przekracza.
Henry David Thoreau słynnie powiedział, że większość ludzi prowadzi życie w cichej desperacji. Odchodzą do grobu, a ich pieśń wciąż pozostaje w nich. Ich desperacja wynika z niekończącego się poszukiwania poza sobą. Pogoń za ‘rzeczami’: pieniędzmi, władzą, związkami, uznaniem innych. Źródło cierpienia leży w twoim mentalnym przywiązaniu do rzeczy, a nie w samych rzeczach. Nie ma znaczenia, co posiadasz – liczy się twoje przywiązanie do tego, co posiadasz. Tworzymy przywiązania na poziomie zmysłowym dzięki neuroplastyczności. Gdziekolwiek skupia się uwaga, neurony aktywują się i łączą, tworząc program w umyśle – skłonność do powtarzania wzorców, a właśnie tym jest sam umysł. Kiedy mamy jakąkolwiek nieświadomą skłonność lub wzorzec życia, tak naprawdę nie jesteśmy uzależnieni od samych rzeczy. Nie jesteśmy uzależnieni od narkotyków, alkoholu, seksu, jedzenia czy mediów, ale od doznań, które one w nas wywołują.
Uwolnienie osiągamy poprzez bezpośrednią obserwację pola somatycznego – pola zmieniających się zjawisk na najgłębszym poziomie świadomości. Zachowujemy spokój, nie reagując ani nie oceniając żadnych doznań jako dobrych czy złych. Aby się uwolnić, uczymy się, jak powstają te przywiązania, kierując świadomość ku subtelnemu światu wewnętrznemu. Zaczynamy obserwować zjawiska umysłowe i sensoryczne jako pole zmian, zamiast przywiązywać się do myśli i wrażeń, które prowadzą do identyfikacji i samego tworzenia świata form. To pole zmian nazywane jest również “praną” lub “wewnętrzną energią” – uczuciem wewnętrznej żywotności.
Przejście do nowej Ziemi to odejście od materializmu. Jesteśmy świadkami uwolnienia się od starych paradygmatów i patologicznej egoistycznej potrzeby nieustannego gromadzenia coraz więcej.
To, co teraz widzisz wokół siebie, może wydawać się ciemnością. Może wyglądać na szaleństwo. W rzeczywistości tak właśnie wygląda przebudzenie na Ziemi. Jesteście świadkami rozpadania się starych schematów. Wiele osób jest rozczarowanych obecnymi systemami politycznymi, społecznymi, gospodarczymi i religijnymi. Nie ufają już egoistycznym celom przemysłu medialnego i tak zwanych systemów duchowych. Nie ufają establishmentowi medycznemu ani rządowi. Ludzie są rozczarowani. To rozpraszanie iluzji jest niezbędnym elementem dostrzeżenia prawdy; jest to spotkanie twarzą w twarz z duchową chorobą, która jest nieodłączną częścią czasów, w których żyjemy, oraz wyjście z egoistycznej świadomości. Przez świadomość egoistyczną rozumiem wzorce pragnienia i niechęci, które działają nieświadomie; zbiorowe samskary, czyli uwarunkowane wzorce, które tworzą warunki mayi – utożsamianie się z naszymi postaciami, grupami społecznymi czy czymkolwiek, przez co się definiujemy, z różnymi osobowościami i archetypami, które odgrywamy w tym życiu.
Struktura jaźni to interfejs łączący nas ze światem – nie chcemy się tego interfejsu pozbywać ani go niszczyć. Ścieżka polega na oddzieleniu się od niego, tak by nasze poczucie “ja” czy poczucie istnienia nie było przywiązane do ograniczonej formy. Dzięki temu nie będziemy cierpieć, gdy świat form ulegnie zmianie. Ludzka ścieżka to podróż od egzystencji przedpowstaniem ego – czyli tej zjednoczonej jedności, której doświadczaliśmy jako niemowlęta z naszą mamą – do stworzenia osoby. Rozwijamy się, tworzymy swoją osobowość. To niezbędna część naszej ewolucji. Ma to na celu wykształcenie samoświadomości; wykształcenie poczucia jaźni, czyli "ja". Właściwie jesteśmy na etapie dojrzewania w naszym rozwoju. Jesteśmy na etapie identyfikacji z ego. Ale kolejnym krokiem poza samoświadomością jest uświadomienie sobie transpersonalnych poziomów jaźni. Uświadomienie sobie wspólnych poziomów świadomości; różnych poziomów Logosu czy wyższego umysłu. Można by powiedzieć, że są to poziomy duszy, jeśli wolisz takie sformułowanie. Nasza sfera współczucia się rozszerza. To rozszerzenie poprzez miłość.
Z perspektywy starego schematu, świadomości egoicznej, to rozpadanie się jest czymś przerażającym. Jeśli trzymasz się starych schematów, pojawi się zamieszanie i ból. Ci, którzy się budzą, będą postrzegani jako zagrożenie. Przebudzenie będzie postrzegane jako kryzys, bo oznacza rozpad tego, co znane. W tej chwili jesteśmy jak gąsienice w kokonie, przechodzące metamorfozę. W pewnym momencie przemiany gąsienica nie jest już ani gąsienicą, ani motylem. W tym momencie dla tego, kto przechodzi metamorfozę – dla starego ja – może się wydawać, że wszystko jest stracone. Ale to tylko część procesu.
Wiara to poddanie się impulsowi ewolucyjnemu; głęboka świadomość, że zmierzamy w kierunku Źródła. Zbiorowe złudzenie, które starożytni nauczyciele duchowi nazywali mayą, wiąże się z naszym zbiorowym przywiązaniem do starych schematów. Wiąże się z ludzką pychą – przekonaniem, że wiemy, dokąd zmierzamy, co robimy i kim jesteśmy.
Francuski malarz Paul Gauguin zasłynął obrazem, który zatytułował “Skąd pochodzimy, kim jesteśmy i dokąd zmierzamy?”. Te trzy pytania wymagają pokory. Żeby dowiedzieć się, kim jesteśmy, i poznać prawdę, musimy najpierw przyznać, że tej prawdy nie znamy. Nie znamy odpowiedzi, jeśli chcemy ją znaleźć. Musi być w nas prawdziwa chęć odkrywania i spojrzenia w głąb siebie. Podobnie jak pielgrzym Dantego w "Boskiej komedii", zaczynamy podróż ku poznaniu siebie w ciemnym lesie, zbłąkani, zdając sobie sprawę, że się zgubiliśmy.
W starożytnych tradycjach wedyjskich wymiary bytu i stawania się reprezentowali Śiwa i Śakti. Archetyp kobiecości, prąd zstępujący, czyli prąd manifestacji, reprezentuje Śakti. Symbolizuje go trójkąt skierowany w dół, wskazujący na inwolucję ducha w świat form. Śiwa reprezentuje prąd wznoszący – prąd wyzwolenia. Trójkąt skierowany w górę wskazuje na czystą świadomość pozbawioną jakichkolwiek cech; ewolucję poza światem form, czyli transcendencję. Dopóki działamy w dualistycznym świecie, utożsamiając się z ograniczonym umysłem, te dwa prądy tworzą ścieżkę bez ścieżki. Działamy w prądzie manifestacji i prądzie wyzwolenia, w działaniu i nie-działaniu, zamieszkując zarówno to, co ograniczone czasem, jak i to, co ponadczasowe. Kiedy te dwa wymiary łączą się w boskim zjednoczeniu, urzeczywistniając się jako jedność, jest to samadhi.
Kiedy są zjednoczone, reprezentują równowagę i współistnienie tych dwóch wymiarów, jak gwiazda Dawida czy symbol anahata – starożytny znak przedstawiający duchowe serce, dźwięk niepochodzący z żadnego źródła, transcendentne źródło pierwotnego "aum", które tańczy, tworząc wszechświat. Mówi się, że w samadhi usłyszysz niebiańską muzykę istnienia, Musica universalis, flet Kryszny albo to, co Pitagoras nazwał “muzyką sfer”.
Oczywiście to wszystko są metafory czegoś, co budzi się w głębi twojej istoty, czegoś wykraczającego poza ograniczony umysł i zmysły. Istnieją systemy duchowe, które skupiają się na ciele subtelnym, wykorzystując praktyki takie jak obserwacja oddechu, odczucia oraz praca z chi lub praną. Praca z technikami, praktykami i procesami, których można się nauczyć za pomocą uwarunkowanego umysłu. Wszystko, co bezpośrednio angażuje i wykorzystuje ograniczony umysł w celu osiągnięcia samadhi, jest częścią "via positiva". To właśnie nazywamy ścieżką Shakti. Istnieją też systemy duchowe, które skupiają się na przekraczaniu świata przejawionego – nazywamy je ścieżką Shivy lub "via negativa". Uświadamiamy sobie to, czym jesteśmy poza nazwą i formą, poprzez uwolnienie się od wszystkiego, czym nie jesteśmy.
Droga do samadhi ma wiele nazw, takich jak medytacja, poszukiwanie siebie czy modlitwa. Większość ludzi, którzy dziś się tym zajmują, praktykuje jakąś technikę, ale starożytna forma medytacji prowadząca do samadhi w rzeczywistości nie jest żadną czynnością. Nie jest to coś, co robisz czy praktykujesz, ale w rzeczywistości jest to ustanie medytującego, poszukiwacza czy działającego. Prawdziwa medytacja to zjednoczenie z tym, co JEST, i zaczyna się ona dziać dopiero wtedy, gdy ego ponosi porażkę w próbie medytacji i uświadamia sobie własne ograniczenia. Ego, to “TY”, za którego się uważasz, musi koniecznie ponieść porażkę we wszystkich próbach medytacji, aby mogła nastąpić prawdziwa medytacja. Im bardziej zbliżamy się do prawdy, im bardziej zbliżamy się do samadhi, tym mniej jest działania, tym mniej jest techniki. Wszystkie techniki należą już do przeszłości. Porzucamy działanie i tego, kto działa. Porzucamy poszukiwanie i tego, kto szuka, by dotrzeć do nieuwarunkowanej teraźniejszości. Niektórzy nauczyciele kładą zbyt duży nacisk na techniki, podczas gdy inni je lekceważą. Ważne jest, by zrozumieć, że technika to tylko odskocznia. Nie chcemy porzucać techniki, ale też nie trzymamy się jej kurczowo.
Sprawdzonym sposobem na osiągnięcie samadhi są długie okresy praktyki duchowej. Niezależnie od tego, czy nazwiesz tę praktykę medytacją, poszukiwaniem siebie czy modlitwą, istnieje prawda, do której trzeba się przebudzić. Jogin i mędrzec Patanjali, który 2500 lat temu spisał Sutry jogi, nauczał, że całe dążenie jogi ma na celu ustanie wiru umysłu. Można powiedzieć, że chodzi o ustanie karmy; ustanie głębokich, nieświadomych wzorców, które rządzą naszym życiem. Te uwarunkowane wzorce nazywano w sanskrycie vritti.
Podobnie mistrz zen Dogen powiedział, że medytacja to porzucenie umysłu i ciała. W buddyzmie jest to nirwana lub nirodha; to ustanie wahań ograniczonego umysłu ego, które powodują utożsamianie się z ograniczonym poczuciem jaźni. W chrześcijaństwie spotykamy tę samą odwieczną naukę, ale wyrażoną za pomocą zupełnie innej metafory, przy użyciu języka powszechnego w tamtych czasach. Osiągnięcie samadhi w ujęciu chrześcijańskim oznacza wejście do Królestwa Bożego poprzez przebaczenie grzechów i urzeczywistnienie Chrystusa. Słowo "grzech" w języku hebrajskim oznacza dosłownie "chybienie celu"; oznacza przegapienie chwili obecnej; poszukiwanie szczęścia w przedmiotach świata zewnętrznego zamiast uświadomienia sobie źródła prawdziwego spełnienia.
Wejście w "teraz", w obecną chwilę, to nauka rezygnacji z preferencji uwarunkowanego umysłu. To spalenie przeciwstawnych stanów poprzez pozostawanie bezreaktywnym wobec wszystkiego, co pojawia się w polu zmian. Medytować to spalić uwarunkowaną jaźń, albo – można by powiedzieć – uwolnić energię z uwarunkowanej jaźni. Tę prawdę znajdziesz w Ewangelii Tomasza, która mówi: “Jeśli wydobędziesz to, co jest w tobie, to co wydobędziesz, zbawi cię. Jeśli nie wydobędziesz tego, co jest w tobie, to co nie wydobędziesz, zniszczy cię”.
Na szczyt góry prowadzi wiele ścieżek. Można iść prosto w stronę szczytu, a czasem lepiej wybrać trasę spiralną. Ale na szczycie widok jest zawsze taki sam, bez względu na to, którą ścieżką pójdziesz. Przez tysiąclecia ludzie stworzyli tysiące technik medytacyjnych, nie wspominając już o niezliczonych pozycjach jogi, asanach, specjalnych technikach oddechowych czy pranajamie oraz wszelkich możliwych odmianach rytuałów i praktyk.
Jeśli medytacja to po prostu zaprzestanie lub zatrzymanie się, jeśli to po prostu osiągnięcie spokoju, to po co nam tyle technik, żeby to osiągnąć? Dlaczego nie możemy po prostu usiąść i poczekać, aż nasze błoto się uspokoi, jak uczą w zen? Prawda jest taka, że możemy po prostu przestać. Możemy zrezygnować z działań naszego charakteru, jednak jak powiedział Einstein: "chociaż rzeczywistość jest jedynie iluzją, to jest to iluzja uporczywa".
To właśnie ta trwałość iluzji sprawia, że większość ludzi musi wniknąć w podświadomość. Żeby pozostać przytomnym, musimy oczyścić awatara z jego samskar, karmy czy zaprogramowania, tak by podświadome aspekty jaźni nie kierowały już naszym życiem. Kiedy mówię “oczyścić”, nie mam na myśli, że awatar jest w jakiś sposób zły czy negatywny. Chodzi mi po prostu o to, że można oddzielić poczucie jaźni od niego, a ten proces oddzielenia nazywamy “oczyszczeniem” lub “oczyszczaniem”. Oczyszczam swoją Jaźń z samego siebie. Nasza sadhana polega na zjednoczeniu wszystkich aspektów naszej jaźni, byśmy nie byli podzieleni. Wnikamy w nieświadomość, tworząc warunki, w których ego nie ma gdzie uciec. Niezależnie od tego, czy dzieje się to poprzez długie sesje medytacji czy samoanalizy, intensywną jogę, qi gong, modlitwę, pracę z oddechem, post, intonowanie mantr, czy też zażywanie enteogenów, które otwierają nas na nieświadome głębie umysłu – w różnych momentach naszej drogi naturalnie będziemy skłaniać się ku różnym praktykom, technikom i narzędziom.
Niezależnie od tego, jaka to praktyka czy technika, oczyszczenie nastąpi, o ile kultywujemy obecność i spokój umysłu. Będąc tu i teraz oraz poddając się temu, co jest, wciąż rozplątujemy węzły karmiczne, które powodują utożsamianie się z naszym awatarem.
Przestajemy oceniać jakiekolwiek odczucia czy myśli jako dobre lub złe, zawsze zagłębiając się coraz bardziej w pole zmysłowe. Zawsze dostrzegamy coraz subtelniejsze zjawiska, stając się tak świadomi tego, co się pojawia, że dochodzi do zjednoczenia z przedmiotem medytacji. Stajemy się oddechem. Stajemy się pozycją jogi. Stajemy się intonacją. Stajemy się awatarem. W każdym przypadku łączymy się z polem prany w stanie zwanym Savikalpa Samadhi lub Samprajnada Samadhi, czyli “samadhi z ziarnem”; ziarnem wzorca, ziarnem formy. Ziarnem uwarunkowanej aktywności umysłu; aktywności karmicznej. Dopóki istnieje ziarno przywiązania, nieświadomej aktywności umysłu, oddzielenia między światem wewnętrznym a zewnętrznym, dopóty nie osiągniesz ostatecznego celu. Savikalpa Samadhi to wstępne samadhi, zwane też "jhana" (pali) lub “dhyana” (sanskryt). To spalenie karmy w strukturze twojej jaźni; energetyczne przygotowanie naczynia do przebudzenia twojej prawdziwej natury, które osiąga się poprzez nie-działanie; poprzez ustanie aktywności umysłu.
Twój umysł jest jak staw, a twoje myśli są jak fale lub zmarszczki na tej tafli.
Co możesz zrobić, by staw stał się spokojny?
Cokolwiek zrobisz, wzbudzisz tylko więcej fal. Nie możesz go wygładzić ani sprawić, by się uspokoił.
Staw osiąga spokój dopiero wtedy, gdy porzucisz wszelki wysiłek, wszelkie dążenie, wszelki ruch. Uświadomienie sobie naturalnego stanu nie jest czymś, co robisz. To rozpoznanie tego, kim jesteś poza ruchem umysłu i zmysłów. Kto porusza umysłem? Zauważ, "kto" dokonuje wyboru. To tylko sam umysł dokonuje wyboru. To tylko sam umysł się porusza.
To tylko sam umysł chce spróbować uspokoić umysł.
Gdy usłyszysz te słowa, ograniczony umysł prawdopodobnie poczuje się zdezorientowany i zapyta: “Co mam robić?”. Po prostu pozwól sobie na tę dezorientację. Uświadom sobie Prawdziwą Jaźń. Uświadom sobie świadomość, bądź świadomy swojej świadomości.
Pozostań z “tym”, aż tylko to stanie się twoją rzeczywistością.
Na początku, kiedy będziesz próbował obserwować świadomość, zobaczysz tylko fałszywą jaźń, tylko ruchy umysłu.
Kiedy mówię: “Bądź świadomy prawdziwej jaźni”, nie chodzi o zwrot, nie chodzi o ruch. To nie jest jak skierowanie aparatu na nowy obiekt, ale raczej rezygnacja lub zaprzestanie zainteresowania lub przywiązania do ruchów umysłu.
Są dwa główne węzły, które wiążą nas z identyfikacją z fałszywym ja: ciało pragnie wygody, a umysł pragnie wiedzieć. Ciało jest przywiązane do doznań przyjemności i unikania bólu. Każda sadhana, czyli praktyka duchowa prowadząca do samadhi, zasadniczo obejmuje dwie rzeczy: po pierwsze, uwolnienie się od dualności komfortu i dyskomfortu, a po drugie, wejście w "umysł, który nie wie". Głębokie wewnętrzne poddanie się, energetyczne poddanie się oraz bycie obecnym bez myśli, świadomym bez dokonywania wyborów.
Sokrates był uważany za najmądrzejszego człowieka swoich czasów. Słynie z maksymy: "Wiem tylko, że nic nie wiem". To właśnie paradoks sokratejski. Przyjęcie “umysłu, który nie wie” – umysłu pozbawionego wiedzy – jest bramą do samadhi.
Zaczekaj. Bądź spokojny, bez nadziei, bez myśli, bo nadzieja opierałaby się na jakiejś idei i sprawiałaby, że energia wciąż płynęłaby do uwarunkowanego umysłu.
T.S. Eliot napisał: "Powiedziałem do mojej duszy: bądź spokojna i czekaj bez nadziei, bo nadzieja byłaby nadzieją na coś niewłaściwego. Czekaj bez myśli, bo nie jesteś gotowa na myślenie".
W chwili, gdy pojawia się nadzieja, motywacja czy myśl, znów dajesz się złapać w pułapkę uwarunkowanego umysłu. W "Boskiej komedii" Dante opisał napis przy wejściu do piekła: "Porzućcie wszelką nadzieję, wy, którzy tu wchodzicie".
To właściwie bardzo praktyczna wskazówka. Byłoby świetnym przypomnieniem, gdyby umieszczono ją nad drzwiami każdego ośrodka medytacyjnego, aśramu, kościoła czy świątyni. Niezależnie od tego, na co masz nadzieję, opiera się ona na przeszłych uwarunkowaniach. Nadzieja to rodzaj przekonania, które sprawia, że struktura ego nieustannie szuka, dąży i działa. Kiedy angażujemy się w naszą sadhanę, czyli duchową praktykę prowadzącą do samadhi, musimy porzucić wszelką nadzieję i wszelkie projekcje na przyszłość, akceptując fakt, że nawet nie wiemy, na co mielibyśmy mieć nadzieję. To dla ego lekcja pokory. Porzucając nadzieję, porzucamy też strach. Nadzieja i strach to projekcje umysłu w przyszłość; wewnętrzne połączenia, które wiążą nas z identyfikacją. Nadzieja to pragnienie, strach to niechęć. Jeśli pozostajemy w teraźniejszości, doświadczając tej chwili taką, jaka jest, to gdzie tu jest miejsce na nadzieję czy strach? Nasza duchowa praca polega na odkopywaniu i rozplątywaniu węzłów, które wiążą nas z identyfikacją z naszą osobowością. Wychodzimy poza komfort i dyskomfort, wkraczając w chmurę nieznanego. Możemy to robić zarówno poprzez formalne praktyki, jak i w codziennym życiu.
Medytować, poznawać siebie, to płonąć w teraźniejszości.
Spalić swoje schematy, swoje upodobania.
I nie jest to coś oddzielnego od twojego życia. Umiejętność porzucenia swoich schematów, reakcji i osądów, gdy jesteś w samym ich środku, porzucenie walki – to najgłębsza praktyka. To jedyna walka, którą wygrywasz, poddając się, rezygnując, umierając na polu bitwy. Dobrowolnie wchodząc na krzyż.
Niektórzy są gotowi na najwyższe nauki o medytacji i zgłębianiu siebie – na prostą i jasną prawdę. Usłyszą dharmę i od razu ją zrozumieją. Ci ludzie są jak dobrze wysuszone drewno i są gotowi, by się spalić. Potrzebują tylko iskry. Inni wydają się potrzebować więcej przygotowań. Są jak mokre drewno i potrzebują trochę czasu, by wyschnąć, zanim się zapalą. Potrzebują technik i praktyk, które poluzują więzy struktury jaźni, by uwolnić się od samskar. A przynajmniej tak im się wydaje, a to przekonanie sprawia, że tak właśnie jest.
Praktyki i techniki są jak kamienie, po których się stąpa; jak używanie ciernia do wyciągania ciernia albo wzorca do usuwania wzorca. Praktyki duchowe, takie jak recytowanie słów, przestrzeganie dyscypliny czy cokolwiek, czego się nauczyłeś, to po prostu naśladowanie. To coś powtarzalnego i uwarunkowanego. Ponieważ wszystkie techniki to uwarunkowane wzorce w umyśle, sama praktyka nigdy nie zaprowadzi cię poza umysł, do samadhi. Pozostaniesz w tym wzorcu, w robotycznym, powtarzalnym stanie. Trzeba trzymać się techniki luźno, pozwalając wewnętrznej energii swobodnie płynąć. Kiedy zanurzysz się w wewnętrznej energii, wtedy uwarunkowane działanie zostanie porzucone.
To uwarunkowane działanie, to nieświadome oprogramowanie, powstało z powodu niepełnych doświadczeń. Za każdym razem, gdy mamy niepełne doświadczenie, tworzy ono ślad w umyśle. Tworzy mały program w nieświadomości. To programowanie lub uwarunkowanie może wynikać z traum lub po prostu z doświadczeń, od których się odwróciliśmy, bo były zbyt bolesne (albo których się trzymaliśmy, bo były przyjemne). Nasza struktura jaźni składa się z mnóstwa małych programów, które powstają w wyniku niepełnych doświadczeń. Te ślady pamięci są przechowywane nie tylko w mózgu, ale także w systemach energetycznych ciała – w całym układzie nerwowym, powięzi oraz wielu sieciach nadi czy meridianów. Działanie tych programów wymaga energii. Jeśli energia utknęła w nieświadomości, to tak jakbyś zostawił otwarte aplikacje na telefonie, które wyczerpują baterię. Nasza sadhana polega na tym, żeby nauczyć się zamykać te aplikacje na telefonie.
Aby się uwolnić, kierujemy świadomość na subtelne odczucia; na pole zmieniających się zjawisk lub energii w nas, nie reagując na żadną pojawiającą się myśl czy uczucie. Porzucając preferencje struktury ego, wychodzimy poza komfort i dyskomfort.
Wszystko w świecie zewnętrznym kieruje nas w złym kierunku. Społeczeństwo każe nam znieczulać ból, szukać wygody. Droga do środka to droga na zewnątrz, a droga na zewnątrz to droga do środka. Musimy zwrócić się ku naszemu bólowi. Uwalniamy się od samskar poprzez pełne przeżycie. Poprzez odczuwanie go bez reagowania. Poprzez płonienie w nim. Doświadczamy tego uczucia w pełni, bez emocji.
Emocje to reakcje. To uczucia splecione z myślami. Odkładamy na bok myślenie i pozostajemy przy surowym uczuciu, surowej wrażliwości. Mówi się, że droga do wyzwolenia nie polega na tym, by czuć się lepiej, ale by lepiej czuć. Najlepszymi przykładami tego są Jezus na krzyżu albo medytacja Buddy, która doprowadziła go do oświecenia.
Chodzi o zmierzenie się z własnym największym bólem, największymi lękami, porzucenie koncepcji, wiedzy i osądów na temat tego, co dobre, a co złe.
Przebudzenie to zaledwie pierwszy krok w przyspieszonym procesie rozwoju wewnętrznego; w hodowaniu wewnętrznego lotosu; w stawaniu się żywym mostem; w oczyszczaniu ludzkiego naczynia, by mogło pomieścić boską świadomość.
Energia jest jak kamień z Rosetty dla praktyk duchowych. Jeśli zrozumiesz, jak działa energia, zrozumiesz sens tej praktyki. Każda technika czy praktyka przerywa wzorzec TWOJEGO “JA”. Używasz uwarunkowanego wzorca, by przerwać inne uwarunkowane wzorce. Musisz być gotowy, by porzucić technikę, gdy już spełni swój cel, bo inaczej po prostu stworzysz wokół niej tożsamość i nową, uduchowioną strukturę jaźni.
Aby osiągnąć głębsze etapy medytacji, musimy porzucić wszystko, co wydaje nam się, że wiemy o medytacji. Starożytne terminy określające medytację – “dżhana”, "dhyana", zen czy chan – odnoszą się do pewnego rodzaju wewnętrznego rozpływania się; do medytacyjnego pochłonięcia; do transformacji lub wewnętrznego oczyszczenia uwarunkowań ego.
Starożytne znaczenie słowa “dżhana” wiąże się z pali "jhapeti", co oznacza "spalić". To spalenie splamień, grzechów czy samskar. To spalenie utożsamiania się z fałszywą jaźnią, spalenie złudzeń, spalenie wszystkich preferencji, z których zbudowana jest konstrukcja ego, a także uwolnienie i wyłonienie się wewnętrznej energii. Stajesz się spokojny wobec tego, co jest, poddajesz się temu, co jest, i jesteś uważny na to, co jest.
Przebudzenie do naszej prawdziwej natury może następować stopniowo poprzez te etapy dżhany, w miarę jak porzucamy utożsamianie się z różnymi procesami uwarunkowanego umysłu. Albo przebudzenie może nastąpić natychmiast. W zen nazywa się to “satori”.
Najczystsza nauka przekazywana jest w ciszy, ale w dzisiejszym świecie bardzo niewielu to zrozumie lub zostanie przyciągniętych do źródła tej ciszy.
Istnieje słynna nauka Gautamy Buddy zwana "kazaniem o kwiecie". Kazanie to jest źródłem buddyjskiej medytacji. Można powiedzieć, że jest to źródło zen. Zen polega na bezpośrednim przekazywaniu prawdy. W kazaniu o kwiecie Budda po prostu podniósł biały kwiat. Był w bezpośredniej obecności z kwiatem, trwając w swojej prawdziwej naturze. To była cała nauka. Zamiast wygłaszać długi satsang czy nauczać słowami, po prostu pozwolił uczniom siedzieć z kwiatem przez cały czas. Tylko jeden uczeń otrzymał to przekazanie. Tylko jeden uczeń to zrozumiał. Aby odebrać tak subtelne przekazanie, potrzebny jest subtelny umysł.
Największa prawda przekazuje się w ciszy. Jak możemy przyjąć to przekazanie umysłu Buddy? Jak możemy przyjąć to, co już mamy, tym, czym już jesteśmy?
Pierwotna świadomość jest wszędzie, jeśli tylko masz oczy, by ją dostrzec, i nigdzie konkretnie. Po przebudzeniu prawda jest tak prosta do dostrzeżenia, że nie potrzebujesz umysłu. Umysł szuka i poszukuje. Kiedy zrezygnujesz z tego ruchu, kiedy ten ruch się wypali, pozostaje tylko prawda.
Już jesteś tym, czego szukasz, ale utożsamiasz się z fałszywym ja.
Zwróć uwagę na kwiat i zauważ, kto lub co obserwuje ten kwiat. Co oddziela obserwatora od obserwowanego? Medytacja, czyli dżhana, polega na byciu tu i teraz bez pośrednictwa obrazów w umyśle, idei i pojęć. Jeśli świadomość jest absolutnie obecna tak, że nie ma już żadnego poznania – nawet w nieświadomości – to nie ma już obserwatora ani obserwowanego. Nie ma już relacji między tobą a jakąkolwiek "rzeczą". Nie ma już kwiatu i oddzielnego obserwatora. Tylko ograniczony umysł postrzega rzeczy. Działalność ograniczonego umysłu polega na tworzeniu rzeczy; tworzeniu doświadczenia czasu i przestrzeni; tworzeniu dualności – doświadczenia i tego, kto doświadcza.
Możesz obudzić się tu i teraz do głębokiego wymiaru spokoju poza umysłem – nie odpychając umysłu, ale pozwalając mu być dokładnie takim, jakim jest. Nie dając się jednak wciągnąć w umysł.
Nie próbuj analizować tych słów. To nie są pojęcia. Jeśli obecność uświadomiła sobie swoją istotę po usłyszeniu tych wskazówek, nie pozwól, by umysł się w to wtrącił. Jak tylko otrzymasz tę przekaz, wyłącz ten film i pozostań w świadomości jako świadomość.
Cisza to największa nauka, najczystsza nauka. Kolejną najlepszą nauką jest bezpośrednie wskazywanie na to, co niepojęte. Ta kolejna nauka miała wiele nazw na przestrzeni dziejów. Wskazuje ona na transcendentną jaźń lub czystą świadomość. W buddyzmie nazywa się to "Prajna Paramita", co oznacza ostateczną wiedzę lub doskonałą mądrość, odróżniającą się od zwykłej wiedzy czy wiedzy uwarunkowanej. Jest to to, co urzeczywistnia się poprzez ósmą gałąź jogi opisaną przez Patanjalego. W śiwaizmie to przebudzenie można opisać jako jedność z Ishvarą lub Śiwą – to imiona absolutnej świadomości.
W zachodnich tradycjach mistycznych terminy "henosis" lub "apofatyzm" były używane w odniesieniu do zjednoczenia z Jednością. Plotin twierdził, że Jedność wykracza poza wszystkie istoty, ale jest w nich nieodłącznie obecna.
W tybetańskim dzogczen opisuje się to jako naturalny, pierwotny stan istnienia. Używają słowa “rigpa”, by odnieść się do podstawy istnienia.
W sufizmie jest to "tajemnica tajemnic" urzeczywistniona poprzez "fana", czyli unicestwienie lub naukę umierania, zanim umrzesz.
W mahamudrze to wielka pieczęć, czyli wielki odcisk, urzeczywistnienie naturalnego stanu; pierwotna świadomość, pustka, absolut, czystość i przejrzystość, bez korzeni.
Nie słuchaj tych słów umysłem, ale rozpoznaj w głębi świadomości to, na co one wskazują.
Prawdy o tym, kim lub czym jesteś – prawdy, która wykracza poza ograniczony umysł – nie da się dostrzec za pomocą ograniczonego umysłu. Punktu spokoju nie da się osiągnąć poprzez ruch.
Jeśli chcesz urzeczywistnić punkt spokoju poza myśleniem, porzuć wszelkie zainteresowanie myślami i odczuciami, wszelkie preferencje, wszelkie zjawiska generowane przez umysł i zmysły, i spocznij w nagiej świadomości.
Myśli i odczucia to pole nieustannie zmieniających się zjawisk. To, co pozostaje niezmienne, to świadomość tego pola zmian. Zazwyczaj jesteśmy tak pochłonięci tym polem zmian i skupieni na jego przedmiotach, że ignorujemy świadomość. Aby osiągnąć samadhi, przestajemy gonić za czymkolwiek w polu zmian – za jakąkolwiek myślą – i odpoczywamy jako świadomość. Przestań reagować na myśli i odczucia. Wszystkie cierpienia wynikają z tego, że wierzymy w nasze myśli.
Zauważ nawyk umysłu polegający na ocenianiu lub etykietowaniu każdej myśli lub doznania jako dobrego lub złego. Pozwalamy każdej myśli i każdemu doznaniu być takim, jakim jest. Nie odrzucamy niczego, a jednocześnie nie dajemy się usidlić myślom ani nie przywiązujemy się do ich treści. W ten sposób zbliżamy się do absolutu ścieżką negatywną, czyli via negativa. Cokolwiek się pojawia, zdajemy sobie sprawę: "nie to, nie tamto, nie to, nie tamto". Dzięki via negativa uświadamiasz sobie, że wszystko, co się pojawia, to nie ty. Zdajesz sobie sprawę, że jesteś niczym – to mądrość braku jaźni.
Poprzez via positiva zdajesz sobie sprawę, że wszystko, co się pojawia, JEST tobą. To jest miłość; energetyczne połączenie lub zjednoczenie. Obie prawdy istnieją jednocześnie.
Forma jest dokładnie pustką, a pustka jest dokładnie formą.
W zen jest takie powiedzenie: na początku ścieżki góry są górami, a rzeki są rzekami. Po pewnym stopniu urzeczywistnienia góry nie są już górami, a rzeki nie są już rzekami, ale kiedy objawia się ostateczna prawda, góry i rzeki SĄ. Co się zmieniło w tej podróży? Góra i rzeka pozostają takie, jakie zawsze były. To, co zniknęło, to twoje wyobrażenie o górze i rzece. To, co zniknęło, to wir umysłu, który pośredniczy i tworzy iluzję oddzielenia między tobą a światem.
Osiągnięcie samadhi nie polega na osiągnięciu jakiegoś niezwykłego stanu. Nie chodzi też o pozostawanie w zwykłym stanie umysłu. Tylko ograniczony umysł lub umysł egoiczny rozróżnia to, co zwyczajne, od tego, co niezwykłe.
Turiya – stan bez stanu, czasem nazywany czwartym stanem. To rzeczywistość niedualna. Jest transcendentna i jednocześnie obecna w tobie. To podstawa istnienia, źródło wszelkiej prawdy. Twoje wysiłki, by osiągnąć jakiś stan, to ruch umysłu. Uświadomienie sobie podstawy istnienia nie polega na przekraczaniu sfery fizycznej i przebywaniu w sferze subtelnej czy przyczynowej. Wszystkie te wymiary ciebie istnieją jednocześnie. Sfera fizyczna, subtelna i przyczynowa istnieją tu i teraz. To tylko sam ograniczony umysł tworzy ten podział.
Uświadomienie sobie samadhi nie polega na próbie osiągnięcia czegoś. To porzucenie wszelkiego zainteresowania myślami przy jednoczesnym pozostawaniu w pełni czujnym, w pełni świadomym, w pełni przebudzonym – bez reagowania, bez działania; bez poruszania umysłem i bez tłumienia umysłu.
Być świadomym, być w pełni uważnym na to, co się dzieje, bez pośrednictwa uwarunkowań ego, bez pojęć, bez kontrolowania, manipulowania czy zniekształcania, bez filtrowania przez ograniczony umysł – to znaczy być obecnym bez wybierania. Obecnym bez wybierania, a zatem bez tego, kto wybiera.
Można to nazwać umysłem-zwierciadłem; umysłem początkującego bez pamięci ani przeszłości. Otwartym lub przejrzystym umysłem. Sprawiasz, że każda chwila jest nowa.
Za każdym razem, gdy umysł porusza się nieświadomie – nawet najmniejszy ruch – wynika to z filtrowania przez uwarunkowania ograniczonej struktury jaźni. Ilekroć umysł porusza się nieświadomie, wynika to z jakiejś niezadowalowości, którą w starożytnych tradycjach nazywa się dukkha. Jak uwolnić się od dukkha? Jak uwolnić się od wszelkiej niezadowalności? Słuchaj uważnie. Dla ograniczonego umysłu jest to paradoks. Ograniczony umysł egoiczny słyszy pytanie i chce wiedzieć, jak to zrobić, ale ten ograniczony umysł nie jest w stanie tego zrobić. Ograniczony umysł zawsze poniesie porażkę w każdej próbie osiągnięcia samadhi. Musi ponieść porażkę.
Ograniczony umysł się nie budzi.
Pierwotna świadomość budzi się z utożsamiania się z ograniczonym umysłem.
Ograniczony umysł zawsze poniesie porażkę w każdej próbie osiągnięcia spokoju, bo umysł to ruch.
Umysł sam w sobie JEST ruchem, a ten ruch tworzy doświadczenie czasu i przestrzeni, tworzy oddzielenie. To niekończący się proces działania.
Na Ścieżce Bez Ścieżki budzimy się z utożsamiania się z postacią, która działa, i zaczynamy dostrzegać wymiar Bycia.
W samadhi znika rozdzielenie między działaniem a byciem. To rozdzielenie to po prostu kolejny proces umysłowy. Kiedy w uwarunkowanej strukturze ego nie ma myślenia, nie ma żadnego problemu.
Ten "ty", za którego się uważasz, to proces; nieustanny ruch myśli egoistycznych; zbiór wzorców i preferencji. To "TY" musi umrzeć. Patologiczny wzorzec “TY” musi się skończyć, aby samadhi mogło się urzeczywistnić. Niech to do ciebie dotrze.
[Asatoma Sat Gamaya (sanskryt) "Prowadź mnie od fałszu do Prawdy". Tamaso Ma Jyotir Gamaya “Prowadź mnie z ciemności do światła”.]
Przebudzenie to dostrzeżenie natury ludzkiego cierpienia, ludzkiej kondycji. To rozpoznanie, KTO lub CO cierpi.
Nie ma żadnej techniki pozwalającej osiągnąć pierwotną świadomość. Nie ma procesu, którego można by się nauczyć. Nie ma formuły, którą można by praktykować.
To, do czego zmierzam, można pojąć w jednej chwili, w mgnieniu oka. To właśnie porzucenie wszelkich formuł, wszelkiej wiedzy i wszelkiego działania, wszelkich egoistycznych planów tworzy optymalne warunki do przebudzenia pierwotnej świadomości.
Jeśli spróbuję ci powiedzieć, jak być świadomym, to będziesz skupiał się na moich słowach albo robił to, co ci powiedziałem, zamiast być świadomym tego, co faktycznie dzieje się tu i teraz. Musisz stać się tak świadomy tego, co jest, tak blisko związany z istnieniem, że nie ma w tym żadnych preferencji, żadnego "ja" ani "mnie". Zanurzasz się w tym, co się dzieje, albo twoja świadomość z tym się łączy. Kiedy porzucasz aktywność ego, stajesz się tym, co się pojawia. Właściwie to nieprawda. Dokładniej rzecz biorąc, to iluzja oddzielenia znika. Prawda jest taka, że tak naprawdę nigdy nie byliśmy oddzieleni.
Nauczyciele duchowi przekazują wskazówki, jak osiągnąć samadhi: "Zatrzymaj się i poznaj". Zatrzymaj się i poznaj prawdziwą Jaźń, pierwotną świadomość wykraczającą poza imię i formę. Zatrzymaj się i poznaj, że jesteś Bogiem, prawdziwą Jaźnią, naturą Buddy.
Co dokładnie mają na myśli? Co to jest, co się uspokaja?
Oczywiście żadne fizyczne ciało nie może stać się absolutnie nieruchome, istniejąc w czasie i przestrzeni, bo sama czasoprzestrzeń to ruch. Czasoprzestrzeń to umysł. Wszechświat to wielki umysł, czyli logos. Pierwsza zasada hermetyczna głosi: „Wszystko jest umysłem, wszechświat jest mentalny”. Jeśli wszechświat to umysł, a umysł to ruch, to jak mam się wyciszyć i poznać? Jak możesz się wyciszyć na kuli ziemskiej, która kręci się z prędkością tysiąca mil na godzinę wokół własnej osi, z prędkością 67 000 mil na godzinę wokół Słońca, z prędkością 500 000 mil na godzinę wokół galaktyki i z prędkością milionów mil na godzinę przez wszechświat? Twoje serce bije, komórki poruszają się w środku, pokarm się trawi, a mózg wytwarza fale mózgowe. Krew krąży, energia płynie. Jak możemy być w spokoju? Kiedy mistrzowie duchowi mówią „bądź w spokoju i poznaj”, muszą mieć na myśli coś innego – coś poza czasem i przestrzenią, coś poza sferą fizyczną i umysłową.
To, co rozumiemy pod pojęciem „spokoju”, to coś, na co nie mamy słowa w naszym współczesnym systemie językowym. Język sanskrycki, język joginów, ma bardziej precyzyjne terminy, które wskazują na to, co niedualne. Termin „śunjata” często tłumaczy się jako pustkę, spokój lub próżnię. „Stillness” to chyba najbliższe angielskie słowo, ale nie wystarcza, by opisać coś, co nie należy do tego dualistycznego świata. To, co faktycznie się urzeczywistnia, to pierwotna świadomość, która wykracza poza spokój i ruch. Poza czas. Jest wieczna, stanowi podstawę twojego istnienia, niezmienną istotę rzeczywistości. W rzeczywistości wykracza poza zmianę i to, co niezmienne. Kiedy uświadamiasz sobie swoją prawdziwą naturę, staje się oczywiste, że cisza i hałas to dualność stworzona przez umysł.
Spokój i ruch to dualizm stworzony przez umysł. Wszystko jest już nieodłącznie zawarte w tej pierwotnej ciszy. Ruch świata jest tożsamy ze spokojem. Bądź spokojny i poznaj, bądź w ruchu i poznaj. To wszystko to taniec pustki. Nie jest to kwestia filozoficzna, ale zupełnie inny sposób wchodzenia w interakcję ze światem. Właściwie chodzi o porzucenie tego pośrednictwa. Porzucenie zaworu redukcyjnego, jakim jest struktura jaźni, i doświadczanie swojej prawdziwej natury bez pośrednictwa ograniczonego umysłu. Tak zwany świat zewnętrzny zostaje przekroczony poprzez uświadomienie sobie spokoju, który – gdy zostanie uświadomiony – obejmuje to, co przekracza.
Jeśli po obejrzeniu tego filmu myślisz, że rozumiesz samadhi, to nie zrozumiałeś, o czym tu mowa. To tak, jakbyś pomylił menu z samym posiłkiem. Aby skosztować prawdy, potrzebna jest prawdziwa chęć dostrzeżenia wzorców struktury jaźni, którą nazywasz sobą. Wymaga to głębokiego kopania, głębokiej operacji na umyśle i uwolnienia się od samskar. Głębokiego rozmontowania, głębokiego upokorzenia struktury jaźni. Aby osiągnąć samadhi, trzeba poddać się tęsknocie duszy za zjednoczeniem. Musisz pragnąć urzeczywistnienia Jednego Źródła bardziej niż czegokolwiek w matrycy umysłu – bardziej niż czegokolwiek w świecie zewnętrznym. Zewnętrzne dążenia będą wydawały się puste i bezsensowne. Prawdziwa medytacja, prawdziwe badanie siebie, to wejście w teraźniejszość, gdzie wszystko jest doświadczane. Wszystko zostaje objawione. Wszystko powstaje i przemija w polu spokoju i miłości.
Zanim urzeczywistnisz to, co wieczne, musisz pracować cierpliwie i wytrwale, z całego serca, z pokorą, spalając swoje schematy, preferencje i uwarunkowania. Nie da się wywołać przebudzenia za pomocą uwarunkowanego umysłu. Wydaje się, że dzieje się to przypadkowo, ale praktykowanie obecności sprawia, że stajemy się podatni na takie „przypadki”.
Ostatnie słowa Sokratesa przed egzekucją były ostrzeżeniem dla świata. Powiedział, że mamy wielki dług wobec Asklepiosa. Spłać go i nie zapominaj. Asklepios był bogiem uzdrawiania i być może znasz laskę Asklepiosa – to laska opleciona wężem. Symbolizuje ona energię uzdrawiającą; wewnętrzną energię, która jest żywa, wolna od uwarunkowań, swobodnie poruszająca się dzięki własnej inteligencji, w przeciwieństwie do energii dualistycznego umysłu. W pierwszych wiekach p.n.e. symbol Asklepiosa zdobił niektóre z pierwszych monet produkowanych masowo w starożytnej Grecji i Rzymie, a z czasem przekształcił się w to, co dziś nazywamy znakiem dolara. To starożytne przypomnienie, ukryte na widoku. Przypomnienie, że wymiana pieniędzy to wymiana energii. Świadomość Chrystusowa czy natura Buddy opiera się na zasadzie kobiecej, na Wielkiej Matce, na Nagach, na Mądrości Węża. Ta mądrość uczy nas, jak oczyścić wewnętrzną świątynię, jak uwolnić się od ego. Zasada żeńska miała na przestrzeni dziejów niezliczone imiona: Gaja, Shakti, Sophia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Izyda, Maria, spirala życia. Ta żywa energia wyższego umysłu to wrodzona inteligencja wszechświata. Ta mądrość natury była przez ostatnie tysiąclecia systematycznie tłumiona, demonizowana, wykorzystywana i kontrolowana.
Aby uwolnić energię od nieświadomych definicji, które w sobie nosimy, musimy rozwiązać węzły, które powodują utożsamianie się ze strukturą ego. Trzeba przestać kurczowo trzymać się wygody i przestać trzymać się tego, co znane.
Właśnie teraz, w tym momencie historii, w tej chwili w tobie samym, dług, o którym mówi Sokrates, staje się wymagalny zarówno indywidualnie, jak i zbiorowo. Jest tylko jedna waluta, którą możesz spłacić ten dług. Musisz zapłacić sobą.
Kiedy uwolnimy naszą wewnętrzną energię, naszą wewnętrzną żywotność, z więzienia, jakim są patologiczne struktury myślowe, stanie się ona wolna, by połączyć nas z wyższymi poziomami umysłu. To właśnie energia łączy nas wszystkich. Inną nazwą tej energii jest miłość. Wszyscy prawdziwi mistrzowie duchowi mówią, że miłość jest prawdziwą religią. Miłość to religia przyszłości. Nie da się jej zinstytucjonalizować, usystematyzować ani uwarunkować. Miłość jest nierozerwalnie związana z urzeczywistnieniem jednej pierwotnej świadomości. Kochać to być JEDNOŚCIĄ Z.
Powiew wiatru o świcie ma ci
coś do powiedzenia. Nie zasypiaj
znowu. Musisz poprosić o to, czego naprawdę chcesz
. Nie zasypiaj
znowu. Ludzie przechodzą tam i z powrotem przez próg, gdzie stykają
się dwa światy. Drzwi są okrągłe i otwarte…
Nie zasypiaj znowu.