Permettez-moi de vous rappeler respectueusement :
La vie et la mort revêtent une importance suprême.
Le temps passe vite… et les occasions se perdent.
Chacun d’entre nous devrait s’efforcer de s’éveiller.
Éveillez-vous.
Soyez attentifs.
Ne gaspillez pas votre vie.
L’humanité s’est enfoncée profondément dans le domaine matériel, enfonçant ses racines dans les couches mentales et physiques de notre être. Comme l’a dit Carl Jung : “ Pour toucher le ciel, il faut que nos racines s’enfoncent jusqu’en enfer. ” De la fournaise de Babylone naissent la transformation, la transfiguration et un nouveau potentiel humain.
Les traditions orientales disent que le lotus de éveil naît de la boue du samsara ; de la souffrance.
Le christianisme décrit la chute dans le jardin d’Éden. En termes ésotériques, il s’agit de la création d’un sentiment de soi individuel ou d’une volonté personnelle distincte de la volonté de Dieu. Parallèlement à ce soi séparé apparaît un monde extérieur de pensée ; le monde de la forme qui semble distinct de ce soi limité. Le caractère, ou l’ego, est constitué de schémas consistant à rechercher ou à désirer des choses dans ce monde extérieur projeté par la pensée. Les choses extérieures auxquelles nous aspirons sont les fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, ou de l’arbre de la dualité.
On pourrait dire que le péché originel réside dans les désirs de la conscience égoïque ou dualiste.
C’est cela maya, la situation dans laquelle se trouve actuellement l’humanité.
Rechercher le fruit extérieur, c’est manquer la cible, passer à côté du présent.
Historiquement, il y a eu, de temps à autre, de rares éveils, de rares épanouissements de la conscience humaine. Les saints, les yogis, les sages et les gardiens de la sagesse. Mais l’humanité dispose aujourd’hui d’une occasion unique d’entreprendre ce voyage de manière collective, en masse ; d’envisager et de co-créer de nouvelles réalités partagées à mesure que nous redécouvrons les mondes supérieurs et que nous nous réveillons du rêve collectif du moi limité.
La plupart des êtres humains vivent actuellement en s’identifiant presque entièrement aux couches physiques et mentales grossières de leur être, sans même avoir conscience que les niveaux supérieurs existent. La plupart des gens ignorent ou ne soupçonnent pas qu’il existe des capacités spirituelles latentes au sein de leur structure du soi, qui n’attendent qu’à être activées. En réalisant ces capacités, nous nous connectons à des niveaux d’existence de plus en plus subtils, tout en rendant la structure du soi perméable à notre vraie nature ; nous nous désidentifions ainsi de tous les niveaux de l’esprit ou de maya.
Si nous examinons les traditions spirituelles qui ont existé tout au long de l’histoire, nous constatons que les grands sages, mystiques et voyants décrivent un continuum de l’existence. Les anciens enseignements védiques décrivaient cinq koshas, ou enveloppes de l’âme, s’étendant du domaine physique et mental grossier – qui est le monde conditionné dans lequel la plupart des gens vivent aujourd’hui – aux domaines subtils qui comprennent les plans énergétique, astral et mental supérieur, les modèles archétypaux de l’existence. Et enfin jusqu’au royaume causal où il n’y a ni pensée ni sensation.
La réalisation de la conscience primordiale, le éveil de la conscience divine au sein de l’âme, dissipe l’illusion de tous ces domaines – toutes les couches de maya.
Les traditions anciennes contiennent de nombreux cadres conceptuels et linguistiques qui renvoient à ce continuum allant du grossier au subtil, puis au causal. Qu’il s’agisse du système des chakras ou du système des koshas des traditions védiques, ou encore des dantiens du taoïsme, tous les niveaux au sein du champ du changement relèvent de maya ; cette spirale qui obscurcit notre vraie nature, mais qui est pourtant l’expression même de la vie. C’est à travers la spirale de la vie que nous faisons l’expérience de la vie humaine. Lorsque l’on réalise que tous les niveaux de maya sont vides de soi, ce qui devient possible, c’est une non-dualité insondable ou une union mystique au-delà de tout langage, qui inclut tout en transcendant tous les autres niveaux.
Henry David Thoreau a dit cette phrase célèbre : ‘ La plupart des gens mènent une vie de désespoir silencieux. Ils vont à la tombe avec leur chant encore en eux. ’ Leur désespoir provient d’une quête sans fin en dehors d’eux-mêmes. La poursuite des " choses " : l’argent, le pouvoir, les relations, l’approbation des autres. La racine de la souffrance réside dans l’attachement mental à ces choses, et non dans les choses elles-mêmes. Peu importe ce que vous possédez, ce qui compte, c’est votre attachement à ce que vous possédez. Nous formons des attachements au niveau sensoriel par le biais de la neuroplasticité. Partout où l’attention se pose, les neurones s’activent et se connectent entre eux, créant ainsi un programme dans l’esprit ; une tendance à un schéma, ce qui constitue l’essence même de l’esprit. Lorsque nous avons une tendance inconsciente ou un schéma de vie, nous ne sommes pas réellement dépendants des choses elles-mêmes. Nous ne sommes pas dépendants de la drogue, de l’alcool, du sexe, de la nourriture ou des médias, mais des sensations qu’ils produisent en nous.
Nous devenons libres en observant directement le champ somatique ; ce champ de phénomènes changeants situé au niveau le plus profond de la conscience. Nous restons sereins, sans réagir ni juger aucune sensation comme bonne ou mauvaise. Pour devenir libres, nous apprenons comment ces attachements se forment en portant notre conscience sur le monde intérieur subtil. Nous commençons à observer les phénomènes mentaux et sensoriels comme un champ de changement, plutôt que de nous attacher aux pensées et aux sensations qui entraînent l’identification et la création même du monde de la forme. Ce champ de changement est également appelé “ prana ” ou " énergie intérieure " ; la sensation de vitalité intérieure.
Le passage vers une nouvelle Terre est un éloignement du matérialisme. Ce à quoi nous assistons, c’est l’abandon des anciens paradigmes et de la quête pathologique de l’ego qui consiste à acquérir sans cesse davantage.
Ce que vous voyez autour de vous en ce moment peut ressembler à des ténèbres. Cela peut sembler de la folie. En réalité, c’est à cela que ressemble le éveil sur la planète Terre. Vous assistez au démantèlement des anciens schémas. Beaucoup de gens sont désabusés par les systèmes politiques, sociaux, économiques et religieux actuels. Ils ne font plus confiance aux agendas égoïques des industries médiatiques et des soi-disant systèmes spirituels. Ils ne font pas confiance au corps médical ni au gouvernement. Les gens sont désabusés. Cette dissipation de l’illusion est une étape nécessaire pour voir la vérité ; c’est se retrouver face à face avec la maladie spirituelle inhérente à l’époque dans laquelle nous vivons, et pour sortir de la conscience égoïque. Par “ conscience égoïque ”, j’entends les schémas de désir et d’aversion qui opèrent inconsciemment ; les samskaras collectifs, ou schémas conditionnés, qui créent les conditions de maya — l’identification à nos personnages, à des groupes sociaux ou à tout ce par quoi nous nous définissons, ainsi qu’aux divers rôles et archétypes que nous incarnons au cours de cette vie.
La structure du " moi " est une interface avec le monde : nous ne voulons pas nous débarrasser de cette interface ni la détruire. Le chemin consiste à se désidentifier d’elle afin que notre sentiment du " je " ou notre sentiment d’existence ne soit pas lié à une forme limitée. Afin que nous ne souffrions pas lorsque le monde des formes change. Le cheminement humain est un voyage qui va de l’existence pré-égotique – cette unité fusionnelle que nous avons vécue lorsque nous étions bébés, avec notre mère – à la création d’une personne. Nous grandissons, nous nous forgeons une personnalité. C’est une étape nécessaire de notre évolution. Afin de faire naître la conscience de soi ; de faire naître un sentiment de soi ou de “ moi ”. Nous nous trouvons en réalité à un stade adolescent de notre développement. Nous sommes dans une phase d’identification à l’ego. Mais l’étape suivante, au-delà de la conscience de soi, consiste à accéder à des niveaux transpersonnels du soi. À accéder à des niveaux de conscience partagés ; à divers niveaux du Logos ou de l’esprit supérieur. On pourrait parler de niveaux de l’âme, si vous préférez ce langage. Notre sphère de compassion s’élargit. C’est une expansion qui passe par l’amour.
Du point de vue de l’ancien schéma, de la conscience égoïque, ce démantèlement est quelque chose d’effrayant. Il y aura de la confusion et de la souffrance si vous vous accrochez aux anciens schémas. Ces étapes éveil seront en effet perçues comme une menace. L’étape Éveil sera considérée comme une crise, car elle représente le démantèlement de ce qui est connu. À l’heure actuelle, nous sommes comme des chenilles dans leur cocon, en pleine métamorphose. Il y a un moment dans la transformation où la chenille n’est ni chenille ni papillon. À ce stade, pour celui qui subit la métamorphose, pour l’ancien soi, il peut sembler que tout est perdu. Mais cela fait simplement partie du processus.
La foi, c’est s’abandonner à l’élan évolutif ; c’est la certitude profonde que nous nous dirigeons vers la Source. L’illusion collective, ce que les anciens maîtres spirituels appelaient " maya ", est liée à notre attachement collectif aux anciens schémas. Elle est liée à l’orgueil humain : la croyance que nous savons où nous allons, ce que nous faisons et qui nous sommes.
Le peintre français Paul Gauguin est célèbre pour un tableau qu’il a intitulé " D’où venons-nous, que sommes-nous et où allons-nous ? ". Ces trois questions exigent de l’humilité. Pour découvrir ce que nous sommes, pour découvrir la vérité, nous devons d’abord reconnaître que nous ne détenons pas la vérité. Nous n’avons pas la réponse, si tant est que nous souhaitions la trouver. Il faut une volonté sincère d’explorer et de nous regarder en face. À l’instar du pèlerin de Dante dans la “ Divine Comédie ”, on entame le voyage vers la connaissance de soi dans un bois sombre, égaré, en reconnaissant que nous sommes perdus.
Dans les anciennes traditions védiques, les dimensions de l’être et du devenir étaient représentées par Shiva et Shakti. L’archétype féminin, le courant descendant ou courant de la manifestation, est représenté par Shakti. Par le triangle pointant vers le bas, qui symbolise l’involution de l’esprit dans le monde de la forme. Shiva représente le courant ascendant, le courant de la libération. Le triangle pointant vers le haut symbolise la conscience pure, dépourvue de toute qualité ; l’évolution au-delà du monde de la forme, ou le transcendant. Tant que nous évoluons dans le monde dualiste, identifiés à l’esprit limité, ces deux courants constituent le chemin sans chemin. Nous évoluons au sein du courant de la manifestation et du courant de la libération, entre l’action et le non-agir, habitant à la fois le temps limité et l’intemporel. Lorsque ces deux dimensions s’unissent dans une union divine, réalisées comme une seule et même réalité, c’est le Samadhi.
Lorsqu’elles sont unies, elles représentent l’équilibre et la coexistence de ces deux dimensions, à l’image de l’étoile de David ou du symbole anahata, cet ancien symbole représentant le cœur spirituel, le son non produit, la source transcendante de l’aum primordial qui fait naître l’univers par sa danse. On dit qu’en samadhi, vous entendrez la musique céleste de l’existence, la Musica universalis, ou la flûte de Krishna, ou encore ce que Pythagore appelait la " musique des sphères ".
Bien sûr, ce ne sont là que des métaphores pour désigner quelque chose qui s’éveille au plus profond de votre être, quelque chose qui dépasse les limites de l’esprit et des sens. Il existe des systèmes spirituels qui se concentrent sur le corps subtil à l’aide de pratiques telles que l’observation du souffle, des sensations, ou le travail avec le chi ou le prana. Il s’agit de techniques, de pratiques et de processus qui peuvent être appris par l’esprit conditionné. Tout ce qui mobilise et engage directement l’esprit limité afin de réaliser le Samadhi fait partie de la “ via positiva ”. C’est ce que nous appelons la voie de Shakti. Et il existe des systèmes spirituels qui visent à transcender le monde manifesté, ce que nous appelons la voie de Shiva ou la " via negativa ". Nous parvenons à réaliser ce que nous sommes au-delà du nom et de la forme en lâchant prise sur tout ce que nous ne sommes pas.
Le chemin vers le samadhi a reçu de nombreux noms, tels que la méditation, le auto-investigation ou la prière. La plupart des personnes qui pratiquent ces disciplines aujourd’hui s’adonnent à une technique, mais la forme ancienne de méditation qui mène au samadhi n’est en réalité pas une activité. Ce n’est pas quelque chose que l’on fait ou que l’on pratique, mais c’est en réalité la cessation du méditant, du chercheur ou de celui qui agit. La véritable méditation est l’union avec ce qui EST, et elle ne commence à se produire que lorsque l’ego échoue dans sa tentative de méditer et prend conscience de ses propres limites. L’ego, ce " VOUS " que vous croyez être, doit nécessairement échouer dans toutes ses tentatives de méditation pour que la véritable méditation puisse s’accomplir. Plus nous nous rapprochons de la vérité, plus nous nous rapprochons du samadhi, moins il y a d’action, moins il y a de technique. Les techniques font toutes partie du passé. Nous abandonnons l’action et celui qui agit. Nous abandonnons la quête et celui qui cherche, pour parvenir au présent inconditionné. Certains enseignants accordent trop d’importance aux techniques, tandis que d’autres les sous-estiment. Il est important de comprendre que la technique n’est qu’un tremplin. Nous ne voulons pas abandonner la technique, mais nous ne nous y accrochons pas.
La voie éprouvée pour atteindre le samadhi passe par de longues périodes de pratique spirituelle. Que vous appeliez cette pratique méditation, auto-investigation ou prière, il existe une vérité à laquelle il faut s’éveiller. Le yogi et sage Patanjali, qui a compilé les Yoga-sûtras il y a 2 500 ans, enseignait que tout l’effort du yoga vise à mettre fin au tourbillon de l’esprit. On pourrait dire qu’il s’agit de la cessation du karma ; de la cessation des schémas inconscients profonds qui régissent notre vie. Ces schémas conditionnés étaient appelés “ vrittis ” en sanskrit.
De même, le maître zen Dōgen disait que la méditation consiste à se détacher du corps et de l’esprit. Dans le bouddhisme, c’est le Nirvana ou Nirodha ; c’est la cessation des fluctuations de l’esprit égoïque limité qui entraînent l’identification à un sentiment limité du soi. Dans le christianisme, on retrouve ce même enseignement intemporel, mais exprimé à travers une métaphore très différente, en utilisant le langage courant à cette époque de l’histoire. Atteindre le samadhi en termes chrétiens, c’est atteindre le Royaume de Dieu par le pardon des péchés, en réalisant le Christ. Le mot “ péché ” en hébreu signifie littéralement “ manquer la cible ” ; cela signifie manquer le moment présent ; rechercher le bonheur dans les objets du monde extérieur plutôt que de réaliser la source de l’épanouissement véritable.
Entrer dans l"" ici et maintenant ", dans l’instant présent, c’est apprendre à renoncer aux préférences de l’esprit conditionné. C’est consumer les états contradictoires en restant non réactif à tout ce qui apparaît dans le champ du changement. Méditer, c’est consumer le moi conditionné, ou, pourrait-on dire, libérer l’énergie du moi conditionné. Cette vérité se trouve dans l’Évangile de Thomas, qui dit : " Si tu fais jaillir ce qui est en toi, ce que tu fais jaillir te sauvera. Si tu ne fais pas jaillir ce qui est en toi, ce que tu ne fais pas jaillir te détruira. “
Une montagne peut être accessible par de nombreux chemins. On peut aller tout droit vers le sommet, ou parfois il vaut mieux emprunter un chemin en spirale. Mais au sommet, la vue est toujours la même, quel que soit le chemin emprunté. Au fil des millénaires, les êtres humains ont créé des milliers de techniques de méditation, sans parler des innombrables postures de yoga (asanas), des techniques de respiration spécialisées (pranayama) et de toutes les variétés imaginables de rituels ou de pratiques.
Si la méditation est simplement un arrêt ou une cessation, si elle consiste simplement à parvenir à quiétude, alors pourquoi avons-nous besoin de tant de techniques pour y parvenir ? Pourquoi ne pouvons-nous pas simplement nous asseoir et attendre que notre boue se dépose, comme on l’enseigne dans le zen ? La vérité, c’est que nous pouvons simplement nous arrêter. Nous pouvons renoncer aux activités de notre caractère ; cependant, comme l’a dit Einstein, ” bien que la réalité ne soit qu’une illusion, c’est une illusion persistante ".
C’est cette persistance de l’illusion qui oblige la plupart des gens à pénétrer dans l’inconscient. Pour rester éveillés, nous devons purifier l’avatar de ses samskaras, de son karma ou de sa programmation, afin que les aspects inconscients du soi ne mènent plus la danse. Quand je dis " purifier “, je ne veux pas dire que l’avatar soit en quelque sorte mauvais ou négatif. Je veux simplement dire qu’il est possible de se désidentifier de ce sentiment du ” moi ", et ce processus de désidentification est ce que nous appelons " purification “ ou ” nettoyage ". Je nettoie mon Soi de moi-même. Notre sadhana consiste à unir tous les aspects de notre moi afin de ne pas être divisés. Nous pénétrons dans l’inconscient en créant des conditions dans lesquelles l’ego ne peut s’échapper. Que ce soit par de longues périodes de méditation ou de auto-investigation, par du yoga intensif, du qi gong, la prière ou des exercices de respiration, par le jeûne ou le chant, ou encore par la prise d’enthéogènes qui nous ouvrent aux profondeurs inconscientes de l’esprit, nous serons naturellement attirés par différentes pratiques, techniques et outils à différents moments de notre cheminement.
Quelle que soit la pratique ou la technique, la purification s’opérera tant que nous cultiverons la présence et l’équanimité. En étant ici et maintenant, tout en nous abandonnant à ce qui est, nous continuons à dénouer les nœuds karmiques qui créent l’identification à notre avatar.
Nous cessons de juger toute sensation ou pensée comme bonne ou mauvaise, en nous enfonçant toujours plus profondément dans le champ sensoriel. En percevant des phénomènes de plus en plus subtils, nous devenons si conscients de ce qui surgit qu’il s’opère une fusion avec l’objet de méditation. Nous devenons le souffle. Nous devenons la posture de yoga. Nous devenons le chant. Nous devenons l’avatar. Dans chaque cas, nous fusionnons avec le champ pranique dans ce qu’on appelle le Savikalpa Samadhi, ou Samprajnada Samadhi, c’est-à-dire le " Samadhi avec une graine " ; une graine de schéma, une graine de forme. Une graine d’activité mentale conditionnée ; d’activité karmique. Tant qu’il y a une graine d’attachement, d’activité mentale inconsciente, de séparation entre les mondes intérieur et extérieur, le but ultime ne sera pas atteint. Le Savikalpa Samadhi est un Samadhi préliminaire, également appelé " jhana “ (pali) ou ” dhyana " (sanskrit). C’est une combustion du karma au sein de la structure de soi ; une préparation énergétique du réceptacle pour le éveil de sa vraie nature, qui se réalise par le non-agir ; par une cessation de l’activité mentale.
Votre esprit est comme un étang, et vos pensées sont comme des vagues ou des ondulations à la surface de cet étang.
Que pouvez-vous faire pour que l’étang redevienne calme ?
Tout ce que vous ferez ne fera que soulever davantage de vagues. Vous ne pouvez ni l’apaiser ni le rendre immobile.
L’étang n’atteint l’état de quiétude que lorsque vous avez abandonné tout effort, toute lutte, tout mouvement. La réalisation de l’état naturel n’est pas quelque chose que vous faites. C’est la reconnaissance de ce que vous êtes au-delà du mouvement de l’esprit et des sens. Qui fait bouger l’esprit ? Reconnaissez " qui “ choisit. C’est uniquement l’esprit lui-même qui choisit. C’est uniquement l’esprit lui-même qui bouge.
C’est uniquement l’esprit lui-même qui veut essayer d’apaiser l’esprit.
En entendant ces mots, l’esprit limité sera probablement désorienté, se demandant : ” Que dois-je faire ? " Laissez simplement cette désorientation s’exprimer. Prenez conscience du Vrai Soi. Prenez conscience de la prise de conscience, soyez conscient de la conscience.
Restez avec " cela “ jusqu’à ce que cela seul devienne votre réalité.
Au début, lorsque vous essayez d’observer la conscience, vous ne verrez que le faux soi, que les mouvements de l’esprit.
Quand je dis ” Prenez conscience du vrai soi ", ce n’est pas un revirement, ce n’est pas un mouvement. Ce n’est pas comme pointer un appareil photo vers un nouvel objet, mais plutôt un lâcher-prise ou une cessation de l’intérêt ou de l’attachement aux mouvements de l’esprit.
Il existe deux nœuds principaux qui nous lient à l’identification au faux moi : le corps recherche le confort, et l’esprit veut savoir. Le corps est attaché aux sensations de plaisir et à l’évitement de la douleur. Toute sadhana, ou pratique spirituelle, menant au samadhi implique fondamentalement deux choses : premièrement, lâcher prise sur la dualité entre confort et inconfort ; deuxièmement, entrer dans un " esprit du je ne sais pas ". Un abandon intérieur profond, un abandon énergétique, et être présent sans pensée, conscient sans choix.
Socrate était considéré comme l’homme le plus sage de son époque. Il est célèbre pour cette maxime : " Je ne sais qu’une chose : c’est que je ne sais rien. " C’est là le paradoxe socratique. Adopter un " esprit qui ne sait pas ", un esprit de non-savoir, est la porte d’accès au samadhi.
Attendez. Restez immobile, sans espoir, sans pensée, car l’espoir reposerait sur une idée quelconque et maintiendrait le flux d’énergie vers l’esprit conditionné.
T.S. Eliot a écrit : " J’ai dit à mon âme : reste immobile et attends sans espoir, car l’espoir serait l’espoir d’une chose erronée. Attends sans pensée, car tu n’es pas prête pour la pensée. "
Dès l’instant où vous nourrissez un espoir, une motivation ou une pensée, vous êtes à nouveau pris au piège de l’esprit conditionné. Dans la Divine Comédie, Dante évoque une inscription à l’entrée de l’enfer : " Abandonnez tout espoir, vous qui entrez ici. "
C’est en réalité une instruction très pratique. Ce serait un excellent rappel si elle était affichée à l’entrée de chaque centre de méditation, ashram, église ou temple. Quel que soit votre espoir, il repose sur un conditionnement passé. L’espoir est une forme de certitude qui pousse la structure de l’ego à chercher, à rechercher et à agir. Lorsque nous nous engageons dans notre sadhana, notre pratique spirituelle qui mène au samadhi, nous devons alors abandonner tout espoir, toutes projections vers l’avenir, en acceptant que nous ne savons même pas ce qu’il y a à espérer. C’est une leçon d’humilité pour l’ego. En abandonnant l’espoir, nous abandonnons également la peur. L’espoir et la peur sont les projections de l’esprit vers l’avenir ; le câblage intérieur qui nous lie à l’identification. L’espoir est un désir ardent, la peur est une aversion. Si nous restons dans le présent, en faisant l’expérience de cet instant tel qu’il est, alors où sont l’espoir ou la peur ? Notre travail spirituel consiste à déterrer et à dénouer les nœuds qui nous lient à l’identification à notre personnage. Nous dépassons le confort et l’inconfort pour entrer dans le nuage de l’inconnu. Nous pouvons y parvenir aussi bien par des pratiques formelles que dans la vie quotidienne.
Méditer, se connaître soi-même, c’est brûler dans l’instant présent.
Brûler ses schémas, ses préférences.
Et ce n’est pas quelque chose de séparé de votre vie. Être capable de lâcher prise sur vos schémas, vos réactions et vos jugements alors que vous êtes en plein dedans, abandonner le combat, voilà la pratique la plus profonde. C’est le seul combat que vous remportez en abandonnant, en vous rendant, en mourant sur le champ de bataille. En montant volontairement sur la croix.
Certaines personnes sont prêtes pour les enseignements les plus élevés sur la méditation et le auto-investigation ; la vérité simple et claire. Elles entendront le dharma et comprendront immédiatement. Ces personnes sont comme du bois bien sec, et elles sont prêtes à se consumer. Il leur suffit d’une étincelle. D’autres semblent avoir besoin de plus de préparation. Elles sont comme du bois humide et ont besoin d’un peu de temps pour sécher avant de s’enflammer. Elles ont besoin de techniques, de pratiques pour desserrer les liens de la structure du soi afin de se libérer des samskaras. Ou du moins, elles croient que c’est le cas, et cette croyance fait que cela se réalise.
Les pratiques et les techniques sont comme des tremplins ; c’est comme utiliser une épine pour en retirer une autre, ou un schéma pour en éliminer un autre. Les pratiques spirituelles telles que la récitation de mots, l’exercice d’une discipline ou tout ce qui s’apprend ne sont que de simples imitations. Il s’agit de quelque chose de répétitif et de conditionné. Comme toutes les techniques sont des schémas conditionnés au sein de l’esprit, la pratique elle-même ne mènera jamais au-delà de l’esprit, vers le samadhi. Vous resterez prisonnier du schéma, dans un état robotique et répétitif. Il faut aborder la technique avec souplesse, en laissant l’énergie intérieure circuler librement. Lorsque vous vous absorbez dans l’énergie intérieure, alors l’action conditionnée s’abandonne.
L’action conditionnée, la programmation inconsciente, s’est formée à la suite d’expériences incomplètes. Chaque fois que nous vivons une expérience incomplète, cela crée une empreinte dans l’esprit. Cela crée un petit programme dans l’inconscient. Cette programmation ou ce conditionnement peut provenir de traumatismes, ou simplement d’expériences que nous avons refoulées parce qu’elles étaient trop douloureuses (ou auxquelles nous nous sommes accrochés parce qu’elles étaient agréables). Notre structure personnelle est constituée d’une multitude de petits programmes qui voient le jour à la suite d’expériences incomplètes. Ces empreintes mémorielles ne sont pas seulement stockées dans le cerveau, mais aussi au sein des systèmes énergétiques du corps : dans tout le système nerveux, le fascia et de nombreux réseaux de nadis ou de méridiens. Ces programmes consomment de l’énergie pour fonctionner. Si l’énergie est piégée dans l’inconscient, c’est comme si l’on laissait des applications ouvertes sur son téléphone, ce qui vide la batterie. Notre sadhana consiste à apprendre à fermer ces applications sur notre téléphone.
Pour nous libérer, nous portons notre conscience sur les sensations subtiles ; sur le champ des phénomènes changeants ou de l’énergie en nous, sans réagir aux pensées ou aux sentiments qui surgissent. En abandonnant les préférences de la structure de l’ego, nous dépassons le confort et l’inconfort.
Tout dans le monde extérieur nous oriente dans la mauvaise direction. La société nous dit d’engourdir notre douleur, de rechercher le confort. Le chemin d’entrée est le chemin de sortie, le chemin de sortie est le chemin d’entrée. Nous devons nous tourner vers notre douleur. Nous nous libérons des samskaras en vivant une expérience complète. En la ressentant sans réagir. En nous y consumant. Nous vivons pleinement la sensation sans l’émotion.
Les émotions sont des réactions. Ce sont des sentiments entremêlés de pensées. Nous abandonnons la composante cognitive et restons avec le sentiment brut, la sensation brute. On a dit que le chemin vers la libération ne consiste pas à se sentir mieux, mais à mieux ressentir. Les exemples ultimes en sont Jésus sur la croix ou la méditation du Bouddha qui l’a conduit à l’illumination.
Il s’agit d’affronter sa plus grande douleur, ses plus grandes peurs, en abandonnant les concepts, les connaissances et les jugements de bien ou de mal.
Éveil n’est que la première étape d’un processus accéléré de développement intérieur ; de la croissance du lotus intérieur ; de la transformation en un pont vivant ; de la purification du vaisseau humain pour accueillir la conscience divine.
L’énergie est comme la pierre de Rosette des pratiques spirituelles. Si vous comprenez comment fonctionne l’énergie, vous comprenez l’utilité de la pratique. Chaque technique ou pratique vient perturber le schéma qui vous définit. Vous utilisez un schéma conditionné pour perturber d’autres schémas conditionnés. Vous devez être prêt à abandonner la technique une fois qu’elle a rempli son rôle, sinon vous ne ferez que créer une identité autour d’elle, ainsi qu’une nouvelle structure de soi spiritualisée.
Pour atteindre les stades les plus profonds de la méditation, nous devons abandonner tout ce que nous pensons savoir sur la méditation. Les termes anciens désignant la méditation, ” jhana ", " dhyana ", zen ou chan, font référence à une sorte de dissolution intérieure ; une forme d’absorption méditative ; une transformation ou une purification intérieure du conditionnement égoïque.
Le sens ancien du mot " jhana “ est lié au mot pali ” jhapeti ", qui signifie " brûler ". Il s’agit d’une combustion des souillures, du péché ou des samskaras. C’est une combustion de l’identification au faux soi, une combustion de l’illusion, une combustion de toutes les préférences à partir desquelles se construit l’ego, ainsi qu’une libération et une émanation d’énergie intérieure. On devient serein face à ce qui est, on s’abandonne à ce qui est, on est attentif à ce qui est.
Le Éveil vers notre vraie nature peut se produire progressivement à travers ces étapes du jhana, à mesure que l’identification aux divers processus de l’esprit conditionné est abandonnée. Ou bien le éveil peut se produire instantanément. C’est ce qu’on appelle " satori “ dans le zen.
L’enseignement le plus pur se transmet dans le silence, mais dans le monde tel qu’il est aujourd’hui, très peu de gens comprendront ou seront attirés par la source de ce silence.
Il existe un célèbre enseignement de Gautama Bouddha appelé " le sermon de la fleur ". Ce sermon est à l’origine de la méditation bouddhiste. On pourrait dire qu’il est à l’origine du zen. Le zen repose sur la transmission directe de la vérité. Dans le sermon de la fleur, le Bouddha s’est contenté de brandir une fleur blanche. Il était en présence immédiate de la fleur, demeurant dans sa vraie nature. C’était là tout l’enseignement. Plutôt que de donner un long satsang ou un enseignement verbal, il a simplement laissé les disciples rester assis face à la fleur pendant tout ce temps. Un seul disciple a reçu la transmission. Un seul disciple l’a comprise. Pour recevoir une transmission aussi subtile, il faut un esprit subtil.
La plus grande vérité se transmet dans le silence. Comment pouvons-nous recevoir cette transmission de l’esprit du Bouddha ? Comment pouvons-nous recevoir ce que nous possédons déjà, ce que nous sommes déjà ?
La conscience primordiale est partout, quand nous avons les yeux pour la voir, et nulle part en particulier. Dans le éveil, la vérité est si simple à voir que vous n’avez pas besoin de l’esprit. L’esprit cherche et explore. Lorsque ce mouvement est abandonné, lorsqu’il est consumé, la vérité demeure.
Vous êtes déjà ce que vous cherchez, mais vous vous identifiez au faux moi.
Remarquez la fleur et remarquez qui ou quoi observe la fleur. Qu’est-ce qui sépare l’observateur et l’observé ? La méditation, ou jhāna, consiste à être présent ici et maintenant, sans l’intermédiation des images mentales, des idées et des concepts. Si la conscience est absolument présente, au point qu’il n’y ait plus de savoir, même dans l’inconscient, alors il n’y a plus d’observateur ni d’observé. Il n’y a plus de relation entre vous et quoi que ce soit. Il n’y a plus de fleur ni d’observateur distinct. Seul l’esprit limité perçoit les choses. L’activité de l’esprit limité consiste à créer les choses ; à créer l’expérience du temps et de l’espace ; à créer la dualité, entre l’expérience et celui qui fait l’expérience.
Il est possible de s’éveiller ici et maintenant à une dimension profonde de quiétude au-delà de l’esprit, non pas en repoussant l’esprit, mais en le laissant être exactement tel qu’il est. Sans pour autant se laisser piéger par l’esprit.
N’essayez pas d’analyser ces mots. Ce ne sont pas des concepts. Si la présence s’est réalisée en entendant ces indications, ne laissez pas l’esprit s’en mêler. Dès que vous avez reçu la transmission, éteignez cette vidéo et demeurez dans la conscience en tant que conscience.
Le silence est le plus grand enseignement, l’enseignement le plus pur. Le deuxième meilleur enseignement consiste à pointer directement vers l’insondable. Cet enseignement a porté de nombreux noms au cours de l’histoire. Il pointe vers le soi transcendant ou la conscience pure. Dans le bouddhisme, on l’appelle " Prajna Paramita ", ce qui signifie la connaissance ultime ou la sagesse parfaite, qui se distingue de la connaissance ordinaire ou conditionnée. C’est ce qui est réalisé à travers le huitième membre du yoga décrit par Patanjali. Dans le shivaïsme, ce éveil pourrait être décrit comme l’unité avec Ishvara ou Shiva, qui sont des noms désignant la conscience absolue.
Dans les traditions mystiques occidentales, les termes " hénôsie “ ou ” apophatisme " ont été utilisés pour désigner l’union avec l’Un. Plotin disait que l’Un transcende tous les êtres, mais qu’il est immanent en eux.
Dans le dzogchen tibétain, il est décrit comme l’état naturel et primordial de l’être. On utilise le mot " rigpa " pour désigner le fondement de l’existence.
Dans le soufisme, c’est le " secret des secrets " réalisé par le biais du " fana ", qui est l’annihilation ou l’art d’apprendre à mourir avant de mourir.
Dans le Mahamudra, c’est le grand sceau, ou la grande empreinte, la réalisation de l’état naturel ; la conscience primordiale, le vide, l’absolu, clair et transparent, sans racine.
N’écoutez pas ces mots avec l’esprit, mais reconnaissez au plus profond de votre conscience ce vers quoi ils renvoient.
La vérité de qui ou de ce que vous êtes, la vérité qui transcende l’esprit limité, ne peut être perçue par l’esprit limité. Le point immobile ne peut être atteint par le mouvement.
Si vous souhaitez réaliser le point immobile au-delà de la pensée, abandonnez tout intérêt pour les pensées et les sensations, toutes les préférences, tous les phénomènes générés par l’esprit et les sens, et reposez-vous dans la conscience nue.
Les pensées et les sensations constituent un champ de phénomènes en constante évolution. Ce qui est immuable, c’est la conscience de ce champ de changement. Nous sommes généralement tellement pris dans ce champ de changement, fixés sur ses objets, que nous ignorons la conscience. Pour réaliser le Samadhi, nous cessons de courir après quoi que ce soit dans ce champ de changement, quelle que soit la pensée, et nous nous reposons dans la conscience. Cessez de réagir aux pensées et aux sensations. Toute souffrance provient du fait que nous croyons à nos pensées.
Remarquez l’habitude qu’a l’esprit de juger ou d’étiqueter toute pensée ou sensation comme bonne ou mauvaise. Nous laissons chaque pensée et chaque sensation être telles qu’elles sont. Nous ne repoussons rien, et pourtant nous ne nous laissons pas piéger par les pensées, ni accrocher par leur contenu. De cette manière, nous abordons l’absolu par la voie négative, la via negativa. Quoi qu’il surgisse, nous réalisons : " Ni ceci, ni cela, ni ceci, ni cela ". À travers la via negativa, on réalise que tout ce qui surgit n’est pas vous. Vous réalisez que vous n’êtes rien ; c’est la sagesse du non-soi.
Par la via positiva, on réalise que tout ce qui surgit, c’est vous. C’est l’amour ; une connexion énergétique ou une fusion. Ces deux vérités coexistent simultanément.
La forme est exactement le vide, le vide est exactement la forme.
Il y a un dicton dans le zen : au début du chemin, les montagnes sont des montagnes et les rivières sont des rivières. Après une certaine prise de conscience, les montagnes ne sont plus des montagnes, et les rivières ne sont plus des rivières, mais lorsque la vérité ultime se révèle, les montagnes et les rivières SONT. Qu’est-ce qui a changé au cours de ce voyage ? La montagne et la rivière restent telles qu’elles ont toujours été. Ce qui s’est dissipé, c’est votre idée de la montagne et de la rivière. Ce qui s’est dissipé, c’est le tourbillon mental qui s’interpose, qui crée l’illusion de séparation entre vous et le monde.
Réaliser le Samadhi, ce n’est pas atteindre un état extraordinaire. Il ne s’agit pas non plus de rester dans un état d’esprit ordinaire. Seul l’esprit limité, ou l’esprit égoïque, fait la distinction entre l’ordinaire et l’extraordinaire.
Turiya, l’état sans état, parfois appelé le quatrième état. C’est la réalité non duelle. Elle est transcendante et immanente en vous. C’est le fondement de l’existence, la source de toute vérité. Votre effort pour atteindre un certain état est un mouvement de l’esprit. Réaliser le fondement de l’existence, ce n’est pas transcender le physique pour demeurer dans le royaume subtil ou le royaume causal. Toutes ces dimensions de vous-même existent simultanément. Le grossier, le subtil et le causal existent ici et maintenant. C’est uniquement l’esprit limité lui-même qui crée la division.
Réaliser le Samadhi, ce n’est pas essayer d’atteindre quelque chose. C’est renoncer à tout intérêt pour les pensées tout en restant pleinement alerte, pleinement conscient, pleinement éveillé, sans réagir, sans agir ; sans agiter l’esprit, sans le réprimer.
Être conscient, être pleinement attentif à ce qui se passe, sans l’intermédiation du conditionnement de l’ego, sans concepts, sans contrôle, sans manipulation ni déformation, sans le filtrage de l’esprit limité, c’est être présent sans choisir. Présent sans choisir, et donc sans celui qui choisit.
On pourrait appeler cela un esprit-miroir ; un esprit de débutant, sans mémoire ni passé. Un esprit ouvert ou transparent. Vous rendez chaque instant nouveau.
Chaque fois que l’esprit bouge inconsciemment, même le plus infime mouvement, cela est dû au filtrage par le conditionnement de la structure limitative du moi. Chaque fois que l’esprit bouge inconsciemment, c’est en raison d’une insatisfaction, ce que l’on appelle dukkha dans les traditions anciennes. Comment puis-je me libérer du dukkha ? Comment puis-je me libérer de toute insatisfaction ? Écoutez attentivement. Pour l’esprit limité, il y a là un paradoxe. L’esprit égoïque limité entend la question et veut savoir comment y parvenir, mais cet esprit limité en est incapable. L’esprit limité échouera toujours dans toute tentative de réaliser le samadhi. Il est voué à l’échec.
L’esprit limité ne s’éveille pas.
La conscience primordiale s’éveille de son identification à l’esprit limité.
L’esprit limité échouera toujours dans toute tentative de réaliser quiétude, car l’esprit est mouvement.
L’esprit lui-même EST mouvement, et ce mouvement crée l’expérience du temps et de l’espace, crée la séparation. C’est un processus infini d’action.
Dans le chemin sans chemin, nous nous éveillons de l’identification au personnage qui agit, pour reconnaître la dimension de l’Être.
Dans le Samadhi, la séparation entre l’action et l’Être disparaît. La séparation n’est qu’un autre processus mental. Lorsqu’il n’y a pas de pensée au sein de la structure égoïque conditionnée, il n’y a alors aucun problème.
Le ” toi “ que tu crois être est un processus ; un mouvement constant de pensée égoïque ; un ensemble de schémas et de préférences. Ce ” TOI " doit mourir. Le schéma pathologique de ce " TOI “ doit prendre fin pour que le Samadhi puisse se réaliser. Laisse cela pénétrer profondément en toi.
[Asatoma Sat Gamaya (sanskrit) " Conduis-moi du mensonge à la Vérité. " Tamaso Ma Jyotir Gamaya " Conduis-moi des ténèbres vers la lumière. "]
S’éveiller, c’est percevoir la nature de la souffrance humaine, de la condition humaine. C’est reconnaître QUI ou QUOI souffre.
Il n’existe aucune technique pour réaliser la conscience primordiale. Aucun processus qui puisse s’apprendre. Aucune formule qui puisse se pratiquer.
Ce à quoi je veux en venir peut être saisi en un instant, en un éclair. C’est précisément l’abandon de toutes les formules, de tout savoir et de toute action, de tous les desseins égoïques, qui crée les conditions optimales pour que la conscience primordiale s’éveille.
Si j’essaie de vous dire comment être conscient, alors vous prêterez attention à mes paroles ou ferez quelque chose que je vous ai dit, plutôt que d’être conscient de ce qui se passe réellement dans l’instant présent. Vous devez devenir si conscient de ce qui est, si intime avec l’existence, qu’il n’y ait plus aucune préférence, aucun " moi " ni aucun " je " en cela. Vous habitez ce qui se passe, ou votre conscience s’y fond. Lorsque l’activité de l’ego est abandonnée, vous devenez ce qui surgit. En réalité, ce n’est pas tout à fait vrai. Plus exactement, c’est l’illusion de la séparation qui s’efface. La vérité, c’est que nous n’avons jamais été réellement séparés.
Les maîtres spirituels ont donné cette instruction pour atteindre le samadhi : « Restez immobiles et sachez. » Restez immobiles et reconnaissez le vrai Soi, la conscience primordiale au-delà du nom et de la forme. Restez immobiles et sachez que vous êtes Dieu, le vrai Soi, la nature de Bouddha.
Que veulent-ils dire exactement ? Qu’est-ce qui devient immobile ?
De toute évidence, le corps physique de personne ne peut devenir absolument immobile dans le temps et l’espace, car l’espace-temps lui-même est mouvement. L’espace-temps est l’esprit. L’univers est le Grand Esprit ou le Logos. Le premier principe hermétique est que « le Tout est esprit, l’univers est mental ». Si l’univers est esprit et que l’esprit est mouvement, comment puis-je être immobile et connaître ? Comment pouvez-vous être immobile sur un globe tournant à mille miles par heure autour de son axe, tournant à 67 000 miles par heure autour du soleil, se déplaçant à 500 000 miles par heure autour de la galaxie, et à des millions de miles supplémentaires à travers l’univers ? Votre cœur bat, vos cellules sont en mouvement à l’intérieur de votre corps, la nourriture se digère, le cerveau produit des ondes cérébrales. Votre sang circule, l’énergie se déplace. Comment pouvons-nous rester immobiles ? Lorsque les maîtres spirituels disent « restez immobile et sachez », ils doivent parler d’autre chose, de quelque chose qui dépasse le temps et l’espace, de quelque chose qui dépasse le physique et le mental.
Ce que quiétude désigne est quelque chose pour lequel nous n’avons pas de mot dans notre système linguistique moderne. Le sanskrit, la langue des yogis, dispose de termes plus précis qui renvoient au non-duel. Le terme « shunyata » est souvent traduit par « vacuité », « quiétude » ou « vide ». « Quiétude » est peut-être le mot anglais le plus proche, mais il est insuffisant pour décrire quelque chose qui n’appartient pas à ce monde dualiste. Ce qui est réellement réalisé, c’est la conscience primordiale qui se situe au-delà de quiétude et du mouvement. Au-delà du temps. Elle est éternelle, le fondement de votre être, la nature essentielle de la réalité qui ne change pas. En réalité, elle se situe au-delà du changement et de l’immuable. Lorsque notre vraie nature est réalisée, il devient évident que le silence et le bruit constituent une dualité créée par l’esprit.
Le Quiétude et le mouvement constituent une dualité créée par l’esprit. Tout est déjà inhérent à ce quiétude primordial. Le mouvement du monde est identique à quiétude. Restez immobile et sachez, soyez en mouvement et sachez. Tout n’est que danse du vide. Ce n’est pas une question philosophique, mais une manière entièrement différente d’entrer en relation avec le monde. En réalité, il s’agit d’abandonner cette interface. Abandonner le « réducteur » qu’est la structure du moi, et faire l’expérience de votre vraie nature sans l’intermédiation de l’esprit limité. Le soi-disant monde extérieur est transcendé par la réalisation de quiétude, qui, une fois réalisée, inclut ce qu’elle transcende.
Si vous pensez comprendre le Samadhi après avoir vu ce film, c’est que vous êtes passé à côté de ce qui est dit. Ce serait comme confondre le menu avec le repas. Pour goûter à la vérité, il faut une véritable volonté de voir les schémas de la structure du moi que vous appelez « vous ». Cela exige une exploration en profondeur, une intervention chirurgicale profonde de l’esprit et la libération des samskaras. Un démantèlement en profondeur, une profonde humiliation de la structure du soi. Pour réaliser le samadhi, il faut s’abandonner au désir ardent d’union de l’âme. Vous devez vouloir réaliser la Source Unique plus que tout dans la matrice de l’esprit – plus que tout dans le monde extérieur. Les quêtes extérieures vous sembleront vides et dénuées de sens. La véritable méditation, le véritable auto-investigation, consiste à entrer dans l’instant présent où tout est vécu. Tout est révélé. Tout surgit et disparaît au sein d’un champ d’équanimité et d’amour.
Jusqu’à ce que l’éternel soit réalisé, il faut travailler avec patience et persévérance, de tout son cœur, avec humilité, en consumant ses schémas, ses préférences, son conditionnement. On ne peut pas faire advenir le éveil en utilisant l’esprit conditionné. Cela semble se produire par hasard, mais en pratiquant la présence, on se rend plus réceptif au hasard.
Les derniers mots de Socrate avant son exécution étaient un avertissement au monde. Il a dit que nous avions une grande dette envers Asclépios. Remboursez-la et n’oubliez pas. Asclépios était le dieu de la guérison et vous connaissez peut-être le bâton d’Asclépios, cette verge enroulée d’un serpent. Il représente l’énergie de guérison ; une énergie intérieure qui est vivante, libre de tout conditionnement, libre de se mouvoir selon sa propre intelligence, par opposition à l’énergie de l’esprit dualiste. Au cours des premiers siècles avant J.-C., le symbole d’Asclépios ornait certaines des premières pièces de monnaie produites en série dans la Grèce et la Rome antiques, et il a évolué pour devenir ce que nous appelons aujourd’hui le signe du dollar. C’est un rappel ancien, caché à la vue de tous. Un rappel que tout échange d’argent est un échange d’énergie. La conscience christique ou la nature de Bouddha s’appuie sur le principe féminin, sur la Grande Mère, sur les Nagas, la Sagesse du Serpent. Cette sagesse nous enseigne à purifier le temple intérieur, à nous purifier de l’ego. Le principe féminin a porté d’innombrables noms au cours de l’histoire : Gaïa, Shakti, Sophia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Isis, Marie, la spirale de la vie. Cette énergie vivante de l’esprit supérieur est l’intelligence innée de l’univers. Cette sagesse de la nature a été systématiquement réprimée, diabolisée, exploitée et contrôlée au cours des derniers millénaires.
Afin de libérer l’énergie des définitions inconscientes que nous entretenons, nous devons dénouer les nœuds qui créent l’identification à la structure de l’ego. Lâcher prise sur l’attachement au confort, lâcher prise sur le savoir.
En ce moment même, à cette période de l’histoire, à cet instant en vous-même, la dette dont parle Socrate arrive à échéance, tant sur le plan individuel que collectif. Il n’existe qu’une seule monnaie avec laquelle vous pouvez payer cette dette. Vous devez la payer avec vous-même.
Lorsque nous libérons notre énergie intérieure, notre vitalité intérieure, de sa prison que constituent les structures de pensée pathologiques, elle devient libre de nous relier à des niveaux supérieurs de l’esprit. L’énergie est ce qui nous relie tous. Un autre nom pour cette énergie est l’amour. Tous les véritables maîtres spirituels affirment que l’amour est la vraie religion. L’amour est la religion de l’avenir. Il ne peut être institutionnalisé, systématisé ni conditionné. L’amour est indissociable de la réalisation de la conscience primordiale unique. Aimer, c’est ne faire qu’UN AVEC.
La brise de l’aube a des secrets à te
révéler. Ne te rendors
pas. Tu dois demander ce que tu veux
vraiment. Ne te rendors
pas. Les gens vont et viennent sur le seuil où les deux mondes se touchent
. La porte est ronde et ouverte…
Ne te rendors pas.