사마디 3 – 길 없는 길

정중히 상기시켜 드리고자 합니다:

생사와 죽음은 지극히 중요한 문제입니다.
시간은 순식간에 흘러가고… 기회는 사라집니다.
우리 각자는 깨어나기 위해 노력해야 합니다.
깨어나십시오.
경각심을 가지십시오.
인생을 헛되이 낭비하지 마십시오.

인류는 물질계의 깊은 곳으로 내려가, 우리 존재의 정신적·육체적 층위에 뿌리를 내렸습니다. 칼 융이 말했듯이, “천국을 만지려면 뿌리가 지옥까지 닿아야 한다.” 바빌론의 용광로에서 변형과 변모, 그리고 새로운 인간의 잠재력이 탄생합니다.

동양의 전통에 따르면, 깨달음의 연꽃은 삼사라의 진흙, 즉 고통 속에서 피어난다고 합니다.

기독교는 에덴 동산에서의 타락을 묘사합니다. 밀교적 용어로 말하자면, 이는 하나님의 뜻과 분리된 개별적 자아 또는 개인적 의지의 탄생입니다. 이러한 분리된 자아와 함께, 이 제한된 자아와는 별개로 보이는 형상의 세계, 즉 외부적 사고의 세계가 생겨납니다. 인격 또는 자아는 그 외부적 사고 투영 세계에서 무언가를 추구하거나 갈망하는 패턴들로 이루어져 있습니다. 우리가 갈망하는 외부적 사물들은 선악을 아는 나무, 즉 이원성의 나무가 맺은 열매들입니다.

원죄란 바로 자아적 또는 이원론적 의식의 욕망이라고 말할 수 있습니다.

이것이 바로 마야이며, 인류가 현재 처해 있는 상황이다.

외부의 열매를 쫓는다는 것은 목표를 놓치고, "지금 이 순간’을 놓치는 것을 의미합니다.

역사적으로 가끔씩 드문 각성이 있었고, 인간 의식의 드문 꽃피움이 있었습니다. 성인들, 요기들, 현자들, 그리고 지혜의 수호자들이 바로 그들입니다. 그러나 인류는 이제 집단적으로, 대대적으로 이 여정을 떠날 수 있는 독특한 기회를 맞이했습니다. 더 높은 세계를 재발견하고, 제한된 자아라는 집단적 꿈에서 깨어나며, 공유된 새로운 현실을 구상하고 함께 창조해 나갈 수 있는 기회입니다.

대부분의 인간은 현재 자신의 존재 중 거친 육체적·정신적 층위에 거의 전적으로 동일시된 채 살아가고 있으며, 더 높은 차원이 존재한다는 사실조차 인식하지 못하고 있습니다. 대부분의 사람들은 자기 구조 내에 활성화되기를 기다리고 있는 잠재된 영적 능력이 있다는 사실을 알지 못하거나 짐작조차 하지 못합니다. 이러한 능력을 깨닫음으로써, 우리는 점점 더 미묘한 존재의 차원과 연결되는 동시에, 자기 구조가 우리의 참된 본성에 스며들 수 있도록 하며, 모든 차원의 마음이나 마야로부터의 동일시를 해체하게 됩니다.

역사 전반에 걸쳐 존재해 온 영적 전통들을 살펴보면, 위대한 현자들과 신비가들, 예언자들이 존재의 연속체를 묘사하고 있음을 알 수 있습니다. 고대 베다의 가르침은 영혼의 다섯 가지 코샤(koshas) 또는 외피를 설명하는데, 이는 오늘날 대부분의 사람들이 살고 있는 조건화된 세계인 거친 육체적·정신적 영역에서부터, 에너지 영역, 아스트랄 영역, 고차원적 마음 영역 등 존재의 원형적 틀을 포함하는 미묘한 영역에 이르기까지 확장됩니다. 그리고 마지막으로, 생각이나 감각이 없는 인과적 영역에 이릅니다.

원초적 자각의 실현, 즉 영혼 내부의 신의식의 각성은 이 모든 영역—마야의 모든 층위—에 대한 환상을 걷어냅니다.

고대 전통에는 거친 영역에서 미묘한 영역, 그리고 인과적 영역에 이르는 이 연속체를 가리키는 수많은 개념적·언어적 틀이 담겨 있습니다. 베다 전통의 차크라 체계나 코샤 체계이든, 도교의 단전(丹田)이든, 변화의 영역 내 모든 단계는 마야입니다. 이는 우리의 참된 본성을 가리는 나선형이지만, 동시에 생명 그 자체의 표현이기도 합니다. 우리는 삶의 나선형을 통해 인간으로서의 삶을 경험한다. 마야의 모든 차원이 자아로부터 공(空)하다는 것이 깨달아질 때, 비로소 모든 언어를 초월하는 헤아릴 수 없는 비이원성, 즉 신비로운 합일이 가능해지는데, 이는 다른 모든 차원을 포용하면서도 동시에 초월하는 것이다.

헨리 데이비드 소로는 대부분의 사람들이 조용한 절망 속에서 삶을 살아간다고 유명한 말을 남겼습니다. 그들은 마음속에 노래를 품은 채 무덤으로 향합니다. 그들의 절망은 자기 자신 밖을 향한 끝없는 탐색에서 비롯됩니다. ’사물"—돈, 권력, 인간관계, 타인의 인정—을 쫓는 것. 고통의 근원은 사물 그 자체가 아니라, 사물에 대한 정신적 집착에 있다. 무엇을 가졌는지는 중요하지 않다. 중요한 것은 가진 것에 대한 당신의 집착이다. 우리는 신경가소성을 통해 감각적 차원에서 집착을 형성한다. 주의가 집중되는 곳마다 뉴런이 활성화되어 서로 연결되며, 마음속에 하나의 프로그램을 만들어 냅니다. 바로 패턴을 따르는 경향, 그것이 바로 마음 그 자체입니다. 우리가 무의식적인 경향이나 삶의 패턴을 가지고 있을 때, 우리는 사실 사물 그 자체에 중독된 것이 아닙니다. 우리는 마약, 술, 성, 음식, 미디어에 중독된 것이 아니라, 그것들이 우리 안에서 일으키는 감각에 중독된 것입니다.

우리는 신체적 영역, 즉 의식의 근원적 수준에서 변화하는 현상의 영역을 직접 관찰함으로써 자유로워집니다. 우리는 어떤 감각도 좋거나 나쁘다고 반응하거나 판단하지 않고 평정심을 유지합니다. 자유로워지기 위해 우리는 미묘한 내면의 세계에 의식을 집중함으로써 이러한 집착이 어떻게 형성되는지 배웁니다. 우리는 정체성을 형성하고 형상의 세계를 창조하는 생각과 감각에 집착하기보다는, 정신적·감각적 현상을 변화의 영역으로 관찰하기 시작합니다. 이 변화의 영역은 ”프라나“ 또는 ”내적 에너지", 즉 내면의 생동감이라고도 불립니다.

새로운 지구로의 전환은 물질주의에서 벗어나는 전환입니다. 우리가 목격하고 있는 것은 낡은 패러다임과 끝없이 더 많은 것을 획득하려는 병적인 자아의 의도가 해체되는 과정입니다.

지금 여러분 주변에서 보고 계신 것은 어둠처럼 보일 수도 있습니다. 광기처럼 보일 수도 있습니다. 사실 이것이 바로 지구에서 일어나는 각성의 모습입니다. 여러분은 낡은 패턴들이 해체되는 과정을 목격하고 있습니다. 많은 사람들이 현재의 정치, 사회, 경제, 종교 체제에 환멸을 느끼고 있습니다. 그들은 더 이상 미디어 산업과 소위 영적 체계들이 내세우는 자아 중심의 의도를 신뢰하지 않습니다. 의료계나 정부도 신뢰하지 않습니다. 사람들은 환상에서 깨어났습니다. 이러한 환상의 소멸은 진실을 보는 데 필수적인 과정이며, 우리가 살고 있는 이 시대에 내재된 영적 병폐와 정면으로 마주하고, 자아 의식에서 벗어나기 위한 과정입니다. 여기서 자아 중심적 의식이란 무의식적으로 작용하는 갈망과 혐오의 패턴을 의미합니다. 즉, 마야(maya)의 조건을 만들어내는 집단적 삼스카라(samskaras) 또는 조건화된 패턴들, 즉 우리의 성격이나 사회적 집단, 혹은 우리가 자신을 정의하는 모든 것, 그리고 이 생에서 우리가 연기하고 있는 다양한 페르소나와 원형에 대한 동일시를 말합니다.

자아 구조는 세상과의 접점입니다. 우리는 그 접점을 없애거나 파괴하고자 하는 것이 아닙니다. 이 길은 그 접점으로부터 정체성을 분리하여, 우리의 ”나’라는 감각이나 존재감이 제한된 형태에 얽매이지 않도록 하는 것입니다. 그래야 형태의 세계가 변할 때 우리가 고통받지 않게 됩니다. 인간의 여정은 우리가 아기였을 때 어머니와 경험했던 융합된 일체감, 즉 "자아 이전의 존재’에서 "한 사람’으로 성장해 나가는 과정입니다. 우리는 성장하며 인격을 형성합니다. 이는 우리 진화의 필수적인 부분입니다. 자의식을 일깨우고, 자아 또는 "나’라는 감각을 형성하기 위해서입니다. 사실 우리는 발달 과정에서 청소년기에 해당합니다. 우리는 자아와 동일시하는 단계에 있습니다. 그러나 자의식을 넘어서는 다음 단계는 초개인적 차원의 자아를 깨닫는 것입니다. 공유된 의식의 차원, 즉 다양한 차원의 로고스(Logos) 혹은 더 높은 마음을 깨닫는 것입니다. 원하신다면 영혼의 차원이라고도 할 수 있습니다. 우리의 연민 영역이 확장됩니다. 이는 사랑을 통한 확장입니다.

오래된 패턴, 즉 자아 중심의 의식 관점에서 볼 때, 이러한 해체는 두려운 일입니다. 옛 패턴에 집착하고 있다면 혼란과 고통이 따를 것입니다. 깨어나는 이들은 실제로 위협으로 인식될 것입니다. 깨어남은 알려진 것의 해체이기 때문에 위기로 여겨질 것입니다. 지금 우리는 변태를 겪고 있는 고치 속의 애벌레와 같습니다. 변화의 과정 중에는 애벌레가 애벌레도 아니고 나비도 아닌 시점이 있습니다. 이 시점에서 변태를 겪고 있는 존재, 즉 옛 자아에게는 모든 것이 사라진 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 그것은 단지 과정의 일부일 뿐입니다.

믿음이란 진화의 충동에 몸을 맡기는 것이며, 우리가 근원(Source)을 향해 나아가고 있다는 깊은 깨달음입니다. 집단적 망상, 즉 고대의 영적 스승들이 ”마야(maya)“라고 불렀던 것은, 오래된 패턴에 대한 우리의 집단적 집착과 연결되어 있습니다. 이는 인간의 오만, 즉 우리가 어디로 가는지, 무엇을 하고 있는지, 그리고 우리가 누구인지 알고 있다는 믿음과도 연결되어 있습니다.

프랑스 화가 폴 고갱은 "우리는 어디에서 왔으며, 우리는 무엇이며, 우리는 어디로 가는가?"라는 제목의 그림으로 유명합니다. 이 세 가지 질문에는 겸손함이 필요합니다. 우리가 무엇인지, 진실을 알아내기 위해서는 먼저 우리가 진실을 가지고 있지 않다는 사실을 인정해야 합니다. 답을 찾고 싶다면, 우리는 그 답을 가지고 있지 않습니다. 탐구하고 우리 자신을 들여다보려는 진정한 의지가 있어야 합니다. 『신곡』에 등장하는 단테의 순례자처럼, 우리는 어둠에 잠긴 숲속에서 길을 잃은 채, 자신이 길을 잃었다는 사실을 깨닫고 자아를 알아가는 여정을 시작합니다.

고대 베다 전통에서 ”존재’와 "변화’의 차원은 시바와 샤크티로 상징되었습니다. 원형적인 여성성, 즉 하향의 흐름 또는 현현의 흐름은 샤크티로 표현됩니다. 이는 정신이 형상의 세계로 내재화되는 과정을 가리키는 아래를 향한 삼각형으로 상징됩니다. 시바는 상향의 흐름, 즉 해방의 흐름을 상징합니다. 위쪽을 향한 삼각형은 어떠한 속성도 없는 순수한 인식, 즉 형상의 세계를 초월한 진화, 혹은 초월을 가리킵니다. 우리가 이원론적 세계 안에서 활동하며 제한된 마음과 동일시되는 한, 이 두 흐름은 "길 없는 길’을 이룹니다. 우리는 현현의 흐름과 해방의 흐름 속에서, 행함과 무행함을 오가며, 시간에 얽매인 세계와 시간을 초월한 세계 모두에 머물고 있습니다. 이 두 차원이 신성한 결합으로 하나가 되어 실현될 때, 그것이 바로 삼매(Samadhi)입니다.

이 둘이 결합되었을 때, 그들은 다윗의 별이나 아나하타(anahata) 상징처럼 이 두 차원의 균형과 공존을 나타냅니다. 아나하타는 영적 심장, 타격받지 않은 소리, 우주를 춤추며 창조해 내는 원초적 “옴(aum)”의 초월적 근원을 상징하는 고대의 상징입니다. 삼매에 들면 존재의 천상의 음악, "무지카 유니버살리스(Musica universalis)", 크리슈나의 피리 소리, 혹은 피타고라스가 "천구의 음악’이라 불렀던 것을 듣게 된다고 전해집니다.

물론 이 모든 것은 당신의 존재 깊은 곳에서 깨어나는 것, 즉 제한된 마음과 감각을 초월한 무언가를 비유한 것입니다. 호흡 관찰, 감각, 기(氣)나 프라나(prana)를 다루는 수행과 같은 방법을 통해 미묘한 몸에 초점을 맞추는 영적 체계들이 있습니다. 이는 조건화된 마음으로 배울 수 있는 기법, 수행, 과정들을 활용하는 것입니다. 삼매(Samadhi)를 깨닫기 위해 제한된 마음을 직접 활용하고 동원하는 모든 것은 "비아 포지티바(via positiva)“의 일부입니다. 이를 우리는 ”샤크티의 길’이라고 부릅니다. 또한 현현된 세계를 초월하는 데 초점을 맞춘 영적 체계들이 있는데, 이를 우리는 "시바의 길" 또는 “비아 네가티바(via negativa)”라고 부릅니다. 우리는 "우리 자신이 아닌 것’을 모두 내려놓음으로써, 이름과 형상을 초월한 "우리 본연의 실체’를 깨닫게 됩니다.

삼매로 이르는 길에는 명상, 자기 탐구, 기도 등 여러 가지 이름이 붙여져 왔다. 오늘날 이러한 수행을 하는 대부분의 사람들은 어떤 기법을 실천하고 있지만, 삼매로 이끄는 고대의 명상 형태는 사실 어떤 활동도 아니다. 그것은 당신이 “하는” 것이거나 "수행하는" 것이 아니라, 사실 명상자, 구도자, 또는 행위자 그 자체의 소멸입니다. 진정한 명상은 “있는 그대로’와의 합일이며, 이는 자아가 명상하려는 시도에 실패하고 자신의 한계를 깨달을 때 비로소 시작됩니다. 진정한 명상이 이루어지려면, 자아, 즉 당신이 ”나’라고 생각하는 그 존재가 명상하려는 모든 시도에서 필연적으로 실패해야 합니다. 우리가 진리에 가까워질수록, 삼매에 가까워질수록, “행동’은 줄어들고 ”기법’도 줄어듭니다. 기법들은 모두 과거의 일부일 뿐입니다. 우리는 “행동’과 ”행동하는 자’를 내려놓습니다. 우리는 "추구’와 "추구하는 자’를 내려놓아, 조건에 얽매이지 않는 현재에 이릅니다. 어떤 스승들은 기법을 지나치게 강조하는 반면, 어떤 스승들은 이를 과소평가하기도 합니다. 기법은 디딤돌에 불과하다는 점을 이해하는 것이 중요합니다. 우리는 기법을 버리려는 것이 아니라, 기법에 집착하지 않는 것입니다.

삼매를 깨닫는 데 있어 오랜 시간 검증된 길은 장기간의 영적 수행을 통해 이루어집니다. 그 수행을 명상이라 부르든, 자기 성찰이라 부르든, 기도라 부르든, 깨달아야 할 진리가 하나 있습니다. 2,500년 전 『요가 수트라』를 집대성한 요기이자 현자인 파탄잘리는, 요가의 모든 노력이 마음의 소용돌이를 멈추는 데 목적이 있다고 가르쳤습니다. 이는 카르마의 소멸, 즉 한 사람의 삶을 지배하는 깊은 무의식적 패턴의 소멸이라고도 할 수 있습니다. 이러한 조건화된 패턴들은 산스크리트어로 “브리티(vritti)”라고 불렸습니다.

마찬가지로 선(禪)의 대가 도겐은 명상이 마음과 몸을 내려놓는 것이라고 말했습니다. 불교에서는 이를 열반(涅槃) 또는 니로다(Nirodha)라고 하는데, 이는 제한된 자아 의식의 변동을 멈추게 하여, 제한된 자아 감각과의 동일시를 해소하는 것입니다. 기독교에서도 우리는 동일한 영원한 가르침을 발견할 수 있지만, 당시 역사적으로 통용되던 언어를 사용하여 매우 다른 은유로 표현되어 있습니다. 기독교적 용어로 삼매를 실현한다는 것은, 죄의 용서를 통해, 그리고 그리스도를 깨닫음으로써 하나님의 나라에 이르는 것입니다. 히브리어로 “죄’라는 단어는 문자 그대로 ”표적을 빗나가다"라는 뜻입니다. 이는 현재 순간을 놓치는 것을 의미하며, 진정한 충족의 근원을 깨닫기보다는 외부 세계의 대상들 속에서 행복을 추구하는 것을 뜻합니다.

"지금’으로, 즉 현재 순간으로 들어온다는 것은 조건화된 마음의 선호를 내려놓는 법을 배우는 것이다. 변화의 영역 안에 나타나는 그 어떤 것에도 반응하지 않음으로써 대립되는 상태들을 태워 없애는 것이다. 명상한다는 것은 조건화된 자아를 태워 없애는 것이며, 또는 조건화된 자아로부터 에너지를 해방시키는 것이라고도 할 수 있습니다. 이 진리는 토마스 복음서에 다음과 같이 기록되어 있습니다. “네 안에 있는 것을 드러내면, 네가 드러낸 것이 너를 구원할 것이다. 네 안에 있는 것을 드러내지 않으면, 네가 드러내지 않은 것이 너를 파멸시킬 것이다.”

산에는 여러 갈래의 길이 있을 수 있다. 정상을 향해 곧장 갈 수도 있고, 때로는 나선형 경로를 택하는 것이 더 나을 수도 있다. 하지만 정상에 오르면 어떤 길을 택했든 풍경은 항상 똑같다. 인류는 수천 년에 걸쳐 수천 가지의 명상 기법을 창안해 왔으며, 셀 수 없이 많은 요가 자세(아사나), 특수한 호흡법(프라나야마), 그리고 상상할 수 있는 모든 종류의 의식과 수행법도 개발해 왔습니다.

명상이 단순히 "중단’이나 "멈춤’일 뿐이고, 단순히 고요함에 이르는 것이라면, 왜 그것을 달성하기 위해 이토록 많은 기법이 필요한 것일까? 왜 선(禪)에서 가르치듯이 그저 앉아서 우리 마음의 혼탁함이 가라앉기를 기다릴 수 없는 것일까? 사실 우리는 그저 멈출 수 있다. 우리는 자아의 활동을 내려놓을 수 있지만, 아인슈타인이 말했듯이 “현실은 단지 환상에 불과하지만, 그 환상은 끈질기게 지속된다.”

바로 이러한 환상의 끈질김 때문에 대다수의 사람들은 무의식 속으로 깊이 파고들어야만 합니다. 깨어 있으려면 아바타의 삼스카라, 즉 카르마나 프로그래밍을 정화하여, 자아의 무의식적 측면이 더 이상 상황을 주도하지 못하게 해야 합니다. 제가 "정화"라고 말할 때, 아바타가 어떻게든 나쁘거나 부정적이라는 뜻은 아닙니다. 단지 자아의식을 아바타와 분리하는 것이 가능하다는 뜻이며, 그 분리 과정을 우리가 “정화” 또는 "청소"라고 부르는 것입니다. 저는 제 “자아’에서 ”나’를 청소하고 있는 것입니다. 우리의 사다나는 자아의 모든 측면을 통합하여 우리가 분열되지 않도록 하는 것입니다. 우리는 자아에게 도망칠 수 없는 조건을 만들어 무의식 속으로 파고듭니다. 이것이 장기간의 명상이나 자기 탐구, 집중적인 요가, 기공, 기도, 호흡법, 단식, 염송을 통해서든, 아니면 마음의 무의식적 심연으로 우리를 열어주는 엔테오젠을 복용하는 것을 통해서든, 우리는 수행의 여정에서 시기에 따라 자연스럽게 다양한 수행법, 기법, 도구로 이끌리게 될 것입니다.

어떤 수행이나 기법이든, 우리가 “현재에 머무름’과 ”평정심’을 기르는 한 정화는 이루어질 것입니다. “지금, 여기’에 머물며 동시에 있는 그대로의 상황에 온전히 맡길 때, 우리는 아바타(육체)와의 동일시를 만들어내는 업의 매듭을 계속해서 풀어갑니다.

우리는 어떤 감각이나 생각을 좋거나 나쁘다고 판단하는 것을 내려놓고, 항상 감각의 영역으로 더 깊이 들어갑니다. 점점 더 미묘한 현상들을 지각하며, 일어나는 현상에 대해 그토록 깊이 의식하게 되어 명상 대상과 하나가 됩니다. 우리는 숨이 됩니다. 우리는 요가 자세가 됩니다. 우리는 찬트가 됩니다. 우리는 아바타가 됩니다. 각각의 경우, 사비칼파 삼매(Savikalpa Samadhi) 또는 삼프라즈나다 삼매(Samprajnada Samadhi)라고 불리는 상태에서 프라나 장과 하나가 되는데, 이는 "씨앗을 지닌 삼매"입니다. 패턴의 씨앗, 형태의 씨앗. 조건화된 마음 활동의 씨앗, 업의 활동의 씨앗입니다. 집착의 씨앗, 무의식적 마음 활동의 씨앗, 내적 세계와 외적 세계 사이의 분리의 씨앗이 존재하는 한, 최종 목표에 도달할 수 없습니다. 사비칼파 삼매는 예비적인 삼매로, "지나“(팔리어) 또는 ”디야나"(산스크리트어)라고도 불립니다. 이는 자아 구조 내부의 업을 태워 없애는 과정이며, "무위(無為)“를 통해, 즉 마음 활동의 소멸을 통해 실현되는 참된 본성의 깨달음을 위한 그릇을 활기차게 준비하는 것입니다.

여러분의 마음은 연못과 같고, 생각은 그 연못 위의 파도나 물결과 같습니다.
연못을 고요하게 만들려면 무엇을 해야 할까요?

무엇을 하든 더 많은 파도를 일으킬 뿐입니다. 그 파도를 잔잔하게 하거나 고요하게 만들 수는 없습니다.
연못은 모든 노력, 모든 분투, 모든 움직임을 내려놓았을 때 비로소 고요해집니다. 자연스러운 상태를 깨닫는 것은 당신이 "하는" 일이 아닙니다. 그것은 마음과 감각의 움직임을 넘어선, 당신이 "무엇인지를" 인식하는 것입니다. 누가 마음을 움직이고 있는가? "누가" 선택하고 있는지 알아차리십시오. 선택하는 것은 오직 마음 그 자체뿐입니다. 움직이는 것도 오직 마음 그 자체뿐입니다.
마음을 가라앉히려 애쓰는 것도 오직 마음 그 자체뿐입니다.

이 말을 듣게 되면, 제한된 마음은 당황하며 "내가 뭘 해야 하지?"라고 의아해할 것입니다. 그저 그 당혹감을 그대로 받아들이십시오. 참된 자아를 인식하십시오. 인식 그 자체를 깨닫고, 의식 그 자체를 의식하십시오.

오직 "그것’만이 당신의 현실이 될 때까지 그와 함께 머물러라.

처음에 인식 자체를 관찰하려고 할 때, 당신은 거짓 자아와 마음의 움직임만을 보게 될 것입니다.

내가 "진정한 자아를 인식하라"고 말할 때, 그것은 방향 전환도 아니고 움직임도 아닙니다. 마치 카메라를 새로운 대상에 겨누는 것과 같지 않고, 오히려 마음의 움직임에 대한 관심이나 집착을 내려놓거나 멈추는 것입니다.

우리를 거짓 자아와 동일시하게 묶어두는 두 가지 주요한 매듭이 있습니다. 몸은 안락함을 원하고, 마음은 알고 싶어 합니다. 몸은 쾌락의 감각에 집착하고 고통을 피하려 합니다. 삼매(Samadhi)로 이끄는 모든 사다나(sadhana) 또는 영적 수행은 근본적으로 두 가지를 포함합니다. 첫째, 편안함과 불편함이라는 이원성을 내려놓는 것이고, 둘째, "모르는 마음"에 들어가는 것입니다. 깊은 내적 항복, 활기찬 항복, 그리고 생각 없이 현재에 머무르며, 선택 없이 깨어 있는 것입니다.

소크라테스는 당대 가장 현명한 인물로 여겨졌습니다. 그는 “내가 아는 것은 내가 아무것도 모른다는 것뿐이다”라는 명언으로 유명합니다. 이것이 바로 소크라테스의 역설입니다. "모르는 마음", 즉 알지 못하는 마음을 받아들이는 것이 삼매로 들어가는 관문입니다.

기다려라. 희망도, 생각도 없이 가만히 있으라. 희망은 어떤 생각에 기반을 두게 되며, 조건화된 마음 속으로 에너지가 계속 흘러들게 할 것이기 때문이다.

T.S. 엘리엇은 이렇게 썼습니다. “나는 내 영혼에게 말했노라, 희망 없이 가만히 기다리라. 희망은 잘못된 것에 대한 희망이 될 것이니. 생각 없이 기다리라. 너는 아직 생각할 준비가 되지 않았으니.”

희망이나 동기, 생각이 드는 바로 그 순간, 당신은 다시 조건화된 마음에 갇히게 됩니다. 단테는 『신곡』에서 지옥 입구에 새겨진 비문을 이렇게 묘사했습니다. “여기에 들어오는 자여, 모든 희망을 버려라.”

사실 이것은 매우 실용적인 지침이다. 모든 명상 센터, 아슈람, 교회, 사원의 입구에 이 문구가 게시된다면 훌륭한 상기 사항이 될 것이다. 당신의 희망이 무엇이든, 그것은 과거의 조건화에 기반을 두고 있다. 희망은 자아 구조가 끊임없이 탐색하고, 추구하고, 행동하게 만드는 일종의 인식이다. 삼매로 이끄는 영적 수행인 사다나에 몰두할 때, 우리는 모든 희망과 미래에 대한 모든 투사를 버리고, 무엇을 희망해야 할지조차 모른다는 사실을 받아들여야 합니다. 이는 자아에게 겸허함을 주는 일입니다. 희망을 버릴 때 우리는 두려움도 함께 버리게 됩니다. 희망과 두려움은 마음이 미래로 투사하는 것이며, 우리를 "자아 동일시’에 묶어두는 내면의 연결 고리입니다. 희망은 갈망이고, 두려움은 혐오입니다. 우리가 "지금 이 순간’에 머물며 이 순간을 있는 그대로 경험한다면, 희망이나 두려움이 어디에 있겠습니까? 우리의 영적 수행은 우리를 “자아 동일시’에 묶어두는 매듭을 파헤치고 풀어내는 것입니다. 우리는 편안함과 불편함을 넘어, ”알 수 없음의 구름" 속으로 들어갑니다. 이는 공식적인 수행을 통해서도, 일상생활 속에서도 실천할 수 있습니다.

명상하고, 자신을 아는 것은 "지금 이 순간’에 불타오르는 것이다.
자신의 패턴과 선호를 태워버리는 것이다.

그리고 이는 여러분의 삶과 분리된 것이 아닙니다. 자신의 패턴과 반응, 판단이 한창일 때 그것들을 내려놓고, 싸움을 그만두는 것이야말로 가장 깊은 수행입니다. 이것이 바로 포기하고, 항복하고, 전장에서 죽음으로써 비로소 이길 수 있는 유일한 싸움입니다. 기꺼이 십자가에 오르는 것입니다.

어떤 사람들은 명상과 자기 성찰에 관한 가장 높은 가르침, 즉 단순하고 명료한 진리를 받아들일 준비가 되어 있습니다. 그들은 법을 듣고 즉시 이해할 것입니다. 이 사람들은 잘 건조된 나무와 같으며, 스스로를 태워버릴 준비가 되어 있습니다. 그들에게는 단지 불꽃 하나만 필요할 뿐입니다. 다른 사람들은 더 많은 준비가 필요한 듯합니다. 그들은 젖은 나무와 같아서 불이 붙기 전에 마를 시간이 필요합니다. 그들은 삼스카라에서 벗어나기 위해 자아 구조의 속박을 풀어줄 기법과 수행이 필요합니다. 아니면 적어도 그들은 그렇게 믿고 있으며, 그 믿음 덕분에 실제로 그렇게 됩니다.

수행과 기법은 디딤돌과 같습니다. 가시로 가시를 뽑거나, 패턴으로 패턴을 제거하는 것과 같습니다. 문구를 암송하거나, 규율을 실천하거나, 배운 어떤 것을 행하는 것과 같은 영적 수행은 단순히 모방에 불과합니다. 그것은 반복적이고 조건화된 것입니다. 모든 기법은 마음 속의 조건화된 패턴이기 때문에, 수행 그 자체만으로는 결코 마음을 넘어 삼매에 이르지 못합니다. 당신은 로봇처럼 반복적인 상태에서 그 패턴 속에 갇혀 있게 될 것입니다. 기법을 너무 꽉 붙잡지 말고, 내면의 에너지가 자유롭게 흐르도록 해야 합니다. 내면의 에너지에 완전히 몰입하게 되면, 조건화된 행동은 저절로 사라집니다.

조건화된 행동, 즉 무의식적 프로그래밍은 불완전한 경험들로 인해 형성되었습니다. 불완전한 경험을 할 때마다, 그것은 마음속에 인상을 남깁니다. 무의식 속에 작은 프로그램을 만들어 냅니다. 이러한 프로그래밍이나 조건화는 트라우마에서 비롯될 수도 있고, 단순히 너무 고통스러워서 외면했던 경험(혹은 즐거웠기 때문에 집착했던 경험)에서 비롯될 수도 있습니다. 우리의 자아 구조는 미완의 경험들로 인해 생겨난 수많은 작은 프로그램들로 이루어져 있습니다. 이러한 기억의 흔적들은 뇌에만 저장되는 것이 아니라, 신체의 에너지 시스템 전반—신경계, 근막, 그리고 수많은 나디(나디)나 경락 네트워크—에도 저장됩니다. 이 프로그램들은 작동하기 위해 에너지를 소모합니다. 에너지가 무의식 속에 갇혀 있다면, 이는 마치 휴대폰에서 앱을 켜 놓은 채로 두어 배터리를 소모하는 것과 같습니다. 우리의 사다나는 마치 휴대폰에서 앱을 닫는 법을 배우는 것과 같습니다.

자유로워지기 위해 우리는 미묘한 감각들, 즉 우리 내면의 변화하는 현상이나 에너지의 장에 의식을 집중하되, 떠오르는 어떤 생각이나 감정에도 반응하지 않습니다. 자아 구조의 선호를 내려놓고, 편안함과 불편함을 초월함으로써 말입니다.

외부 세계의 모든 것은 우리를 잘못된 방향으로 이끌고 있습니다. 사회는 우리에게 고통을 무감각하게 만들고, 안락함을 추구하라고 말합니다. 안으로 들어가는 길이 바로 밖으로 나가는 길이며, 밖으로 나가는 길이 바로 안으로 들어가는 길입니다. 우리는 고통 쪽으로 향해야 합니다. 우리는 완전한 경험을 통해 삼스카라에서 해방됩니다. 반응하지 않고 그 감정을 온전히 느끼며, 그 속에서 타오르듯이 겪어냄으로써 말입니다. 우리는 감정 없이 그 느낌을 온전히 경험합니다.

감정은 반응이다. 생각과 얽혀 있는 느낌들이다. 우리는 사고의 요소를 내려놓고, 순수한 느낌, 순수한 감각 그 자체에 머무릅니다. 해방으로 가는 길은 기분이 나아지는 것이 아니라, 느끼는 능력을 더 잘 기르는 데 있다는 말이 있습니다. 이것의 궁극적인 예는 십자가에 못 박히신 예수님이나, 깨달음으로 이끈 부처님의 명상입니다.

그것은 자신의 가장 큰 고통과 가장 큰 두려움에 직면하고, 개념과 지식, 그리고 옳고 그름에 대한 판단을 내려놓는 것입니다.

깨달음은 내적 성장, 내면의 연꽃을 피우는 것, 살아있는 다리가 되는 것, 신성한 의식을 담을 인간의 그릇을 정화하는 것 등 가속화된 과정의 첫걸음에 불과합니다.

에너지는 영적 수행에 있어 로제타석과 같습니다. 에너지가 어떻게 작용하는지 이해한다면, 그 수행의 유용성을 이해하게 됩니다. 모든 기법이나 수행은 “당신’이라는 패턴을 깨뜨리는 것입니다. 당신은 조건화된 패턴을 사용하여 조건화된 패턴을 깨뜨리고 있는 것입니다. 기법이 그 목적을 다했다면 기꺼이 그것을 내려놓아야 합니다. 그렇지 않으면 그 기법을 중심으로 정체성을 형성하고, 새로운 영성화된 자아 구조를 만들어낼 뿐입니다.

명상의 더 깊은 단계에 도달하려면, 우리가 명상에 대해 안다고 생각하는 모든 것을 내려놓아야 합니다. 명상을 뜻하는 고대 용어인 "지나(jhana)", "디야나(dhyana)", "선(zen)" 또는 "찬(chan)"은 일종의 내적 소멸, 명상적 몰입, 자아 조건화의 변형 또는 내적 정화를 가리킵니다.

"jhana“라는 단어의 고대적 의미는 ”태워 없애다"를 뜻하는 팔리어 "jhapeti"와 관련이 있습니다. 이는 번뇌, 죄, 또는 삼스카라를 태워 없애는 것입니다. 이는 거짓 자아와의 동일시를 태워 없애는 것이며, 망상을 태워 없애는 것이며, 자아 구조가 형성되는 모든 선호를 태워 없애는 것이며, 내적 에너지의 해방과 발현이다. 사람은 있는 그대로에 평정심을 갖게 되고, 있는 그대로에 순응하며, 있는 그대로에 주의를 기울이게 된다.

우리의 참된 본성에 대한 깨달음은, 조건화된 마음의 다양한 과정에 대한 동일시가 사라짐에 따라 이러한 정(jhana)의 단계를 거쳐 점진적으로 일어날 수 있습니다. 또는 깨달음이 순식간에 일어날 수도 있습니다. 이를 선(Zen)에서는 "사토리(satori)"라고 부릅니다.

가장 순수한 가르침은 침묵 속에서 전수되지만, 오늘날과 같은 세상에서는 그 침묵의 근원을 이해하거나 그로 이끌리는 사람이 극히 드물 것입니다.

고타마 부처님의 "꽃 설법"이라는 유명한 가르침이 있습니다. 이 설법은 불교 명상의 기원이며, 선(禪)의 기원이라고도 할 수 있습니다. 선은 진리를 직접 전하는 것입니다. 꽃 설법에서 부처님은 단순히 흰 꽃 한 송이를 들어 올리셨습니다. 부처님은 꽃과 중재자 없는 직접적인 공존 속에 계시며, 자신의 참된 본성에 머물러 계셨습니다. 그것이 바로 가르침의 전부였습니다. 긴 사샹(satsang)을 하거나 말로 가르치는 대신, 부처님은 제자들이 그 시간 내내 꽃과 함께 머물게 하셨습니다. 단 한 명의 제자만이 그 전수를 받았습니다. 단 한 명의 제자만이 그것을 깨달았습니다. 그토록 미묘한 전수를 받아들이기 위해서는 미묘한 마음이 필요합니다.

가장 위대한 진리는 침묵 속에서 전수됩니다. 우리는 어떻게 이 부처의 마음의 전수를 받아들일 수 있을까요? 우리가 이미 가지고 있고, 이미 그 자체인 것을 어떻게 받아들일 수 있을까요?

원초적 자각은 볼 수 있는 눈이 있다면 어디에나 있지만, 딱히 특정된 곳에는 없습니다. 깨달음을 얻으면 진리는 너무나 단순하게 보이기 때문에 마음이 필요하지 않습니다. 마음은 끊임없이 탐색하고 추구합니다. 그 움직임을 내려놓고, 그 움직임이 소진될 때, 진리만이 남습니다.
당신은 이미 찾고 있는 그 자체이지만, 거짓 자아와 동일시하고 있을 뿐입니다.

꽃을 주목하고, 그 꽃을 관찰하고 있는 "누구" 또는 "무엇’인지 주목해 보십시오. 관찰자와 관찰 대상을 분리시키는 것은 무엇입니까? 명상 또는 정(禪)이란 마음속의 이미지, 생각, 개념의 중재 없이 바로 여기, 지금 이 순간에 존재하는 것입니다. 인식이 절대적으로 존재하여 무의식 속에서도 더 이상 "알음’이 없다면, 관찰자와 관찰 대상도 더 이상 존재하지 않습니다. 당신과 어떤 "사물" 사이에도 더 이상 관계가 없습니다. 꽃과 별개의 관찰자도 더 이상 존재하지 않습니다. 사물을 보는 것은 오직 제한된 마음뿐입니다. 제한된 마음의 활동은 사물을 창조하는 것이며, 시간과 공간의 경험을 창조하는 것이며, 이원성, 즉 경험과 경험자를 창조하는 것입니다.

마음을 밀어내지 않고, 있는 그대로 두면서도, 바로 지금 이곳에서 마음을 초월한 고요함의 심오한 차원으로 깨어날 수 있습니다. 그러나 마음에 얽매이지 말아야 합니다.

이 말들을 분석하려고 하지 마십시오. 이것들은 개념이 아닙니다. 이 지침을 듣는 순간 "현재성’이 스스로를 깨달았다면, 마음이 개입하도록 내버려 두지 마십시오. 전수를 받는 즉시 이 영상을 끄고, "인식" 그 자체로서 인식 속에 머무르십시오.

침묵은 가장 위대한 가르침이자 가장 순수한 가르침입니다. 그 다음으로 훌륭한 가르침은 헤아릴 수 없는 것을 직접 가리키는 것입니다. 이 다음 가르침은 역사 속에서 여러 가지 이름으로 불려 왔습니다. 그것은 초월적인 자아나 순수한 의식을 가리키는 것입니다. 불교에서는 이를 “프라즈나 파라미타(Prajna Paramita)”라고 부르는데, 이는 궁극적인 지식 또는 완전한 지혜를 의미하며, 평범한 지식이나 조건에 얽매인 지식과는 구별됩니다. 이는 파탄잘리가 설명한 요가의 여덟 번째 지(支)를 통해 깨달아지는 것입니다. 샤이비즘에서 이러한 깨달음은 절대 의식의 이름인 이쉬바라(Ishvara) 또는 시바(Shiva)와의 일체감으로 묘사될 수 있다.

서양의 신비주의 전통에서는 "헤노시스(henosis)"나 "아포파티즘(apophaticism)"이라는 용어가 "하나’와의 합일을 지칭하는 데 사용되어 왔다. 플로티노스는 "하나’가 모든 존재를 초월하지만, 동시에 그 존재들 안에 내재해 있다고 말했다.

티베트 조첸(Dzogchen)에서는 이를 존재의 자연스럽고 원초적인 상태로 묘사한다. 그들은 존재의 근원을 가리켜 "릭파(Rigpa)"라는 단어를 사용한다.

수피즘에서는 이를 "파나(fana)"를 통해 깨달아지는 "비밀 중의 비밀’로 여깁니다. 파나란 소멸, 즉 죽기 전에 죽는 법을 배우는 것을 의미합니다.

마하무드라에서는 이를 ”대인(大印)“ 또는 ”대각(大印)", 즉 자연스러운 상태의 깨달음으로 보며, 근원이 없는 원초적 자각, 공(空), 절대적이며 맑고 투명한 상태로 여깁니다.

이 말들을 마음으로 듣지 말고, 의식의 깊은 곳에서 이 말들이 가리키는 바를 직접 깨달으십시오.

당신이 누구이며 무엇인지를 보여주는 진리, 즉 제한된 마음을 초월하는 진리는 제한된 마음을 통해서는 볼 수 없습니다. 고요함은 움직임을 통해서는 도달할 수 없습니다.

생각을 초월한 고요의 지점을 깨닫고자 한다면, 생각과 감각에 대한 모든 관심, 모든 선호, 마음과 감각이 만들어내는 모든 현상을 내려놓고, 그 어떤 것도 덧씌워지지 않은 순수한 인식 속에 머물러라.

생각과 감각은 끊임없이 변화하는 현상의 장이다. 변하지 않는 것은 바로 그 변화의 장을 인식하는 자각이다. 우리는 대개 변화의 장에 휩쓸려 그 대상들에 집착하느라 자각을 간과하곤 한다. 삼매를 깨닫기 위해서는 변화의 장 속 그 어떤 것, 즉 어떤 생각도 쫓는 것을 멈추고, 자각 그 자체로 머물러야 한다. 생각과 감각에 반응하는 것을 멈추십시오. 모든 고통은 우리가 자신의 생각을 믿기 때문에 생깁니다.

어떤 생각이나 감각이든 좋거나 나쁘다고 판단하거나 라벨을 붙이는 마음의 습관을 알아차리십시오. 우리는 모든 생각과 감각이 있는 그대로 있도록 내버려 둡니다. 우리는 어떤 것도 밀어내지 않으면서도, 생각에 얽매이거나 그 내용에 사로잡히지도 않습니다. 이러한 방식으로 우리는 부정적 길, 즉 비아 네가티바(via negativa)를 통해 절대에 다가갑니다. 무엇이 일어나든 우리는 "이것도 아니고, 저것도 아니고, 이것도 아니고, 저것도 아니다"라고 깨닫습니다. 비아 네가티바를 통해, 일어나는 모든 것이 "나’가 아님을 깨닫게 됩니다. 당신은 아무것도 아니라는 것, 즉 무아(無我)의 지혜를 깨닫게 됩니다.

"비아 포지티바(via positiva)"를 통해 우리는 일어나는 모든 것이 바로 "나’임을 깨닫게 됩니다. 이것이 바로 사랑이며, 활기찬 연결 또는 융합입니다. 이 두 가지 진리는 동시에 존재합니다.

형상은 바로 공(空)이며, 공은 바로 형상이다.

선(禪)에는 이런 말이 있습니다. 수행의 시작 단계에서는 산은 산이고 강은 강입니다. 어느 정도 깨달음을 얻은 후에는 산은 더 이상 산이 아니며, 강은 더 이상 강이 아닙니다. 그러나 궁극의 진리가 드러나면, 산과 강은 ‘그 자체’로 존재합니다. 이 여정에서 무엇이 변했을까요? 산과 강은 예전과 다름없이 그대로 남아 있습니다. 사라진 것은 산과 강에 대한 당신의 생각입니다. 사라진 것은, 당신과 세상 사이에 분리라는 환상을 만들어내는, 중재하는 마음의 소용돌이입니다.

삼매를 깨닫는다는 것은 어떤 비범한 경지에 도달하는 것이 아닙니다. 또한 평범한 마음의 상태에 머무르는 것도 아닙니다. 오직 제한된 마음, 즉 자아의식만이 평범함과 비범함을 구분할 뿐입니다.

‘투리야(Turiya)’는 상태 없는 상태로, 때로는 ‘제4의 상태’라고도 불립니다. 이는 비이원적 실재입니다. 초월적이면서도 내면에 내재해 있습니다. 그것은 존재의 근원이며, 모든 진리의 샘입니다. 어떤 상태를 달성하려는 당신의 노력은 마음의 움직임일 뿐입니다. 존재의 근원을 깨닫는다는 것은 물질을 초월하여 미묘한 영역이나 인과적 영역에 머무르는 것이 아닙니다. 당신 자신의 이러한 모든 차원은 동시에 존재합니다. 거친 차원, 미묘한 차원, 인과적 차원은 모두 지금 여기에서 존재합니다. 분리를 만들어내는 것은 오직 제한된 마음 그 자체일 뿐입니다.

삼매를 깨닫는다는 것은 무언가를 성취하려고 애쓰는 것이 아닙니다. 그것은 반응하지도, 행동하지도 않으면서; 마음을 움직이지도, 억누르지도 않으면서, 완전히 경각하고, 완전히 자각하며, 완전히 깨어 있는 상태에서 생각에 대한 모든 관심을 내려놓는 것입니다.

자아의 조건화에 의해 매개되지 않고, 개념 없이, 통제하거나 조작하거나 왜곡하지 않고, 제한된 마음의 여과 없이, 일어나고 있는 일에 완전히 주의를 기울이고 인식하는 것, 이것이 바로 선택 없이 ‘지금 여기’에 머무르는 것입니다. 선택 없이 ‘지금 여기’에 머무르므로, 선택하는 자도 없습니다.

이를 ‘거울 같은 마음’이라 부를 수 있습니다. 기억이나 과거가 없는 초심자의 마음. 열린 마음, 투명한 마음입니다. 당신은 매 순간을 새롭게 만듭니다.

마음이 무의식적으로 움직일 때마다, 아무리 미세한 움직임이라도, 그것은 제한된 자아 구조의 조건화에 의한 여과 때문인 것이다. 마음이 무의식적으로 움직일 때마다 그것은 어떤 불만족 때문인데, 고대 전통에서는 이를 ‘두카(dukkha)’라고 부른다. 어떻게 하면 두카를 놓아줄 수 있을까? 어떻게 모든 불만족을 놓아줄 수 있을까요? 주의 깊게 들어보세요. 제한된 마음에게는 역설이 있습니다. 제한된 자아의식은 그 질문을 듣고 어떻게 해야 하는지 알고 싶어 하지만, 그 제한된 마음은 그것을 해낼 수 없습니다. 제한된 마음은 삼매를 실현하려는 어떤 시도에서도 항상 실패할 것입니다. 반드시 실패할 수밖에 없습니다.

한계 있는 마음은 깨어나지 않습니다.
원초적 자각은 한계 있는 마음과의 동일시에서 깨어납니다.

한계 있는 마음은 고요함을 실현하려는 어떤 시도에서도 항상 실패할 것입니다. 왜냐하면 마음 그 자체가 움직임이기 때문입니다.

마음 그 자체가 바로 움직임이며, 이 움직임이 시간과 공간의 경험을 만들어내고, 분리를 만들어냅니다. 이는 끝없는 ‘행동’의 과정입니다.

‘길 없는 길’에서 우리는 ‘행동하는’ 자아와 동일시하는 상태에서 깨어나, ‘존재’의 차원을 인식하게 된다.

삼매(Samadhi)에서는 ‘행동’과 ‘존재’ 사이의 분리가 사라집니다. 그 분리는 단순히 또 다른 마음의 과정일 뿐입니다. 조건화된 자아 구조 안에서 생각이 없으면 문제도 없습니다.

당신이 자신이라고 생각하는 ‘너’는 하나의 과정이며, 자아적 사고의 끊임없는 움직임이자, 패턴과 선호도의 집합체입니다. 그 ‘너’는 죽어야 합니다. 삼매가 실현되려면 ‘너’라는 병리적인 패턴이 끝나야 합니다. 이 말을 깊이 새기십시오.

[아사토마 사트 가마야(산스크리트어) “나를 거짓에서 진리로 인도하소서.” 타마소 마 죠티르 가마야 “나를 어둠에서 빛으로 인도하소서.”]

깨달음이란 인간 고통과 인간 조건의 본질을 보는 것이다. 그것은 ‘누가’ 혹은 ‘무엇이’ 고통받는지를 인식하는 것이다.

원초적 자각을 깨닫는 데는 어떤 기법도 없습니다. 배울 수 있는 과정도 없고, 실천할 수 있는 공식도 없습니다.

제가 말하고자 하는 바는 순식간에, 번뜩 하는 순간에 받아들여질 수 있습니다. 바로 모든 공식, 모든 지식, 모든 행동, 그리고 모든 자아적 의도를 내려놓는 것이야말로 원초적 의식이 깨어날 수 있는 최적의 조건을 만들어 냅니다.

만약 제가 어떻게 깨어 있어야 하는지 설명하려고 한다면, 여러분은 지금 이 순간 실제로 일어나고 있는 일을 인식하기보다는 제 말에 주의를 기울이거나 제가 시킨 대로 무언가를 하게 될 것입니다. 여러분은 ‘있는 그대로’를 깊이 인식하고, 존재와 그토록 친밀해져야만, 그 안에는 어떤 선호도, 자아나 ‘나’도 존재하지 않게 됩니다. 당신은 일어나는 일 속에 머물거나, 의식을 그 일과 하나로 합쳐야 합니다. 자아의 활동이 내려놓아지면, 당신은 생겨나는 그 자체가 됩니다. 사실 그건 정확하지 않습니다. 더 정확하게 말하면, 분리라는 환상이 사라지는 것입니다. 진실은 우리가 실제로는 결코 분리된 적이 없었다는 것입니다.

영적 스승들은 삼매에 이르기 위한 지침으로 “가만히 있으라, 그리고 알라”고 가르쳐 왔습니다. 가만히 있으면서 이름과 형상을 초월한 원초적 자각인 참된 자아를 깨달으라. 가만히 있으면서 당신이 신이며, 참된 자아이며, 불성임을 깨달으라.

그들이 정확히 무엇을 의미하는 것일까요? 무엇이 고요해지는 것일까요?

분명히 시공간 속에 존재하는 누구의 육체도 절대적으로 고요해질 수는 없습니다. 시공간 그 자체가 움직임이기 때문입니다. 시공간은 마음입니다. 우주는 큰 마음, 즉 로고스입니다. 헤르메스주의의 첫 번째 원리는 “모든 것은 마음이며, 우주는 정신적 존재다”라는 것입니다. 우주가 마음이고 마음이 움직임이라면, 어떻게 내가 고요해져서 알 수 있겠는가? 시속 1,000마일로 자전축을 중심으로 회전하고, 시속 67,000마일로 태양 주위를 공전하며, 시속 500,000마일로 은하계를 돌고, 우주 전체를 가로질러 수백만 마일을 더 이동하는 지구 위에서 어떻게 고요할 수 있겠는가? 심장은 뛰고, 내부 세포들은 움직이며, 음식은 소화되고, 뇌는 뇌파를 생성하고 있다. 혈액은 펌핑되고, 에너지는 흐르고 있다. 어떻게 우리가 고요할 수 있겠는가? 영적 스승들이 “고요히 머물며 알라”고 말할 때, 그들은 분명 시간과 공간을 초월한 무언가, 육체와 정신을 초월한 무언가를 말하고 있는 것이다.

‘고요함’이 의미하는 바는 현대 언어 체계로는 표현할 수 없는 것입니다. 요기들의 언어인 산스크리트어에는 비이원성을 가리키는 더 정확한 용어들이 있습니다. “슈냐타(shunyata)”라는 용어는 흔히 ‘공(空)’, ‘고요함’ 또는 ‘비어 있음’으로 번역됩니다. ‘고요함(stillness)’이 아마도 가장 가까운 영어 단어이겠지만, 이 이원론적 세계의 범주에 속하지 않는 무언가를 묘사하기에는 불충분합니다. 실제로 깨달아지는 것은 고요와 움직임을 초월한 원초적 의식입니다. 시간을 초월한 것이죠. 그것은 영원하며, 당신의 존재의 토대이자 변하지 않는 현실의 본질입니다. 사실 그것은 변화와 불변을 모두 초월합니다. 우리의 참된 본성을 깨달을 때, 침묵과 소음이 마음이 만들어낸 이원성이라는 사실이 명백해집니다.

고요함과 움직임은 마음이 만들어낸 이원성이다. 모든 것은 이미 그 원초적인 고요함 안에 내재해 있다. 세상의 움직임은 고요함과 동일하다. 고요히 있으면서 알라, 움직이면서 알라. 이 모든 것은 공(空)이 춤추는 것이다. 이것은 철학적 논의가 아니라, 세상과 소통하는 완전히 다른 방식이다. 사실 이는 그 ‘접촉’ 자체를 내려놓는 것에 관한 것입니다. ‘자아 구조’라는 감압 밸브를 내려놓고, 제한된 마음의 매개 없이 자신의 참된 본성을 체험하는 것입니다. 소위 ‘외부 세계’는 고요함을 깨닫음으로써 초월되는데, 그 깨달음은 초월하는 대상 자체를 포함하고 있습니다.

이 영화를 보고 삼매를 이해했다고 생각한다면, 당신은 이 영화가 전하고자 하는 바를 놓친 것이다. 그것은 마치 메뉴를 음식으로 착각하는 것과 같다. 진리를 맛보기 위해서는, 당신이 ‘나’라고 부르는 자아 구조의 패턴을 보려는 진정한 의지가 필요하다. 이는 마음의 깊은 발굴과 대수술, 그리고 삼스카라의 해방을 요구합니다. 자아 구조에 대한 깊은 해체와 깊은 겸손을 필요로 합니다. 삼매를 깨닫기 위해서는 통합을 갈망하는 영혼에 자신을 내맡겨야 합니다. 마음의 매트릭스 속 그 어떤 것보다, 외부 세계의 그 어떤 것보다도 ‘하나의 근원’을 깨닫고자 하는 열망을 가져야 합니다. 외적인 추구들은 공허하고 무의미하게 보일 것입니다. 진정한 명상, 진정한 자기 성찰은 모든 것이 경험되는 ‘지금 이 순간’으로 들어가는 것입니다. 모든 것이 드러납니다. 모든 것은 평정심과 사랑의 영역 안에서 생겨나고 사라집니다.

영원을 깨닫기 전까지는 인내심과 끈기를 가지고, 온 마음을 다해, 겸손한 마음으로 자신의 패턴과 선호, 조건화된 습관을 태워버려야 한다. 조건화된 마음을 사용해 깨달음을 일으킬 수는 없다. 깨달음은 겉보기에는 우연히 일어나는 것처럼 보이지만, ‘현재에 머무름’을 실천함으로써 우리는 우연을 맞이할 준비가 된 상태가 된다.

사형에 처해지기 전 소크라테스가 남긴 마지막 말은 세상에 대한 경고였습니다. 그는 우리가 아스클레피오스에게 큰 빚을 지고 있다고 말했습니다. 그 빚을 갚고 잊지 말아야 한다. 아스클레피오스는 치유의 신이었으며, 뱀이 감긴 지팡이인 ‘아스클레피오스의 지팡이’를 알고 있을 것이다. 이는 치유의 에너지를 상징한다. 이 에너지는 살아 있으며, 조건화에서 자유롭고, 이원론적 마음의 에너지와는 달리 자신의 지혜에 따라 자유롭게 움직이는 내면의 에너지이다. 기원전 초기 몇 세기 동안, 아스클레피오스의 상징은 고대 그리스와 로마에서 대량 생산된 최초의 화폐 중 일부에 새겨졌으며, 이는 오늘날 우리가 달러 기호라고 부르는 것으로 변모했습니다. 이는 눈에 띄는 곳에 숨겨진 고대의 상기입니다. 돈의 교환이 곧 에너지의 교환임을 상기시켜 주는 것입니다. 그리스도의 의식이나 불성은 여성적 원리, 즉 대모(Great Mother), 나가(Nagas), 뱀의 지혜에 의해 지탱됩니다. 이 지혜는 우리에게 내면의 성전을 정화하고, 자아로부터 우리 자신을 정화하도록 가르칩니다. 여성적 원리는 역사 전반에 걸쳐 가이아, 샤크티, 소피아, 로고스, 마할락슈미, 파르바티, 두르가, 이시스, 마리아, 생명의 나선 등 셀 수 없이 많은 이름으로 불려왔습니다. 이 높은 차원의 마음에서 우러나는 생명의 에너지는 우주의 타고난 지성입니다. 이 자연의 지혜는 지난 수천 년 동안 체계적으로 억압되고, 악마화되며, 착취당하고, 통제되어 왔습니다.

우리가 품고 있는 무의식적 정의로부터 에너지를 해방시키기 위해서는, 자아 구조와의 동일시를 야기하는 매듭을 풀어야 합니다. 안락함에 대한 집착을 내려놓고, ‘알고 있다’는 생각도 내려놓아야 합니다.

바로 지금, 이 역사적인 시점에, 그리고 여러분 내면의 이 순간에, 소크라테스가 말한 그 빚이 개인적으로나 집단적으로나 상환 기한을 맞이하고 있습니다. 이 빚을 갚을 수 있는 화폐는 단 하나뿐입니다. 여러분은 바로 ‘자신’으로 갚아야 합니다.

우리가 병리적인 사고 구조라는 감옥에 갇힌 내면의 에너지, 즉 내면의 생동감을 해방시킬 때, 그 에너지는 우리를 더 높은 차원의 의식과 자유롭게 연결해 줍니다. 에너지는 우리 모두를 연결하는 것입니다. 이 에너지의 또 다른 이름은 사랑입니다. 모든 진정한 영적 스승들은 사랑이 진정한 종교라고 말합니다. 사랑은 미래의 종교입니다. 사랑은 제도화되거나 체계화되거나 조건화될 수 없습니다. 사랑은 하나의 원초적 의식을 깨닫는 것과 떼려야 뗄 수 없습니다. 사랑한다는 것은 ‘하나가 되는 것’입니다.

새벽의 산들바람이 당신에게
전할 비밀이 있습니다. 다시 잠들지
마세요. 당신이 진정으로 원하는
것을 꼭 물어보세요. 다시 잠들지
마세요. 사람들은 두 세계가 만나는
문턱을 오가며 오가고 있습니다. 문은 둥글고 활짝 열려 있습니다…

다시 잠들지 마라.