请允许我恭敬地提醒您：
生死乃至高无上的大事。
时光飞逝……机遇转瞬即逝。
我们每个人都应努力觉醒。
觉醒吧。
请谨记。
切勿虚度此生。
人类已深深沉沦于物质领域，将根基扎入了我们存在的心理与生理层面。正如卡尔·荣格所言：“要触及天堂，根须必须深入地狱。”从巴比伦的熔炉中，将诞生蜕变、升华与人类的新潜能。
东方传统认为，觉醒之莲生长于轮回的泥泞之中；生长于苦难之中。
基督教描述了伊甸园中的堕落。从玄学角度而言，这标志着一种与上帝意志相分离的个体自我感或个人意志的产生。随着这种分离自我的出现，一个外部的思想世界随之诞生——那个看似与这个有限自我相分离的形式世界。 "本我"或"自我"由在那个由思想投射而成的外部世界中追求或渴求事物的模式构成。我们所渴求的外部事物，正是"善恶知识树"或"二元树"的果实。
可以说，原罪就是自我意识或二元意识的欲望。
这就是"摩耶"（maya），即人类当下所处的境地。
追逐外在的果实，意味着偏离了目标，错过了当下。
历史上，人类意识曾偶有罕见的觉醒，罕见地绽放光芒。 圣者、瑜伽行者、智者以及智慧守护者。但如今，人类拥有了一个独特的机会，可以作为集体、大规模地踏上这段旅程；在我们重新发现更高世界并从‘有限自我’的集体梦境中觉醒之际，共同构想并共创共享的新现实。
目前，大多数人几乎完全将自身认同于粗糙的肉体和心理层面，甚至未曾意识到更高层面的存在。 大多数人既不知道，也不曾怀疑，在自我结构中潜藏着等待被激活的灵性潜能。通过实现这些潜能，我们将连接到越来越细微的存在层面，同时使自我结构能够渗透我们的真实本性；从而从所有层面的心智或“摩耶”（maya）中解脱出来。
若我们审视历史上存在的各种灵性传统，会发现伟大的圣贤、神秘主义者和先知们所描述的是一种连续的存在状态。 古老的吠陀教义描述了灵魂的五层"科沙"（koshas，即鞘），从粗重的物质与心理领域——即当今大多数人生活的受制约世界——延伸至更细微的领域，其中包括能量界、星光界和更高心智界，这些正是存在的原型模板。 最终延伸至因果界，那里没有思想或感觉。
对原始觉知的体悟，即灵魂内在神性意识的觉醒，将驱散所有这些领域的幻象——即"摩耶"的所有层面。
古老的传统中包含许多概念和语言框架，它们指向了从粗糙到微妙再到因缘的这一连续体。无论是吠陀传统中的脉轮系统或鞘系统，还是道教中的丹田，变化领域内的所有层次都是摩耶；这一螺旋既遮蔽了我们的真性，却又是生命本身的真实体现。 正是通过生命的螺旋，我们体验着人类的生命。当觉悟到"摩耶"的所有层面皆无"我"时，便可能达到一种深不可测的非二元性，或超越一切语言的神秘合一，它既包含又超越了其他所有层面。
亨利·大卫·梭罗曾有句名言：大多数人过着“静默的绝望”的生活。他们带着心中未曾唱出的歌走向坟墓。他们的绝望源于在自身之外无休止的追寻。 对“事物”的追逐——金钱、权力、人际关系、他人的认可。苦难的根源在于对事物的心理执着，而非事物本身。你拥有什么并不重要，重要的是你对所拥有之物的执着。我们通过神经可塑性在感官层面形成执着。 无论注意力投向何处，神经元都会放电并相互连接，在心中形成一个程序；一种趋向于模式的倾向，而这正是心智本身的本质。当我们拥有任何无意识的倾向或生活模式时，我们实际上并非对事物本身上瘾。我们并非对毒品、酒精、性、食物或媒体上瘾，而是对它们在我们体内产生的感受上瘾。
通过直接观察躯体场——即意识根源层面不断变化的现象之场——我们得以获得自由。我们保持平靜，不作反应，也不对任何感觉进行好坏评判。为了获得自由，我们需要将意识带入微妙的内在世界，从而了解这些执着是如何形成的。 我们开始将心理和感官现象视为一个变化之场，而不是执着于那些导致自我认同并最终创造出形相世界的思绪与感受。这个变化之场也被称为"普拉纳"（prana）或“内在能量”——即内在生命力的感受。
向新地球的转变，就是摆脱物质主义的转变。我们所见证的，是旧范式的释放，以及那个病态的、以自我为中心的、永无止境地追求更多之议程的瓦解。
此刻你所看到的周遭景象，或许看似一片黑暗，或许看似疯狂。实际上，这正是地球上觉醒的真实模样。 你们正在见证旧有模式的瓦解。许多人对当前的政治、社会、经济和宗教体系感到幻灭。他们不再信任媒体产业和所谓灵性体系中的自我议程，也不再信任医疗界或政府。 人们已然幻灭。这种幻象的消散是看清真相的必要环节；是直面我们所处时代固有的灵性病态，也是从自我意识中解脱出来的过程。 所谓“自我意识”，我指的是那些在无意识中运作的贪求与排斥模式；那些集体业力（samskaras）或条件反射模式，它们构成了"摩耶"（maya）的条件——即我们对自身角色的认同，或是对社会群体的认同，或是我们用来定义自我的任何事物，以及我们在这一生中所扮演的各种角色与原型。
自我结构是与世界相接的界面——我们并不想摆脱或摧毁这个界面。修行之道在于不再与之认同，使我们的"我"的感知或存在感不再束缚于有限的形式之中。这样，当有形世界发生变化时，我们便不会受苦。 人类的修行之路，是一段从“前自我”状态——即我们婴儿时期与母亲融为一体的体验——到"个人"形成的旅程。 我们成长，塑造出一个个性。这是我们进化过程中不可或缺的一部分，旨在催生自我意识，形成“自我”或"我"的感知。实际上，我们正处于发展的青春期阶段。 我们正处于以自我认同为特征的阶段。但超越自我意识的下一步，是体悟超个人的自我层面。体悟共享的意识层面；各种层级的"逻各斯"（Logos）或更高心智。如果你更习惯这种表述，也可以称之为灵魂的层面。我们的慈悲领域正在扩展。这是通过爱实现的扩展。
从旧有模式——即自我意识——的角度来看，这种解构是令人恐惧的。 如果你仍执着于旧模式，就会陷入困惑与痛苦。那些觉醒者实际上会被视为威胁。觉醒会被视为一场危机，因为它意味着对已知事物的解构。此刻，我们就像茧中的毛毛虫，正经历着蜕变。 在蜕变的过程中，会有一个阶段，毛毛虫既不是毛毛虫，也不是蝴蝶。在这个阶段，对于正在经历蜕变的那个"旧我"来说，一切似乎都已失去。但这仅仅是过程的一部分。
信仰是对进化冲动的臣服；是一种深切的体悟——我们正朝着本源前进。集体幻觉，即古代灵性导师所称的“摩耶”（maya），与我们对旧有模式的集体执着息息相关。它源于人类的傲慢——那种认为我们知道自己要去哪里、在做什么以及我们是谁的信念。
法国画家保罗·高更因一幅题为《我们从何而来，我们是什么，我们将往何处去？》的画作而闻名。这三个问题需要一种谦卑之心。要弄清我们是谁、要探寻真理，我们首先必须承认自己并不掌握真理。 若想找到答案，我们便必须承认自己并不拥有答案。必须怀有真诚的意愿去探索并审视自我。正如但丁在《神曲》中描绘的朝圣者，我们踏上认识自我的旅程时，正置身于一片幽暗的森林之中，迷失方向，并意识到自己已然迷途。
在古老的吠陀传统中，存在与成为的维度分别由湿婆和夏克蒂所象征。作为原型女性的向下流动——即显化之流——由夏克蒂代表。她以指向下方的三角形为象征，指向精神向形式世界的内卷。湿婆则代表向上流动；即解脱之流。 向上指向的三角形象征着无任何特质的纯粹觉知；超越形式世界的进化，亦即超越性。只要我们仍处于二元世界之中，与有限的思维认同，这两股能量流便构成了"无路之道"。 我们在显化之流与解脱之流中运作，既行又止，既居于有时间限制的领域，又居于无时间限制的境界。当这两个维度在神圣的结合中融为一体，被体悟为一，便是三摩地。
当二者合一时，它们代表着这两个维度的平衡与共存，如同大卫之星或阿那哈塔符号——这个古老的符号代表着灵性之心、无声之音，以及那将宇宙舞入存在的原始“唵”音的超越之源。 据说，在三摩地中，你会听到存在的天籁之音——“宇宙音乐”（Musica universalis），或是奎师那的笛声，亦或是毕达哥拉斯所称的"天体音乐"。
当然，这些都是比喻，指代在你存在深处觉醒的某种事物——一种超越有限心智与感官的存在。有些灵性体系专注于细微之身，通过观察呼吸、感知以及运用“气”或"普拉纳"等修习方法。这些技巧、修习与过程均可通过受条件限制的心智来学习。 一切直接运用并调动有限心智以证得三摩地（Samadhi）的方法，都属于“积极之道”（via positiva），这就是我们所说的"夏克蒂之道"（Shakti path）。此外，还有一些灵性体系致力于超越显化世界，我们称之为“湿婆之道”（Shiva path）或"消极之道"（via negativa）。 通过放下一切非我之物，我们得以体悟超越名相与形相的真我。
通往三摩地的道路被赋予了许多名称，如冥想、自我探究或祈祷。如今，大多数实践这些方法的人都在运用某种技巧，但通向三摩地的古老冥想形式实际上并非一种活动。 它并非某种需要你去“做”或"修习"的事物，而是冥想者、寻求者或“行者”本身的止息。真正的冥想是与"本然"的合一，它只有在“自我”试图冥想却失败，并意识到自身局限性时，才会开始发生。 “自我”——也就是你自以为的"你"——必须在所有冥想尝试中必然失败，真正的冥想才能显现。我们越接近真理，越接近三摩地，所做的就越少，技巧就越少。这些技巧都属于过去。 我们放下"做"与“做者”，放下"寻求"与“寻求者”，从而抵达无条件的当下。有些导师过分强调技巧，而有些则低估了它们。重要的是要明白，技巧只是一块垫脚石。我们不应抛弃技巧，但也不应执着于它。
经得起时间考验的证得三摩地的途径，在于长期坚持灵性修行。 无论你将这种修行称为冥想、自我探询还是祈祷，都存在一个必须觉醒的真理。2500年前编纂《瑜伽经》的瑜伽行者兼智者帕坦伽利曾教导说，瑜伽的全部努力都旨在止息心识的漩涡。 可以说，这是业力的止息；是支配人生的那种深层无意识模式的止息。这些受条件制约的模式在梵文中被称为"vritti"。
同样，禅宗大师道元也说，禅修就是放下身心。在佛教中，这被称为涅槃（Nirvana）或止息（Nirodha）；即止息有限的自我意识的波动，这些波动导致了与有限自我感的认同。 在基督教中，我们发现同样永恒的教义，只是通过截然不同的比喻来表达，使用了当时历史时期通用的语言。用基督教的术语来说，证得三摩地就是通过罪得赦免、体悟基督，从而进入上帝的国度。 希伯来语中"罪"一词的字面意思是"偏离目标"；它意味着错失当下这一刻；意味着在外部世界的对象中追求幸福，而非体悟真正满足感的源泉。
进入"当下"、进入此刻，就是学会放下受条件限制的思维所产生的偏好。对变化领域中显现的一切保持不反应的态度，从而焚尽对立的状态。 冥想就是焚尽受制约的自我，或者可以说，是从受制约的自我中释放能量。这一真理见于《多马福音》，其中写道："如果你将内心的东西显露出来，你所显露的将拯救你；如果你不将内心的东西显露出来，你未显露的将毁灭你。"
一座山可能有许多条路径可达。可以直奔峰顶，有时走螺旋路线或许更好。但无论走哪条路，在峰顶看到的景色总是相同的。 数千年来，人类创造了成千上万种冥想技巧，更不用说数不胜数的瑜伽体式（阿萨娜）、专门的呼吸法（普拉那雅玛），以及各种各样的仪式或修行方法。
如果冥想仅仅是"止"或"停"，如果它仅仅是达到静止的状态，那么我们为何需要如此多的技巧来实现它？为什么我们不能像禅宗所教导的那样，只是静坐并等待心念沉淀呢？事实是，我们确实可以就此停下。 我们可以放下自我的种种活动，然而正如爱因斯坦所言："尽管现实仅仅是一种幻象，但它却是一种持久的幻象。"
正是这种幻象的顽固性，使得大多数人必须深入探索潜意识。为了保持觉知，我们必须净化“化身”中的习气、业力或程序设定，从而让自我的潜意识层面不再主导一切。 当我说"净化"时，并非指化身本身有什么不好或消极。我只是想说，我们可以将“自我”的认同感从化身上分离出来，而这种分离的过程就是我们所说的“净化”或“清理”。 我正在将"自我"从“我自己”中清理出来。我们的修行（sadhana）旨在整合自我的所有层面，从而消除分裂。我们通过为"自我"创造无处可逃的境况，从而深入潜意识。 无论是通过长时间的冥想或自我探究，还是通过高强度的瑜伽、气功、祈祷或呼吸练习，抑或禁食、诵经，或是服用能开启我们通往心灵无意识深处的致幻剂，我们在修行之路上自然会在不同时期被不同的修行方式、技巧和工具所吸引。
无论修习方式或技巧为何，只要我们持续培养正念与平心，净化便会自然发生。既安住于当下，又顺应当下所是，我们便能持续解开那些导致我们与化身产生认同的业力结。
我们不再以好坏标准评判任何感觉或念头，而是不断深入感官领域。我们感知着愈发细微的现象，对当下生起的觉知日益清晰，直至与冥想对象融为一体。我们化作呼吸。我们化作瑜伽体式。我们化作诵经声。 我们化身为化身。在每一种情况下，我们都与气场融为一体，这被称为"有分别三摩地"（Savikalpa Samadhi），或"正知三摩地"（Samprajnada Samadhi），即"带有种子"的三摩地；一种模式的种子，一种形式的种子。一种受条件限制的心智活动的种子；一种业力活动的种子。 只要还存在执着之种、无意识心念活动之种，以及内世界与外世界分离之种，就无法达到最终目标。有分别三摩地是一种初步的三摩地，也被称为“禅那”（巴利语）或"禅"（梵语）。 这是在自我结构内焚尽业力；是为觉醒本真之性而对"器"进行的能量准备，这种觉醒是通过"无为"——即止息心识活动——来实现的。
你的心如同一池水，你的思绪则如池面上的波涛或涟漪。
要让池水归于平静，你能做些什么？
无论你做什么，都会激起更多的波浪。你无法抚平它，也无法让它静止。
只有当你放下一切努力、一切挣扎、一切动摇时，池塘才会归于平静。体悟自然本态并非你所能"做"的事。它是对你超越心念与感官波动之本真的觉知。 是谁在驱动心念？认清"谁"在做出选择。唯有心念本身在选择。唯有心念本身在运作。
也唯有心念本身想要试图让心念平静下来。
听到这些话，受限的思维可能会感到茫然，疑惑道：“我该怎么办？”只需容许这种茫然。觉知真我。觉知觉知，觉知意识。
与"它"同在，直到它独自成为你的现实。
起初，当你试图观察觉知时，你只会看到虚假的自我，只会看到心念的波动。
当我说"觉知真我"时，这并非一种转向，也非一种动作。这不像将相机对准一个新物体，而是一种对心念运动的兴趣或执着的放下或止息。
有两个主要结将我们束缚在与虚假自我的认同之中：身体追求舒适，而心智渴望认知。身体执着于愉悦的感受，并逃避痛苦。 所有通向三摩地的修行（sadhana）从根本上都涉及两点：第一，放下舒适与不舒适的二元对立；第二，进入“不知之心”的状态。这是一种深刻的内在臣服、充满活力的臣服，以及无思无虑地安住当下、无选择地觉知。
苏格拉底被视为他那个时代最睿智的人。他以那句名言而闻名："我唯一知道的就是我一无所知。"这就是苏格拉底悖论。采用一种"不知之心"——一种不求知的心态——是通往三摩地的门户。
静待。静止无望、无思，因为希望往往基于某种观念，会使能量持续流入受制约的意识之中。
T.S.艾略特写道："我对我的灵魂说，静下心来，无望地等待，因为希望往往是对错误事物的期盼。无思地等待，因为你尚未准备好去思考。"
一旦你产生了希望、动机或念头，就是你再次被困在受制于条件的心智中的那一刻。在《神曲》中，但丁写道，地狱入口处有一行铭文："进入此地者，请放弃一切希望。"
这实际上是一条非常实用的指引。若将其张贴在每个冥想中心、阿什拉姆、教堂或寺庙的门口，将是一个极好的提醒。无论你的希望是什么，它都基于过去的条件反射。希望是一种认知，它促使自我结构不断搜寻、追寻并行动。 当我们投入萨达纳——这种通往三摩地的灵性修行时，就必须舍弃一切希望，舍弃所有对未来的投射，并接受这样一个事实：我们甚至不知道该希望什么。这对自我而言是一种谦卑的体验。当我们舍弃希望时，同时也舍弃了恐惧。 希望与恐惧是心智对未来的投射；是将我们束缚于自我认同的内在联结。希望是渴求，恐惧是排斥。如果我们安住于当下，如实体验这一刻，那么希望或恐惧又在何处？我们的灵性修行，就是要挖掘并解开那些将我们与自我认同捆绑在一起的结。 我们超越舒适与不适，进入"未知之云"。无论是通过正式的修行，还是在日常生活中，我们都能做到这一点。
冥想，即认识自我，就是活在当下并燃烧。
燃烧你的模式，燃烧你的偏好。
这并非与你的人生割裂之事。能在身处其中时放下你的模式、反应与评判，放下抗争，这才是最深层的修行。这是唯一一场你唯有通过放弃、臣服、在战场上死去才能获胜的战斗。心甘情愿地爬上十字架。
有些人已经准备好接受关于冥想和自我探询的最高教义——那简单而清晰的真理。他们一听佛法便能立刻领悟。这些人就像经过充分风干的木材，已经准备好将自己燃烧殆尽。他们只需要一点火花。 另一些人似乎需要更多的准备。他们就像湿木头，需要一些时间晾干才能点燃。他们需要技巧和修行来松动"自我结构"的枷锁，从而摆脱业力（samskaras）的束缚。或者至少他们相信情况确实如此，而这种信念使之成为现实。
修行与技巧如同踏脚石；就像用刺拔刺，或用模式破除模式。诸如诵念咒语、修习戒律或任何所学内容等灵性修行，不过是模仿罢了。这是重复且受制于条件反射的行为。 由于所有技巧都是心智中的条件化模式，修行本身永远无法超越心智，达到三摩地。你将始终困在模式之中，处于一种机械而重复的状态。必须以松弛的态度对待技巧，让内在能量自由流动。当你沉浸于内在能量之中时，那种条件化的行为便会自然放下。
这种受条件限制的作为，即无意识的编程，源于不完整的体验。 每当我们经历不完整的体验时，它便会在心中留下印记，并在潜意识中形成一个微小的程序。这种编程或条件反射可能源于创伤，也可能仅仅源于那些因过于痛苦而被我们回避的体验（或因带来愉悦而被我们执着的体验）。 我们的自我结构由无数因不完整的体验而产生的小程序构成。这些记忆印记不仅存储在大脑中，也存在于身体的能量系统中——遍布神经系统、筋膜以及众多纳迪（nadi）或经络网络。这些程序的运行需要消耗能量。 如果能量被困在潜意识中，那就如同在手机上留着未关闭的应用程序，不断消耗电池电量。我们的修行，就像是学会关闭手机上的应用程序。
要获得自由，我们需要将意识带入那些微妙的感受之中；带入我们内在不断变化的现象或能量场中，而不对任何浮现的念头或感受做出反应。通过放下自我结构的偏好，超越舒适与不适的界限。
外部世界的一切都在指引我们走向错误的方向。社会告诉我们要麻木痛苦，去寻求舒适。进入之道即是出路，出路即是进入之道。 我们需要直面自己的痛苦。通过完整地体验，我们才能从习气中解脱。在不产生反应的情况下感受它，在其中燃烧。我们完整地体验这种感受，却不被情绪所左右。
情绪是反应。它们是与思绪交织在一起的感觉。 我们放下思维的成分，安住于原始的感觉、原始的知觉之中。有人曾说，通往解脱的道路不在于感觉更好，而在于更善于感受。这方面的终极典范便是十字架上的耶稣，或是佛陀那引领他证得觉悟的冥想。
这意味着直面自己最大的痛苦、最大的恐惧，放下概念、认知以及对好坏的评判。
觉醒仅仅是加速内在发展进程的第一步；是培育内在莲花；是成为一座活生生的桥梁；是净化人类之器，以容纳神圣意识。
能量就像是灵性修行的“罗塞塔石碑”。如果你理解能量的运作方式，你就明白了修行实践的意义。 每一种技巧或修行都在打断"你"的模式。你正在利用一种被条件化的模式来打断其他被条件化的模式。一旦技巧完成了它的使命，你就必须愿意放手，否则你只会围绕它构建一种身份认同，并形成一种新的、被灵性化的自我结构。
要达到更深层的冥想境界，我们必须放下一切自以为了解的关于冥想的知识。冥想的古称——"jhana"、"dhyana"、禅（Zen）或禅宗（Chan）——都指一种内在的消融；一种冥想式的沉浸；一种对自我条件反射的转化或内在净化。
“jhana”一词的古义与巴利语"jhapeti"相关，意为“焚尽”。这是对染污、罪业或业力（samskaras）的焚尽。 这是对"虚假自我"认同的焚尽，是对妄念的焚尽，是对构成自我结构的所有偏好的焚尽，也是内在能量的释放与涌现。人由此对"如是"保持平等心，向"如是"臣服，并专注于"如是"。
随着对各种受条件限制的心理过程的认同逐渐放下，通过这些禅那（jhana）的阶段，我们对本真的觉醒可以循序渐进地发生。或者，觉醒也可以瞬间发生。这在禅宗中被称为"开悟"（satori）。
最纯粹的教法是在寂静中传授的，但在当今世界，极少有人能理解或被吸引至那寂静之源。
释迦牟尼佛有一则著名的教诲，名为"花开示"。这一开示是佛教禅修的起源，甚至可以说也是禅宗的起源。禅宗的核心在于真理的直接传承。在“花开示”中，佛陀仅仅举起了一朵白花。 他与那朵花处于无媒介的当下共处之中，安住于本真。这就是全部的教诲。他没有进行冗长的法会或言语教导，而是让弟子们全程静坐观花。只有一位弟子领受了这份传承。只有一位弟子真正领悟了。要领受如此微妙的传承，需要一颗同样微妙的心。
至高的真理在寂静中传承。我们如何才能领受这份佛心的传承？我们如何才能领受我们本已拥有、本已具备的？
当我们有慧眼去见时，本初觉知无处不在，却又无处可寻。觉醒之时，真理显露得如此简单，甚至无需动用心智。心智总在搜寻与追寻。当这种运作被放下，当这种运作被焚尽，真理便永存。
你所追寻的，其实就是你本身，只是你将自己与虚假的自我混为一谈了。
留意那朵花，并留意是谁或什么在观察那朵花。 是什么将观察者与被观察者分隔开来？冥想或禅那，就是不通过心念中的图像、观念和概念的媒介，全然安住于此时此地。如果觉知绝对地临在，以至于不再有“知”——即使在无意识中也是如此——那么便不再有观察者与被观察者之分。 你与任何“事物”之间不再存在关系。不再有花与独立的观察者之分。只有有限的心智才会看到事物。有限心智的活动，便是创造事物；创造时空的体验；创造二元性——即体验与体验者。
你完全可以在此时此地觉醒，进入超越心智的深邃静寂维度——并非排斥心智，而是让它如实存在。但切勿被心智所困。
不要试图分析这些话语。这些并非概念。若觉知在听闻这些指引时已然觉悟，切勿让心参与其中。一旦领受了这份传承，请立即关闭视频，安住于觉知之中，作为觉知本身。
寂静是至高的教诲，是最纯粹的教诲。其次最好的教诲，便是直指那不可测度的境界。这一教诲在历史上曾有许多名称，它指向的是超越自性或纯粹意识。 在佛教中，它被称为“般若波罗蜜多”，意指究竟之智或圆满智慧，有别于世俗智慧或有为之智。这是通过帕坦伽利所描述的瑜伽第八支而证悟的境界。 在湿婆派中，这种觉醒可被描述为与伊什瓦拉（Ishvara）或湿婆（Shiva）合而为一，这两者都是绝对意识的名称。
在西方神秘主义传统中，“合而为一”（henosis）或“否定神学”（apophaticism）等术语被用来指代与“一”的合一。普罗提诺曾说，“一”超越一切存在，却又内在于一切存在之中。
在藏传大圆满（Dzogchen）中，它被描述为存在的自然、本初状态。他们使用“里格帕”（Rigpa）一词来指代存在的本基。
在苏菲主义中，这是通过“法纳”（fana）——即消融，或是在死前学会死亡——所证悟的“秘密中的秘密”。
在大手印（Mahamudra）中，它即“大印”，亦即“大印记”，是对自然本性的证悟；是本初觉知、空性、绝对、清明透明、无根之境。
不要用头脑去听这些话，而要在意识的深处认出它们所指向的那个。
关于你是谁或是什么的真相——那个超越有限心智的真相——无法通过有限的心智来看见。静止之点无法通过运动来抵达。
若欲证悟超越思虑的静止之点，当放下对一切思绪与感受的执着，放下所有偏好，放下由心识与感官所生的一切现象，安住于赤裸的觉知之中。
思想与感觉是一个不断变化的现象之场。不变的，是对这个变化之场的觉知。我们通常深陷于变化之场，执着于其中的对象，以致忽视了觉知。要证得三摩地，我们必须停止追逐变化之场中的任何事物——包括任何思想——并安住于觉知之中。 停止对思绪与感觉做出反应。一切苦难皆源于我们相信了自己的思绪。
察觉心识习惯性地对任何念头或感受进行“好”与“坏”的评判或贴标签。我们允许每一个念头和感受如其所是。我们不排斥任何事物，却也不被念头所缠绕，或被其内容所牵引。 以此方式，我们通过“否定之道”（via negativa）接近绝对。无论什么正在生起，我们都了知“非此，非彼，非此，非彼”。通过否定之道，人会了知一切生起之物皆非你。你了知自己本无所是；这就是无我的智慧。
通过“肯定之道”（via positiva），你将了悟一切生起之物“即是”你。这就是爱；一种充满活力的联结或融合。这两种真理同时存在。
色即是空，空即是色。
禅宗有句谚语：初入修行之道时，山即是山，河即是河；经过一番体悟后，山不再是山，河不再是河；但当最终的真理显现时，山与河“本然如是”。在这段旅程中，究竟发生了什么变化？山与河依然如故。 真正消融的，是你对山河的观念。真正消融的，是那漩涡般的心念——正是它充当中介，制造了你与世界之间分离的幻象。
证得三摩地并非要达到某种非凡的状态，也并非要停留在平凡的心理状态中。唯有有限的心智或自我之心，才会区分平凡与非凡。
“图里亚”（Turiya）即无相之境，有时也被称为第四境界。它是非二元的实相，既超越尘世，又内在于当下。它是存在的本基，一切真理的源泉。 你为达到某种境界所做的努力，本身就是心念的运作。体悟存在的根基，并非要超越物质层面而安住于微细界或因界。你自身的所有维度都同时存在。粗重、微细和因界都存在于此时此地。制造这种分裂的，仅仅是那有限的心念本身。
证悟三摩地并非试图达成某种目标。它是彻底放下对思绪的一切执着，同时保持完全警觉、完全觉知、完全清醒，不作反应，不刻意为之；既不驱使心念，也不压抑心念。
保持觉知，全神贯注于当下发生的一切，不经自我条件反射的媒介，不带概念，不控制、不操纵、不扭曲，不受有限心智的过滤——这便是“无选择地安住当下”。无选择地安住当下，因此便无选择者。
你可以称之为“镜心”；一种没有记忆、没有过去的初学者的心。一种开放或透明的心。你让每一个当下都焕然一新。
每当心无意识地动摇，哪怕是最微小的动摇，都是因为经过了受限自我结构的条件反射所造成的过滤。每当心无意识地动摇，都是源于某种不满足，古传统中称之为“苦”（dukkha）。我该如何放下“苦”？ 我该如何放下一切不满足？请仔细聆听。对有限的心而言，这里存在一个悖论。有限的自我之心听到这个问题，便想知道如何做到，但那有限的心却无法做到。有限的心在任何试图证得三摩地的尝试中都会失败，它注定会失败。
有限的心灵无法觉醒。
本初觉知会从与有限心灵的认同中觉醒。
有限的心在任何试图证得静止的尝试中都会失败，因为心本身就是运动。
心本身就是运动，而这种运动创造了时空的体验，制造了分离。这是一个永无止境的“做”的过程。
在“无道之道”上，我们从与“作为”的自我认同中觉醒，进而体认“存在”的维度。
在三摩地中，作为与存在的分离自然消融。这种分离不过是另一个心识过程。当受制于条件化的自我结构之中不再有思考时，便不再有问题。
你自以为是的那“你”，其实是一个过程；是自我思维的持续运动；是一系列模式与偏好的集合。那个“你”必须消亡。唯有终结“你”这一病态模式，才能证得三摩地。请让这句话深入心底。
[阿萨托玛·萨特·加玛雅（梵语）“引领我从虚妄走向真理。”塔马索·玛·乔蒂尔·加玛雅“引领我从黑暗走向光明。”]
觉醒，就是看清人类苦难的本质，看清人类的处境。这就是对“谁”或“什么”在受苦的认清。
实现本初觉知没有技巧可言。没有可以学习的过程，也没有可以实践的公式。
我想表达的，可以在瞬间、一眨眼之间领悟。正是放下所有公式、所有“知”、所有“行”，以及所有自我意识的企图，才为原始意识的觉醒创造了最佳条件。
如果我试图告诉你如何保持觉知，那么你就会把注意力放在我的话语上，或者去做我告诉你的事情，而不是觉知当下实际发生的一切。你必须对“当下所是”保持高度的觉知，与存在融为一体，以至于其中不再有偏好，不再有自我或“我”。 你栖居于当下发生的一切之中，或让意识与之融为一体。当自我活动被放下时，你便成为正在生起的那一物。实际上，这并不完全准确。更准确地说，是分离的幻象消散了。真相是，我们实际上从未真正分离过。
灵性导师们曾给出通往三摩地的指引：“静心而知。”静心而知真正的真我——那超越名相的原始觉知。静心而知你即是神、真正的真我、佛性。
他们究竟是什么意思？究竟是什么变得静止了？
显然，在时空之中，没有任何人的肉身能够绝对静止，因为时空本身就是运动。时空即是心。宇宙是“大心”或“逻各斯”。赫尔墨斯学派的第一原则是：“万物皆为心，宇宙即心。” 如果宇宙是心识，而心识即是运动，我又如何能静心体悟？当地球以每小时一千英里的速度绕轴自转，以每小时六万七千英里的速度绕太阳公转，以每小时五十万英里的速度环绕银河系运行，并在宇宙中以数百万英里的速度穿行时，你又如何能保持静止？ 你的心脏在跳动，体内的细胞在运动，食物在消化，大脑在产生脑电波。你的血液在循环，能量在流动。我们如何能静下来？当灵性大师们说“静心而知”时，他们所指的必定是另一回事——一种超越时空、超越物质与精神存在的事物。
所谓“静”，是我们现代语言体系中尚无词汇所能涵盖的。梵语——瑜伽行者的语言——拥有更精准的术语，指向“不二”之境。“shunyata”一词常被译为“空性”、“静”或“虚空”。 “静”或许是英语中最接近的词，但它仍不足以描述那种不属于这个二元世界的事物。 真正被体悟的，是超越静与动、超越时间的本初意识。它是永恒的，是你存在的根基，是现实中永恒不变的本质。实际上，它既超越了变化，也超越了不变。当我们体悟到自己的本性时，便会显而易见地意识到，寂静与喧嚣不过是心所创造的二元对立。
静与动是心所创造的二元对立。万物早已内在于那原始的静中。世界的运动与静本为一体。静中知，动中知。这一切皆是空性之舞。这并非某种哲学概念，而是一种与世界互动的截然不同的方式。 实际上，这关乎放下这种“界面”。放下作为“自我结构”的减压阀，不通过有限的思维中介，直接体验你的本性。通过体悟静，便超越了所谓的外部世界；而当静被体悟时，它本身已包含了被超越的那一切。
如果你看完这部电影就以为自己理解了三摩地，那你就错过了影片所要传达的真意。这就像把菜单当成了正餐。要品尝真理，需要真正愿意去洞察你所称作“我”的自我结构的模式。 这需要对心进行深度挖掘、深度手术，并解脱业力印记。需要对自我结构进行彻底的拆解，使其彻底谦卑。要证得三摩地，就必须顺应灵魂对合一的渴望。 你必须比心智矩阵中的任何事物——比外部世界中的任何事物——都更渴望体悟“唯一本源”。外在的追求将显得空洞而毫无意义。真正的冥想、真正的自我探询，就是进入“当下”——在那里，一切都被体验，一切都被揭示，一切都在平等与爱的领域中生起并消逝。
在体悟永恒之前，必须耐心、坚持且全心全意地努力，以谦卑之心焚尽你的模式、偏好和条件反射。无法用受制于条件的心智来促成觉醒。它看似偶然发生，但通过修习“当下”，我们反而更容易与“偶然”相遇。
苏格拉底在被处决前的最后遗言是对世人的警示。他说，我们欠阿斯克勒庇俄斯一笔巨大的债务。 请偿还这笔债务，且切勿遗忘。阿斯克勒庇俄斯是医神，你或许熟悉那根缠绕着蛇的阿斯克勒庇俄斯权杖。它象征着治愈之力——一种充满生命力的内在能量，它不受条件限制，能凭自身智慧自由流动，这与二元思维的能量截然不同。 在公元前几个世纪，阿斯克勒庇俄斯的象征曾被镌刻在古希腊和罗马首批批量生产的硬币上，并逐渐演变为我们今天所说的美元符号。这是一个古老的提醒，隐藏在众目睽睽之下。 它提醒我们：金钱的交换即能量的交换。基督意识或佛性，是由女性原则、大母神、那伽（Nagas）以及蛇之智慧所支撑的。这种智慧教导我们净化内在圣殿，从自我中净化自身。 在历史长河中，女性原则拥有无数名称：盖亚、夏克蒂、索菲亚、逻各斯、玛哈拉克什米、帕尔瓦蒂、杜尔迦、伊西斯、玛利亚，以及生命之螺旋。这种来自更高意识的活性能量，正是宇宙与生俱来的智慧。 在过去的数千年里，这种本然的智慧一直遭到系统性的压制、妖魔化、剥削和控制。
为了将能量从我们所持有的无意识定义中解放出来，我们必须解开那些导致我们与自我结构产生认同的结。放下对舒适的执着，放下对“知”的执着。
就在此刻——历史的这一刻，你内心的这一刻——苏格拉底所说的“债务”，无论在个体层面还是集体层面，都已到了偿还之时。只有一种货币能用来偿还这笔债务：你必须以你自己来偿还。
当我们把内在能量——我们内在的生命力——从病态思维结构的牢笼中解放出来时，它便能自由地将我们与更高的意识层面相连。能量正是连接我们所有人的纽带。 这种能量的另一个名字是爱。所有真正的灵性大师都说，爱才是真正的宗教。爱是未来的宗教。它无法被制度化、系统化或附加条件。爱与对“原始意识”的体悟密不可分。去爱，就是与之合而为一。
破晓的微风有秘密要告诉你
别再睡
了 你必须去追寻你真正想要
的 别再睡
了 人们正在两个世界交汇
的门槛上来回穿梭 那扇门是圆的，敞开着……
别再睡了。