मैं आपको सम्मानपूर्वक याद दिलाना चाहता हूँ:
जीवन और मृत्यु सर्वोपरि महत्व के हैं।
समय तीव्र गति से बीतता जा रहा है… और अवसर खो जाता है।
हम में से प्रत्येक को जागने का प्रयास करना चाहिए।
जागो।
सावधान रहो।
अपना जीवन व्यर्थ मत गंवाओ।
मानवता भौतिक जगत में गहराई तक उतर आई है, और उसने हमारे अस्तित्व की मानसिक और शारीरिक परतों में अपनी जड़ें जमा ली हैं। जैसा कि कार्ल युंग ने कहा, "स्वर्ग को छूने के लिए, किसी की जड़ें नरक तक पहुँचनी चाहिए।" बेबीलोन की भट्टी से परिवर्तन, रूपांतरण और नई मानवीय क्षमता का उदय होता है।
पूर्वी परंपराएं कहती हैं कि जागृति का कमल संसार की कीचड़ से; दुख से उगता है।
ईसाई धर्म एडेन के बगीचे में पतन का वर्णन करता है। गूढ़ शब्दों में यह व्यक्तिगत स्व या व्यक्तिगत इच्छा की भावना का निर्माण है जो ईश्वर की इच्छा से अलग है। इस अलग स्व के साथ ही विचारों की एक बाहरी दुनिया का अस्तित्व में आना भी है; रूप की वह दुनिया जो इस सीमित स्व से अलग प्रतीत होती है। चरित्र या अहंकार, उस बाहरी विचार-प्रक्षेपित दुनिया में चीजों का पीछा करने या उन्हें चाहने के पैटर्न से बना है। जिन बाहरी चीजों की हम लालसा करते हैं, वे भलाई और बुराई के ज्ञान के वृक्ष या द्वैत के वृक्ष के फल हैं।
आप कह सकते हैं कि मूल पाप अहंकारी या द्वैतवादी चेतना की इच्छाएँ हैं।
यह माया है, वह स्थिति जिसमें मानवता अब खुद को पाती है।
बाहरी फल के पीछे भागना लक्ष्य चूकना है, वर्तमान को खोना है।
ऐतिहासिक रूप से कभी-कभी दुर्लभ जागरण, मानव चेतना के दुर्लभ प्रस्फुटन हुए हैं। संत, योगी, ऋषि और ज्ञान के धनी। लेकिन मानवता के पास अब एक सामूहिक, बड़े पैमाने पर यह यात्रा करने का एक अनूठा अवसर है; जब हम उच्च दुनियाओं को फिर से खोजते हैं और सीमित स्व के सामूहिक सपने से जागते हैं, तो साझा नई वास्तविकताओं की कल्पना और सह-रचना करें।
अधिकांश मनुष्य वर्तमान में अपने होने की स्थूल शारीरिक और मानसिक परतों के साथ लगभग पूरी तरह से एकीकृत होकर जी रहे हैं, उन्हें यह एहसास भी नहीं है कि उच्च स्तर मौजूद हैं। अधिकांश लोगों को यह नहीं पता है या उन्हें संदेह भी नहीं है कि आत्म-संरचना के भीतर आध्यात्मिक क्षमताएँ सुप्त अवस्था में हैं जो सक्रिय होने की प्रतीक्षा में हैं। इन क्षमताओं को महसूस करके, हम अस्तित्व के अधिक से अधिक सूक्ष्म स्तरों से जुड़ते हैं, और साथ ही आत्म-संरचना को अपनी सच्ची प्रकृति के लिए पारगम्य बनाते हैं; मन या माया के सभी स्तरों से अलग होते हुए।
यदि हम इतिहास भर में मौजूद आध्यात्मिक परंपराओं की जाँच करें, तो हम पाते हैं कि महान ऋषि, रहस्यवादी और साधु अस्तित्व के एक निरंतरता का वर्णन करते हैं। प्राचीन वैदिक शिक्षाओं में आत्मा के पाँच कोश या आवरण बताए गए हैं, जो स्थूल भौतिक और मानसिक क्षेत्र से लेकर सूक्ष्म क्षेत्रों तक फैले हुए हैं, जिसमें ऊर्जावान, आध्यात्मिक और उच्च मन के क्षेत्र शामिल हैं, जो अस्तित्व के आदिम साँचे हैं। और अंत में कारण क्षेत्र तक, जहाँ कोई विचार या अनुभूति नहीं है।
प्राथमिक चेतना का साक्षात्कार, आत्मा के भीतर ईश्वर-चेतना का जागरण, इन सभी लोकों के भ्रम को दूर करता है - माया की सभी परतें।
प्राचीन परंपराओं में कई वैचारिक और भाषाई ढाँचे शामिल हैं जो स्थूल से सूक्ष्म और फिर कारण तक के इस निरंतरता की ओर इशारा करते हैं। चाहे वह वैदिक परंपराओं का चक्र प्रणाली हो या कोश प्रणाली, या ताओवाद के दान्टीन, परिवर्तन के क्षेत्र के भीतर सभी स्तर माया हैं; वह सर्पिल जो हमारे सच्चे स्वरूप को अस्पष्ट करता है, फिर भी स्वयं जीवन की अभिव्यक्ति है। जीवन के इसी चक्र के माध्यम से हम मानव जीवन का अनुभव करते हैं। जब माया के सभी स्तरों को आत्मा से रिक्त समझ लिया जाता है, तो जो संभव होता है वह है सर्व भाषा से परे एक अगम्य अद्वैतता या रहस्यमय मिलन, जो अन्य सभी स्तरों को समाहित करते हुए भी उनसे परे है।
हेनरी डेविड थोरौ ने प्रसिद्ध रूप से कहा है कि अधिकांश लोग निराशा की एक गहरी स्थिति में जीवन जीते हैं। वे अपनी कब्र तक इस गीत के साथ जाते हैं जो अभी भी उनके भीतर ही रहता है। उनकी निराशा स्वयं के बाहर एक अंतहीन खोज से उत्पन्न होती है। 'चीजों' की चाह; पैसा, शक्ति, रिश्ते, दूसरों की स्वीकृति। दुख की जड़ चीजों में नहीं, बल्कि चीजों के प्रति व्यक्ति के मानसिक लगाव में निहित है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपके पास क्या है, फर्क इस बात से पड़ता है कि आप अपने पास मौजूद चीजों से कितनी आसक्त हैं। हम न्यूरोप्लास्टिसिटी के माध्यम से संवेदी स्तर पर लगाव बनाते हैं। जहाँ भी ध्यान केंद्रित होता है, न्यूरोन एक साथ सक्रिय होते हैं और दिमाग में एक प्रोग्राम बनाते हैं; एक पैटर्न की ओर झुकाव, जो स्वयं मन ही है। जब हममें कोई अवचेतन प्रवृत्ति या जीवन का पैटर्न होता है, तो हम वास्तव में उन चीजों के आदी नहीं होते हैं। हम नशे, शराब, सेक्स, भोजन या मीडिया के आदी नहीं होते हैं, बल्कि उन संवेदनाओं के आदी होते हैं जो वे हमारे भीतर उत्पन्न करते हैं।
हम सीधे शारीरिक क्षेत्र का अवलोकन करके मुक्त हो जाते हैं; जागरूकता के मूल स्तर पर बदलती घटनाओं का क्षेत्र। हम किसी भी अनुभूति पर प्रतिक्रिया किए बिना या उसे अच्छा या बुरा समझे बिना समत्वभाव बनाए रखते हैं। मुक्त होने के लिए हम सूक्ष्म आंतरिक दुनिया में चेतना लाकर सीखते हैं कि ये आसक्तियाँ कैसे बनती हैं। हम उन विचारों और संवेदनाओं से जुड़ने के बजाय, जो पहचान और रूप की दुनिया की रचना का कारण बनती हैं, मानसिक और संवेदी घटनाओं को परिवर्तन के एक क्षेत्र के रूप में देखना शुरू करते हैं। परिवर्तन के इस क्षेत्र को "प्राण" या "आंतरिक ऊर्जा" भी कहा जाता है; यह आंतरिक जीवंतता का अनुभव है।
एक नई पृथ्वी की ओर बदलाव भौतिकवाद से बाहर निकलने का एक बदलाव है। हम जो देख रहे हैं वह पुराने प्रतिमानों और अधिक प्राप्त करने के रोगग्रस्त अहंकारी एजेंडे से मुक्ति है।
जो आप अभी अपने चारों ओर देख रहे हैं, वह अंधकार जैसा लग सकता है। यह पागलपन जैसा लग सकता है। वास्तव में, पृथ्वी पर जागृति कुछ इसी तरह दिखती है। आप पुराने पैटर्न के टूटने को देख रहे हैं। कई लोग वर्तमान राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक प्रणालियों से निराश हैं। वे अब मीडिया उद्योगों और तथाकथित आध्यात्मिक प्रणालियों के अहंकारी एजेंडे पर भरोसा नहीं करते हैं। वे चिकित्सा प्रतिष्ठान या सरकार पर भरोसा नहीं करते हैं। लोग मोहभंग का अनुभव कर रहे हैं। इस भ्रम के दूर होने की प्रक्रिया सत्य को देखने का एक आवश्यक हिस्सा है; यह उस आध्यात्मिक बीमारी का आमने-सामने सामना करने जैसा है जो इस युग में निहित है, और अहंकारी चेतना से बाहर निकलने का मार्ग है। अहंकारी चेतना से मेरा तात्पर्य लालसा और अरुचि के उन पैटर्न से है जो अचेतन रूप से काम करते हैं; सामूहिक संस्कार या सशर्त पैटर्न जो माया की स्थितियों को बनाते हैं - हमारे पात्रों, या सामाजिक समूहों, या किसी भी चीज़ के साथ पहचान, जिसके द्वारा हम खुद को परिभाषित करते हैं, और इस जीवनकाल में हम जिन विभिन्न व्यक्तित्वों और आदर्श-रूपों को निभा रहे हैं।
आत्म-संरचना दुनिया के साथ एक इंटरफ़ेस है - हम उस इंटरफ़ेस से छुटकारा नहीं पाना चाहते या उसे नष्ट नहीं करना चाहते। मार्ग उससे अलग होने के बारे में है ताकि हमारा 'मैं' या अस्तित्व का भाव किसी सीमित रूप से बंधा न रहे। ताकि जब रूप की दुनिया बदलती है तो हम कष्ट न भोगें। मानवीय मार्ग अहंकार-पूर्व अस्तित्व, जो उस विलक्षण एकता की स्थिति है जिसका हमने अनुभव तब किया था जब हम शिशु थे और अपनी माँ के साथ एक थे, से एक व्यक्ति के निर्माण तक की यात्रा है। हम विकसित होते हैं, हम एक व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं। यह हमारे विकास का एक आवश्यक हिस्सा है। आत्म-चेतना लाने के लिए; स्वयं या "मैं" की भावना लाने के लिए। हम वास्तव में अपने विकास के किशोरावस्था के चरण में हैं। हम अहं-पहचान वाले चरण में हैं। लेकिन आत्म-चेतना से परे अगला कदम आत्म के पार-व्यक्तिगत स्तरों को महसूस करना है। चेतना के साझा स्तरों को महसूस करना; लोगोस या उच्च मन के विभिन्न स्तर। यदि आप उस भाषा को पसंद करते हैं तो आप आत्मा के स्तर भी कह सकते हैं। हमारी करुणा का दायरा बढ़ता है। यह प्रेम के माध्यम से एक विस्तार है।
पुराने पैटर्न, यानी अहंकारी चेतना के दृष्टिकोण से, यह विखंडन कुछ डरावना है। यदि आप पुराने पैटर्न से चिपके हुए हैं तो भ्रम और दर्द होगा। जागृति को वास्तव में एक खतरे के रूप में देखा जाएगा। जागृति को एक संकट के रूप में देखा जाएगा क्योंकि यह ज्ञात चीज़ों को तोड़ना है। अभी हम कोकून में कीटों की तरह हैं जब वह रूपांतरण से गुजर रहा है। रूपान्तरण में एक ऐसा बिंदु आता है जहाँ कीट न तो कीट होता है और न ही तितली। इस बिंदु पर, रूपांतरण से गुजर रहे व्यक्ति को, पुराने अहंकार को, ऐसा लग सकता है कि सब कुछ खो गया है। लेकिन यह केवल प्रक्रिया का एक हिस्सा है।
आस्था विकासवादी आवेग के प्रति समर्पण है; यह एक गहरी समझ है कि हम स्रोत की ओर बढ़ रहे हैं। सामूहिक भ्रम, जिसे प्राचीन आध्यात्मिक गुरु माया कहते थे, पुराने पैटर्न के प्रति हमारी सामूहिक आसक्ति से जुड़ा है। यह मानव अहंकार से जुड़ा है; यह विश्वास कि हम जानते हैं कि हम कहाँ जा रहे हैं, हम क्या कर रहे हैं, और हम कौन हैं।
फ्रांसीसी चित्रकार पॉल गोगां एक पेंटिंग के लिए प्रसिद्ध हैं, जिसका शीर्षक उन्होंने "हम कहाँ से आते हैं, हम क्या हैं, और हम कहाँ जा रहे हैं?" रखा था। इन तीन सवालों के लिए विनम्रता की आवश्यकता होती है। यह जानने के लिए कि हम क्या हैं, सच्चाई का पता लगाने के लिए, हमें पहले यह स्वीकार करना होगा कि हमारे पास सच्चाई नहीं है। अगर हम जवाब खोजना चाहते हैं, तो हमारे पास उसका उत्तर नहीं है। खोजबीन करने और स्वयं को देखने की एक सच्ची इच्छा होनी चाहिए। "डिवाइन कॉमेडी" में दांते के तीर्थयात्री की तरह, कोई व्यक्ति स्वयं को जानने की यात्रा एक अंधेरी जंगल में, भटकते हुए शुरू करता है, यह पहचानते हुए कि हम खो गए हैं।
प्राचीन वैदिक परंपराओं में अस्तित्व और होनहार के आयामों का प्रतिनिधित्व शिव और शक्ति द्वारा किया जाता था। आदर्श स्त्रीलिंग, अधोमुखी धारा या प्रकट होने की धारा का प्रतिनिधित्व शक्ति द्वारा किया जाता है। यह अधोमुखी त्रिकोण है जो आत्मा के रूप की दुनिया में अवरोही होने की ओर इशारा करता है। शिव ऊर्ध्वमुखी धारा का प्रतिनिधित्व करते हैं; मुक्ति की धारा। ऊपर की ओर इशारा करने वाला त्रिकोण गुणरहित शुद्ध चेतना की ओर इशारा करता है; रूप की दुनिया से परे विकास, या परम। जब तक हम द्वैतवादी दुनिया के भीतर काम कर रहे हैं, सीमित मन से अपनी पहचान बनाए हुए हैं, तब तक ये दोनों धाराएँ पगडंडी रहित मार्ग बनाती हैं। हम प्रकट होने की धारा और मुक्ति की धारा, करने और न करने, समयबद्ध और कालातीत दोनों में रहते हुए कार्य कर रहे हैं। जब इन दो आयामों का दिव्य मिलन होता है, एक के रूप में साकार होता है, तो यह Samadhi है।
जब एकता में वे इन दो आयामों के संतुलन और सह-अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं, जैसे डेविड का सितारा या अनाहत प्रतीक जो आध्यात्मिक हृदय, अनहद नाद, आदिम ओम के परम स्रोत का प्राचीन प्रतीक है, जो ब्रह्मांड को अस्तित्व में नृत्य करा रहा है। कहा जाता है कि समाधि में आप अस्तित्व का दिव्य संगीत, म्यूज़िका यूनिवर्सलिस, या कृष्ण की बांसुरी या जिसे पाइथागोरस ने "मंडलियों का संगीत" कहा था, सुनेंगे।
बेशक, ये सभी आपके अस्तित्व की गहराइयों में जागृत होने वाली किसी चीज़ के रूपक हैं, जो सीमित मन और इंद्रियों से परे है। ऐसी आध्यात्मिक प्रणालियाँ हैं जो सूक्ष्म शरीर पर ध्यान केंद्रित करती हैं, जिनमें सांसों पर ध्यान करना, अनुभूतियों पर काम करना, और ची (chi) या प्राण के साथ कार्य करना जैसी प्रथाएँ शामिल हैं। ये ऐसी तकनीकें, अभ्यास और प्रक्रियाएँ हैं जिन्हें सीमित मन से सीखा जा सकता है। जो कुछ भी सीमित मन का प्रत्यक्ष रूप से उपयोग करता है और उसे संलग्न करता है ताकि Samadhi का साक्षात्कार किया जा सके, वह "via positiva" का हिस्सा है। इसे ही हम शक्ति मार्ग कहते हैं। और ऐसी आध्यात्मिक प्रणालियाँ भी हैं जो प्रकट दुनिया से परे जाने के बारे में हैं, जिसे हम शिव मार्ग या "via negativa" कहते हैं। हम उस स्वरूप को, जो नाम और रूप से परे है, तब जान पाते हैं, जब हम वह सब कुछ छोड़ देते हैं जो हम नहीं हैं।
एकत्व (Samadhi) के मार्ग को कई नाम दिए गए हैं जैसे ध्यान, आत्म-अन्वेषण या प्रार्थना। आजकल अधिकांश लोग जो इनका अभ्यास करते हैं, वे किसी न किसी तकनीक का अभ्यास करते हैं, लेकिन ध्यान का वह प्राचीन रूप जो एकत्व (Samadhi) की ओर ले जाता है, वास्तव में कोई क्रिया नहीं है। यह कुछ ऐसा नहीं है जो आप करते हैं या अभ्यास करते हैं, बल्कि यह वास्तव में ध्यान लगाने वाले, खोजने वाले या करने वाले का विराम है। सच्चा ध्यान 'जो है' उसके साथ एकता है, और यह तभी शुरू होता है जब अहंकार ध्यान लगाने के अपने प्रयास में विफल हो जाता है, और अपनी सीमाओं को महसूस करता है। सच्ची ध्यान-स्थिति के लिए अहंकार, यानी वह 'आप' जिसे आप समझते हैं, को ध्यान लगाने के सभी प्रयासों में असफल होना अनिवार्य है। हम सत्य के जितना करीब आते हैं, हम Samadhi के उतना ही करीब आते हैं, उतना ही कम करना होता है, उतनी ही कम तकनीक होती है। सभी तकनीकें अतीत का हिस्सा हैं। हम करना और कर्ता को छोड़ देते हैं। हम खोज और खोजी को छोड़ देते हैं, ताकि निर्बाध वर्तमान में आ सकें। कुछ शिक्षक तकनीकों पर अत्यधिक जोर देते हैं, जबकि कुछ उन्हें कम महत्व देते हैं। यह समझना महत्वपूर्ण है कि तकनीक एक सीढ़ी है। हम तकनीक को त्यागना नहीं चाहते, लेकिन हम उससे चिपके भी नहीं रहते।
Samadhi को साकार करने का समय-सिद्ध तरीका आध्यात्मिक अभ्यास की लंबी अवधि के माध्यम से है। चाहे आप उस अभ्यास को ध्यान, आत्म-जांच या प्रार्थना कहें, एक सच्चाई है जिसे जागना आवश्यक है। 2500 साल पहले योग सूत्रों को संकलित करने वाले योगी और ऋषि पतंजलि ने सिखाया कि योग का संपूर्ण प्रयास मन के भंवर के विराम के लिए है। आप कह सकते हैं कि यह कर्म का विराम है; उन गहरे अवचेतन पैटर्न का विराम जो किसी के जीवन को नियंत्रित करते हैं। इन सशर्त पैटर्न को संस्कृत में वृत्तियाँ कहा जाता था।
इसी तरह ज़ेन गुरु डोगेन ने कहा कि ध्यान मन और शरीर का त्याग है। बौद्ध धर्म में यह निर्वाण या निरोध है; यह सीमित अहंकारी मन के उतार-चढ़ावों का विराम है जो स्वयं की एक सीमित भावना के साथ पहचान पैदा करते हैं। ईसाई धर्म में हमें वही शाश्वत शिक्षा मिलती है, लेकिन यह उस समय के इतिहास में प्रचलित भाषा का उपयोग करते हुए एक बहुत अलग रूपक के माध्यम से व्यक्त की गई है। ईसाई शब्दावली में Samadhi को साकार करना, पापों की क्षमा के माध्यम से मसीह को साकार करके परमेश्वर के राज्य को प्राप्त करना है। हिब्रू में 'पाप' शब्द का शाब्दिक अर्थ है "लक्ष्य से चूकना"; इसका अर्थ है वर्तमान क्षण से चूकना; सच्ची संतुष्टि के स्रोत को महसूस करने के बजाय बाहरी दुनिया की वस्तुओं में सुख की तलाश करना।
वर्तमान क्षण में आना, यानी परिवर्तित मन की प्राथमिकताओं को समर्पण करना सीखना है। परिवर्तन के क्षेत्र में जो कुछ भी प्रकट हो रहा है, उसके प्रति अप्रतिक्रियाशील रहकर विरोधी अवस्थाओं को जला देना है। ध्यान करना यानी संस्कारित आत्मा को जला देना है, या आप कह सकते हैं कि संस्कारित आत्मा से ऊर्जा को मुक्त करना है। यह सत्य थॉमस के सुसमाचार में मिलता है, जिसमें कहा गया है, "यदि तुम अपने भीतर जो है उसे बाहर लाओगे, तो जो तुम बाहर लाओगे वह तुम्हें बचाएगा। यदि तुम अपने भीतर जो है उसे बाहर नहीं लाओगे, तो जो तुम बाहर नहीं लाओगे वह तुम्हें नष्ट कर देगा।"
एक पहाड़ तक कई रास्तों से पहुँचा जा सकता है। कोई सीधे शिखर की ओर जा सकता है, या कभी-कभी सर्पिल मार्ग लेना बेहतर हो सकता है। लेकिन शिखर पर दृश्य हमेशा एक जैसा ही होता है, चाहे आप कोई भी रास्ता चुनें। मानवों ने सहस्राब्दियों में हजारों ध्यान तकनीकें बनाई हैं, और तो और अनगिनत योग मुद्राएँ, आसनों, विशेष श्वास-प्रश्वास या प्राणायाम, और हर तरह की संभावित अनुष्ठान या अभ्यास की हर संभव विविधता भी।
यदि ध्यान केवल एक विराम या रुकावट है, यदि यह केवल स्थिर हो जाना है, तो इसे प्राप्त करने के लिए हमें इतनी सारी तकनीकों की आवश्यकता क्यों है? ज़ेन में सिखाए जाने वाले तरीके से हम बस बैठकर अपने कीचड़ के तलछट होने का इंतज़ार क्यों नहीं कर सकते? सच्चाई यह है कि हम बस रुक सकते हैं। हम अपने चरित्र की गतिविधियों को समर्पित कर सकते हैं, हालाँकि आइंस्टीन ने कहा था, "हालांकि वास्तविकता केवल एक भ्रम है, यह एक स्थायी भ्रम है।"
यह भ्रम की इस निरंतरता ही है जो अधिकांश लोगों के लिए अचेतन मन में प्रवेश करना आवश्यक बना देती है। जागृत रहने के लिए हमें अवतार को उसके संस्कारों, उसके कर्म या उसकी प्रोग्रामिंग से शुद्ध करना होगा, ताकि आत्म के अचेतन पहलू अब जीवन को न चलाएं। जब मैं "शुद्धीकरण" कहता हूँ, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि अवतार किसी तरह से बुरा या नकारात्मक है। मेरा सीधा सा मतलब है कि इससे आत्मा की अनुभूति को अलग करना संभव है, और इस अलगाव की प्रक्रिया को ही हम "शुद्धीकरण" या "सफाई" कहते हैं। मैं अपने स्वरूप को स्वयं से शुद्ध कर रहा हूँ। हमारी साधना अपने स्वरूप के सभी पहलुओं को एक करने की है ताकि हम विभाजित न रहें। हम अहंकार के लिए बचने का कोई रास्ता न छोड़कर अवचेतन में प्रवेश करते हैं। चाहे यह ध्यान या आत्म-अन्वेषण के लंबे समय तक हो, गहन योग, ची कुंग, प्रार्थना या श्वास-प्रश्वास के अभ्यास, उपवास या जप, या एंथोजेन्स लेने से हो जो हमें मन की अवचेतन गहराइयों तक खोलते हैं, हम स्वाभाविक रूप से अपने मार्ग पर विभिन्न समयों पर विभिन्न प्रथाओं, तकनीकों और उपकरणों की ओर आकर्षित होंगे।
चाहे अभ्यास या तकनीक कोई भी हो, जब तक हम उपस्थिति और समत्वभाव का संवर्धन कर रहे हैं, शुद्धिकरण होगा। वर्तमान में यहाँ रहकर और जो है उसके प्रति समर्पित होकर, हम उन कर्म-गांठों को खोलते रहते हैं जो हमारे अवतार से पहचान बनाती हैं।
हम किसी भी अनुभूति या विचार को अच्छा या बुरा समझने का त्याग कर देते हैं, और हमेशा इंद्रिय क्षेत्र में गहराई तक जाते हैं। हमेशा सूक्ष्म से सूक्ष्म घटनाओं का अनुभव करते हुए, हम जो कुछ भी उत्पन्न हो रहा है, उसके प्रति इतने सचेत हो जाते हैं कि ध्यान के विषय के साथ एकीकरण हो जाता है। हम ही श्वास बन जाते हैं। हम योग मुद्रा बन जाते हैं। हम मंत्र बन जाते हैं। हम अवतार बन जाते हैं। प्रत्येक मामले में प्राणिक क्षेत्र के साथ विलय होता है, जिसे साविकल्प समाधि या सम्प्रज्ञात समाधि कहा जाता है, जो "बीज सहित समाधि" है; प्रतिरूप का एक बीज, रूप का एक बीज। सशर्त मन की गतिविधि का एक बीज; कर्मिक गतिविधि का एक बीज। जब तक आसक्ति का, अवचेतन मन की गतिविधि का, आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच अलगाव का बीज मौजूद है, तब तक अंतिम लक्ष्य प्राप्त नहीं होगा। सविचार समाधि एक प्रारंभिक समाधि है, जिसे "ज्हाना" (पालि) या "ध्यान" (संस्कृत) भी कहा जाता है। यह आत्म-संरचना के भीतर कर्मों का दहन है; अपने सच्चे स्वभाव के जागरण के लिए पात्र की एक ऊर्जावान तैयारी है, जो न-करने; मन की गतिविधि के विराम के माध्यम से साकार होती है।
आपका मन एक तालाब के समान है, और आपके विचार उस तालाब पर लहरों या तरंगों के समान हैं।
एक तालाब को शांत करने के लिए, आप क्या कर सकते हैं?
आप कुछ भी करेंगे तो और लहरें उठेंगी। आप इसे शांत नहीं कर सकते या स्थिर नहीं कर सकते।
तालाब तब ही शांत होता है जब आप सभी प्रयास, सभी संघर्ष, सभी गति को छोड़ देते हैं। प्राकृतिक अवस्था का साक्षात्कार करना कोई ऐसा काम नहीं है जो आप करते हैं। यह उस बात की पहचान है कि आप मन और इंद्रियों की गति से परे क्या हैं। मन को कौन चला रहा है? पहचानें कि "कौन" चुन रहा है। केवल मन ही चुनता है। केवल मन ही चलता है।
केवल मन ही मन को शांत करने की कोशिश करना चाहता है।
इन शब्दों को सुनकर सीमित मन संभवतः दिशाहीन हो जाएगा, यह सोचते हुए, "मैं क्या करूँ?" बस उस दिशाहीनता को होने दें। सच्चे स्वरूप के प्रति सचेत हो जाएँ। जागरूकता के प्रति जागरूक हो जाएँ, चेतना के प्रति सचेत हो जाएँ।
"उसके" साथ तब तक बने रहें जब तक कि वही आपकी वास्तविकता न बन जाए।
शुरुआत में जब आप चेतना का अवलोकन करने का प्रयास करेंगे, तो आप केवल मिथ्या आत्मा को ही देखेंगे, केवल मन की गतिविधियों को ही देखेंगे।
जब मैं कहता हूँ "सच्चे स्वरूप के प्रति सचेत हो", तो यह कोई मोड़ना नहीं है, यह कोई गति नहीं है। यह कैमरे को किसी नई वस्तु पर टिकाने जैसा नहीं है, बल्कि यह मन की गतियों के प्रति रुचि या आसक्ति को त्यागना या समाप्त करना है।
दो मुख्य गाँठें हैं जो हमें झूठे अहंकार के साथ पहचान में बाँधती हैं: शरीर आराम चाहता है, और मन जानना चाहता है। शरीर सुख की अनुभूतियों और दर्द से बचने से जुड़ा हुआ है। सभी साधना या आध्यात्मिक अभ्यास जो Samadhi की ओर ले जाता है, उसमें मूल रूप से दो चीजें शामिल हैं: पहला, आराम और असुविधा की द्वैतता को छोड़ना, और दूसरा, "न जाने वाले मन" में प्रवेश करना। गहरी आंतरिक समर्पण, ऊर्जावान समर्पण, और विचारहीन रूप से उपस्थित, विकल्पहीन रूप से सचेत होना।
सुकरात को अपने समय का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति माना जाता था। वह इस कहावत के लिए प्रसिद्ध हैं, "मुझे केवल इतना पता है कि मुझे कुछ नहीं पता।" यह सुकराती विरोधाभास है। "न जाने वाला मन" अपनाना, Samadhi का द्वार है।
इंतज़ार करें। बिना आशा, बिना विचार के स्थिर रहें, क्योंकि आशा किसी विचार पर आधारित होगी, और यह ऊर्जा को सशर्त मन में प्रवाहित करती रहेगी।
टी.एस. एलियट ने लिखा, "मैंने अपनी आत्मा से कहा, शांत रहो और बिना आशा के प्रतीक्षा करो, क्योंकि आशा गलत चीज़ के लिए आशा होगी। बिना विचार के प्रतीक्षा करो, क्योंकि तुम विचार के लिए तैयार नहीं हो।"
जिस क्षण आपके मन में कोई आशा, उद्देश्य या विचार आता है, वही क्षण है जब आप फिर से परिस्थितिकृत मन में फँस जाते हैं। 'दिविन कॉमेडी' में, दानते ने नरक के प्रवेश द्वार पर एक शिलालेख के बारे में लिखा है: "हे जो यहाँ प्रवेश करते हो, सारी आशा त्याग दो।"
यह वास्तव में एक बहुत ही व्यावहारिक निर्देश है। यदि इसे हर ध्यान केंद्र, आश्रम, चर्च या मंदिर के दरवाजे पर लगाया जाए तो यह एक बेहतरीन अनुस्मारक होगा। आपकी आशा जो भी हो, वह अतीत की शर्तों पर आधारित होती है। आशा एक प्रकार का जानना है जो अहंकार की संरचना को खोजने, तलाशने और करने में लगा रखता है। जब हम अपनी साधना, उस आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न होते हैं जो निर्वाण की ओर ले जाता है, तो हमें सभी आशाओं, भविष्य की सभी परिकल्पनाओं को त्याग देना चाहिए, यह स्वीकार करते हुए कि हम यह भी नहीं जानते कि किस चीज़ की आशा करें। यह अहंकार के लिए एक विनम्रता का अनुभव है। जब हम आशा को त्यागते हैं तो हम भय को भी त्याग देते हैं। आशा और भय मन की भविष्य में की जाने वाली परिकल्पना हैं; वह आंतरिक तार जो हमें पहचान से बांधता है। आशा तृष्णा है, भय द्वेष है। यदि हम वर्तमान में रहते हुए इस क्षण को जैसा है वैसा ही अनुभव करें, तो आशा या भय कहाँ है? हमारा आध्यात्मिक कार्य उन गांठों को खोलना और सुलझाना है जो हमें अपने चरित्र की पहचान से बांधती हैं। हम आराम और असुविधा से परे चले जाते हैं, और अज्ञात के बादल में प्रवेश करते हैं। हम ऐसा औपचारिक अभ्यास और दैनिक जीवन दोनों के माध्यम से कर सकते हैं।
ध्यान करना, स्वयं को जानना, वर्तमान में जलना है।
अपने पैटर्न, अपनी प्राथमिकताओं को जला देना।
और यह आपके जीवन से कुछ अलग नहीं है। अपने पैटर्न, अपनी प्रतिक्रियाओं और अपने निर्णयों को उनके बीच में ही छोड़ने में सक्षम होना, संघर्ष को छोड़ देना, ही सबसे गहरी साधना है। यह एकमात्र लड़ाई है जिसे आप हार मानकर, समर्पण करके, युद्ध के मैदान में मरकर जीतते हैं। स्वेच्छा से सूली पर चढ़ना।
कुछ लोग ध्यान और आत्म-अन्वेषण पर सर्वोच्च शिक्षाओं के लिए तैयार होते हैं; सरल और स्पष्ट सत्य के लिए। वे धर्म को सुनेंगे और तुरंत समझ जाएंगे। ये लोग अच्छी तरह से सूखी लकड़ी की तरह हैं, और वे खुद को जलाने के लिए तैयार हैं। उन्हें बस एक चिंगारी की ज़रूरत है। अन्य लोगों को अधिक तैयारी की आवश्यकता लगती है। वे गीली लकड़ी की तरह हैं और उनके जलने से पहले उन्हें सूखने के लिए कुछ समय चाहिए। उन्हें संस्कारों से मुक्त होने के लिए आत्म-संरचना के बंधनों को ढीला करने के लिए तकनीकों, अभ्यासों की आवश्यकता होती है। या कम से कम वे ऐसा मानते हैं, और यह विश्वास ही इसे वास्तविकता बना देता है।
अभ्यास और तकनीकें सीढ़ी के पत्थरों की तरह हैं; जैसे एक काँटे को निकालने के लिए दूसरे काँटे का उपयोग करना, या एक पैटर्न को हटाने के लिए दूसरे पैटर्न का उपयोग करना। शब्दों का जाप करने, किसी अनुशासन का अभ्यास करने या सीखी गई किसी भी चीज़ का अभ्यास करने जैसे आध्यात्मिक अभ्यास, केवल अनुकरण हैं। यह कुछ दोहराया जाने वाला और सशर्त है। क्योंकि सभी तकनीकें मन के भीतर के सशर्त पैटर्न हैं, अभ्यास स्वयं कभी भी मन से परे, Samadhi तक नहीं ले जाएगा। आप एक रोबोटिक, दोहराव वाली स्थिति में उसी पैटर्न में बने रहेंगे। किसी को तकनीक को ढीलेपन से थामना चाहिए, जिससे आंतरिक ऊर्जा स्वतंत्र रूप से प्रवाहित हो सके। जब आप आंतरिक ऊर्जा में लीन हो जाते हैं, तो सशर्त क्रिया समाप्त हो जाती है।
सशर्त क्रिया, अवचेतन प्रोग्रामिंग अपूर्ण अनुभवों के कारण बनी थी। जब भी हमारा कोई अनुभव अधूरा रहता है, तो यह मन में एक छाप छोड़ता है। यह अवचेतन में एक छोटा सा प्रोग्राम बनाता है। यह प्रोग्रामिंग या कंडीशनिंग आघातों से, या उन अनुभवों से हो सकती है जिनसे हमने मुंह मोड़ लिया है, क्योंकि वे बहुत दर्दनाक थे (या जिनके लिए हमने लालच किया क्योंकि वे सुखद थे)। हमारी आत्म-संरचना छोटे-छोटे कार्यक्रमों की एक सेना से बनी है, जो अपूर्ण अनुभवों के कारण अस्तित्व में आते हैं। ये स्मृति छापें न केवल मस्तिष्क में, बल्कि शरीर की ऊर्जा प्रणालियों के भीतर; तंत्रिका तंत्र, फेसिया, और नाड़ियों या मेरिडियन के कई नेटवर्क में भी संग्रहीत होती हैं। इन कार्यक्रमों को चलाने के लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। यदि ऊर्जा अवचेतन में फँस जाती है, तो यह आपके फोन पर ऐप्स खुले छोड़ देने जैसा है जो आपकी बैटरी खत्म कर रहे हों। हमारी साधना हमारे फोन पर ऐप्स बंद करना सीखने जैसी है।
मुक्त होने के लिए हम सूक्ष्म संवेदनाओं में, हमारे भीतर बदलती घटनाओं या ऊर्जा के क्षेत्र में चेतना लाते हैं, बिना उत्पन्न होने वाले किसी भी विचार या भावना पर प्रतिक्रिया किए। अहंकार की संरचना की प्राथमिकताओं को छोड़कर, आराम और असुविधा से परे जाकर।
बाहरी दुनिया में हर चीज़ हमें गलत दिशा में ले जा रही है। समाज हमें अपने दर्द को सुन्न करने, आराम की तलाश करने के लिए कहता है। प्रवेश का मार्ग ही निकास का मार्ग है, निकास का मार्ग ही प्रवेश का मार्ग है। हमें अपने दर्द की ओर मुड़ना होगा। हम एक पूर्ण अनुभव करके संस्कारों से मुक्त होते हैं। बिना प्रतिक्रिया दिए उसे महसूस करके। उसमें जलकर। हम भावना के बिना उस अनुभूति का एक पूर्ण अनुभव करते हैं।
भावनाएँ प्रतिक्रियाएँ हैं। वे विचारों से जुड़ी हुई अनुभूतियाँ हैं। हम सोचने वाले हिस्से को छोड़ देते हैं और कच्ची भावना, कच्ची अनुभूति के साथ बने रहते हैं। कहा गया है कि मुक्ति का मार्ग बेहतर महसूस करने के बारे में नहीं है, बल्कि महसूस करने में बेहतर होने के बारे में है। इसके अंतिम उदाहरण क्रूस पर यीशु या बुद्ध का ध्यान हैं, जिसने उन्हें ज्ञान प्राप्त करने में मदद की।
यह अपने सबसे बड़े दर्द, अपने सबसे बड़े डर का सामना करना है, और अच्छा या बुरा की अवधारणाओं, ज्ञान और निर्णयों को छोड़ देना है।
जागृति आंतरिक विकास की एक त्वरित प्रक्रिया में केवल पहला कदम है; आंतरिक कमल को विकसित करने में; एक जीवित पुल बनने में; दिव्य चेतना को समाहित करने के लिए मानवीय वाहन को शुद्ध करने में।
ऊर्जा आध्यात्मिक अभ्यासों के लिए रोसेटा स्टोन की तरह है। यदि आप समझते हैं कि ऊर्जा कैसे काम करती है, तो आप अभ्यास की उपयोगिता को समझते हैं। प्रत्येक तकनीक या अभ्यास आपके पैटर्न में बाधा डालती है। आप सशर्त पैटर्न को बाधित करने के लिए एक सशर्त पैटर्न का उपयोग कर रहे हैं। जब कोई तकनीक अपना उद्देश्य पूरा कर ले, तो आपको उसे छोड़ने के लिए तैयार रहना होगा, अन्यथा आप उसके चारों ओर एक पहचान और एक नई आध्यात्मिक आत्म-संरचना ही बना लेंगे।
ध्यान के गहरे चरणों तक पहुँचने के लिए हमें ध्यान के बारे में वह सब कुछ छोड़ देना चाहिए जो हम सोचते हैं कि हम जानते हैं। ध्यान के प्राचीन शब्द, "ज्हाना", "ध्यान", ज़ेन या चान, एक प्रकार के आंतरिक विघटन; एक प्रकार की ध्यानपूर्ण तल्लीनता; अहंकारी शर्तों के रूपांतरण या आंतरिक शुद्धिकरण को दर्शाते हैं।
"ज्हाना" शब्द का प्राचीन अर्थ पाली शब्द "झपेति" से संबंधित है जिसका अर्थ है "जल जाना"। यह कलुष, पाप या संस्कारों का जल जाना है। यह मिथ्या अहंकार के साथ पहचान का दहन है, भ्रम का दहन है, उन सभी प्राथमिकताओं का दहन है जिनसे अहंकार की रचना होती है, और आंतरिक ऊर्जा की मुक्ति और प्रकट होना है। व्यक्ति जो है उसके प्रति समत्वभाव में हो जाता है, जो है उसके प्रति समर्पित हो जाता है, जो है उसके प्रति सचेत हो जाता है।
इन ध्यान के चरणों के माध्यम से हमारी सच्ची प्रकृति का जागरण धीरे-धीरे हो सकता है, क्योंकि सशर्त मन की विभिन्न प्रक्रियाओं के साथ पहचान समाप्त हो जाती है। या जागरण तुरंत भी हो सकता है। इसे ज़ेन में "सतोरी" कहा जाता है।
सबसे शुद्ध शिक्षा मौन में संप्रेषित होती है, लेकिन आज की दुनिया जैसी है, उसमें बहुत कम लोग उस मौन के स्रोत को समझेंगे या उसकी ओर आकर्षित होंगे।
गौतम बुद्ध की एक प्रसिद्ध शिक्षा है जिसे "फूल उपदेश" कहा जाता है। यह उपदेश बौद्ध ध्यान की उत्पत्ति है। आप कह सकते हैं कि यह ज़ेन की उत्पत्ति है। ज़ेन सत्य के प्रत्यक्ष संचार के बारे में है। फूल उपदेश में बुद्ध ने बस एक सफेद फूल उठाया। वे उस फूल के साथ बिना किसी मध्यस्थता की उपस्थिति में थे, अपनी सच्ची प्रकृति में विराजमान थे। वही पूरी शिक्षा थी। लंबे सत्संग या शब्दों से शिक्षा देने के बजाय, उन्होंने छात्रों को पूरे समय फूल के साथ ही बैठने दिया। केवल एक ही छात्र ने यह संचार प्राप्त किया। केवल एक ही छात्र ने इसे समझा। इस तरह के सूक्ष्म संचार को प्राप्त करने के लिए एक सूक्ष्म मन की आवश्यकता होती है।
सर्वोच्च सत्य मौन में संप्रेषित होता है। हम बुद्ध-मन के इस संप्रेषण को कैसे प्राप्त कर सकते हैं? हम उसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं जो हमारे पास पहले से है, जो हम पहले से ही हैं?
प्राथमिक चेतना सर्वत्र है, जब हमारी देखने वाली आँखें हों, और विशेष रूप से कहीं भी नहीं। जागने पर सत्य देखने में इतना सरल है कि आपको मन की आवश्यकता नहीं होती। मन खोज और तलाश में लगा रहता है। जब उस गतिविधि को त्याग दिया जाता है, जब वह गतिविधि भस्म हो जाती है, तो सत्य शेष रह जाता है।
आप पहले से ही वही हैं जिसकी आप तलाश कर रहे हैं, लेकिन आप मिथ्या अहंकार से जुड़ गए हैं।
फूल पर ध्यान दें और ध्यान दें कि फूल को कौन या क्या देख रहा है। दर्शक और दृश्य को क्या अलग कर रहा है? ध्यान या जhana का अर्थ है मन में छवियों, विचारों और अवधारणाओं के मध्यस्थता के बिना, यहाँ और अभी उपस्थित होना। यदि चेतना पूरी तरह से उपस्थित है, ताकि अवचेतन में भी जानने की कोई क्रिया न बचे, तो न तो कोई दर्शक रह जाता है और न ही कोई दृश्य। आप और किसी भी "चीज़" के बीच अब कोई संबंध नहीं है। अब न तो कोई फूल है और न ही कोई अलग पर्यवेक्षक। केवल सीमित मन ही चीज़ों को देखता है। सीमित मन की गतिविधि चीज़ों का सृजन है; समय और स्थान के अनुभव का सृजन; द्वैत, अनुभव और अनुभवकर्ता का सृजन।
यहाँ और अभी, मन के परे स्थिरता के एक गहरे आयाम में जागना संभव है, मन को दूर धकेलने के बिना, बल्कि उसे ठीक वैसा ही रहने देने से जैसा वह है। फिर भी मन में फँसने के बिना।
इन शब्दों का विश्लेषण करने की कोशिश न करें। ये अवधारणाएँ नहीं हैं। यदि इन संकेतों को सुनकर उपस्थिति ने स्वयं को जान लिया है, तो मन को इसमें शामिल न होने दें। जैसे ही आपको यह संचार प्राप्त हो, यह वीडियो बंद कर दें, और चेतना में, चेतना के रूप में ही स्थित रहें।
मौन सबसे बड़ी शिक्षा है, सबसे शुद्ध शिक्षा है। दूसरी सबसे अच्छी शिक्षा सीधे अथाह की ओर इशारा करती है। इस अगली शिक्षा के इतिहास में कई नाम रहे हैं। यह परमात्मा या शुद्ध चेतना की ओर इशारा करती है। बौद्ध धर्म में इसे "प्राज्ञाम पारमिता" कहा जाता है जिसका अर्थ है परम ज्ञान या पूर्ण बुद्धिमत्ता, जो सामान्य ज्ञान या सशर्त ज्ञान से अलग है। यह वही है जो पतंजलि द्वारा वर्णित योग के आठवें अंग के माध्यम से साकार होता है। शैव धर्म में इस जागरण को ईश्वर या शिव के साथ एकत्व के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जो पूर्ण चेतना के नाम हैं।
पश्चिमी रहस्यमय परंपराओं में एक के साथ एकता को संदर्भित करने के लिए हेनोसिस या एपोफैटिसिज़्म शब्द का उपयोग किया गया है। प्लॉटिनस ने कहा कि एक सभी प्राणियों से परे है, लेकिन उनमें निहित है।
तिब्बती ज़ोगचेन में इसे अस्तित्व की प्राकृतिक, आदिम अवस्था के रूप में वर्णित किया गया है। वे अस्तित्व की इस आधारभूत अवस्था को संदर्भित करने के लिए रिग्पा शब्द का उपयोग करते हैं।
सूफीवाद में यह "रहस्यों का रहस्य" है जिसे "फना" के माध्यम से महसूस किया जाता है, जो विनाश या मरने से पहले मरना सीखना है।
महामुद्रा में यह महान मुहर, या महान छाप, प्राकृतिक अवस्था का बोध है; आदिम चेतना, शून्यता, निरपेक्ष, स्पष्ट और पारदर्शी, बिना जड़ के।
इन शब्दों को मन से न सुनें, बल्कि चेतना की गहराई में उस बात को पहचानें जिसकी ओर वे इशारा करते हैं।
आप कौन हैं या क्या हैं, इस सच्चाई को सीमित मन के माध्यम से नहीं देखा जा सकता, जो सीमित है। स्थिर बिंदु तक गति के माध्यम से नहीं पहुँचा जा सकता।
यदि आप सोच से परे स्थिर बिंदु को महसूस करना चाहते हैं, तो विचारों और संवेदनाओं में सभी रुचि, सभी प्राथमिकताएँ, मन और इंद्रियों द्वारा उत्पन्न सभी घटनाओं को छोड़ दें, और निर्मल जागरूकता में विश्राम करें।
विचार और संवेदनाएँ लगातार बदलने वाली घटनाओं का एक क्षेत्र हैं। जो अपरिवर्तनीय है, वह उस परिवर्तन के क्षेत्र की जागरूकता है। हम आमतौर पर परिवर्तन के क्षेत्र में इसकी वस्तुओं पर इतने अटके रहते हैं, कि हम जागरूकता को अनदेखा कर देते हैं। Samadhi को महसूस करने के लिए हम परिवर्तन के क्षेत्र में किसी भी चीज़; किसी भी विचार का पीछा करना बंद कर देते हैं और जागरूकता के रूप में विश्राम करते हैं। विचारों और संवेदनाओं पर प्रतिक्रिया करना बंद करें। सभी दुख हमारे विचारों पर विश्वास करने के कारण होते हैं।
मन की किसी भी विचार या अनुभूति को अच्छा या बुरा कहने या लेबल करने की आदत पर ध्यान दें। हम हर विचार और अनुभूति को वैसा ही रहने देते हैं जैसा वह है। हम किसी भी चीज़ को दूर नहीं धकेलते, और फिर भी हम विचारों में फँसते नहीं हैं, या उनकी सामग्री से बँधते नहीं हैं। इस तरह हम नकारात्मक मार्ग, यानी विया नेगेटिवा (via negativa) द्वारा परम सत्य के करीब पहुँचते हैं। जो कुछ भी उत्पन्न हो रहा है, हम यह अनुभव करते हैं कि "यह नहीं, वह नहीं, यह नहीं, वह नहीं"। विया नेगेटिवा के माध्यम से, यह एहसास होता है कि जो कुछ भी उत्पन्न हो रहा है वह आप नहीं हैं। आप यह महसूस करते हैं कि आप कुछ भी नहीं हैं; यह आत्म-अस्तित्व के अभाव की बुद्धिमत्ता है।
सकारात्मक मार्ग (via positiva) के माध्यम से यह एहसास होता है कि जो कुछ भी उत्पन्न हो रहा है, वह आप ही हैं। यही प्रेम है; एक ऊर्जावान संबंध या विलय। दोनों सत्य एक साथ मौजूद हैं।
रूप ही शून्यता है, शून्यता ही रूप है।
ज़ेन में एक कहावत है: मार्ग की शुरुआत में, पहाड़ पहाड़ होते हैं और नदियाँ नदियाँ होती हैं। कुछ बोध के बाद, पहाड़ अब पहाड़ नहीं रहते, और नदियाँ अब नदियाँ नहीं रहतीं, लेकिन जब अंतिम सत्य प्रकट होता है, तो पहाड़ और नदियाँ हैं। इस यात्रा में क्या बदला है? पहाड़ और नदी वैसे ही बने रहते हैं जैसे वे हमेशा से थे। जो समाप्त हो गया है वह पहाड़ और नदी के बारे में आपकी धारणा है। जो समाप्त हो गया है वह मन का भंवर है जो मध्यस्थता करता है, जो आपके और दुनिया के बीच अलगाव का भ्रम पैदा करता है।
Samadhi का साक्षात्कार करना किसी असाधारण अवस्था को प्राप्त करना नहीं है। न ही यह मन की सामान्य अवस्था में बने रहने के बारे में है। केवल सीमित मन या अहंकारी मन ही सामान्य और असाधारण में भेद करता है।
तुरीया, निर्गुण अवस्था, जिसे कभी-कभी चौथी अवस्था भी कहा जाता है। यह अद्वैत वास्तविकता है। यह परम और भीतर सर्वव्यापी है। यह अस्तित्व का आधार, सभी सत्य का स्रोत है। किसी अवस्था को प्राप्त करने का आपका प्रयास मन की एक गति है। अस्तित्व के आधार को जानना, भौतिक से परे जाकर सूक्ष्म या कारणीभूत क्षेत्र में स्थित होना नहीं है। आपके ये सभी आयाम एक साथ मौजूद हैं। स्थूल, सूक्ष्म और कारणीभूत यहाँ और अभी मौजूद हैं। केवल सीमित मन ही इस विभाजन को पैदा करता है।
Samadhi का साक्षात्कार करना किसी चीज़ को प्राप्त करने का प्रयास नहीं है। यह विचारों में सभी रुचि को त्यागना है, साथ ही पूरी तरह से सतर्क, पूरी तरह से सचेत, पूरी तरह से जागृत रहना है, बिना प्रतिक्रिया दिए, बिना कुछ किए; बिना मन को हिलाए बिना मन को दबाए।
जागरूक होना, जो हो रहा है उस पर पूरी तरह से ध्यान देना, अहंकारी conditioning के मध्यस्थता के बिना, अवधारणाओं के बिना, नियंत्रण, हेरफेर या विकृति के बिना, सीमित मन के छनन के बिना, यह बिना चुने हुए उपस्थित रहना है। बिना चुने हुए उपस्थित, और इसलिए बिना चुनने वाले के।
आप इसे एक दर्पण-मन कह सकते हैं; एक शुरुआती मन, जिसमें कोई स्मृति या अतीत नहीं है। एक खुला या पारदर्शी मन। आप हर पल को नया बनाते हैं।
हर बार जब मन अचेतन रूप से चलता है, यहाँ तक कि सबसे छोटी सी हरकत भी, तो वह सीमित आत्म-संरचना की शर्तबद्धता के माध्यम से छनने के कारण होती है। जब भी मन अचेतन रूप से चलता है तो यह किसी असंतोष के कारण होता है, जिसे प्राचीन परंपराओं में दुःख कहा जाता है। मैं दुःख को कैसे जाने दूँ? मैं सभी असंतोष को कैसे जाने दूँ? ध्यान से सुनें। सीमित मन के लिए एक विरोधाभास है। सीमित अहंकारी मन प्रश्न को सुनता है और यह जानना चाहता है कि इसे कैसे किया जाए, लेकिन वह सीमित मन ऐसा नहीं कर सकता। सीमित मन किसी भी प्रयास में Samadhi को साकार करने में हमेशा विफल रहेगा। इसका विफल होना निश्चित है।
सीमित मन जागृत नहीं होता।
आदि जागरूकता सीमित मन के साथ अपनी पहचान से जागृत होती है।
सीमित मन स्थिरता को महसूस करने के किसी भी प्रयास में हमेशा असफल रहेगा, क्योंकि मन ही गति है।
मन स्वयं गति है, और यह गति समय और स्थान का अनुभव पैदा करती है, अलगाव पैदा करती है। यह करने की एक अंतहीन प्रक्रिया है।
निःपथ पथ पर हम करने वाले पात्र की पहचान से जागकर अस्तित्व के आयाम को पहचानते हैं।
Samadhi में, करने और होने के बीच का अलगाव समाप्त हो जाता है। यह अलगाव केवल एक और मानसिक प्रक्रिया है। जब सशर्त अहंकारी संरचना के भीतर कोई सोच नहीं होती, तो कोई समस्या नहीं होती।
वह 'आप' जिसे आप समझते हैं कि आप हैं, एक प्रक्रिया है; अहंकारी विचारों की एक निरंतर गति; पैटर्न और प्राथमिकताओं का एक संग्रह। उस 'आप' को मरना होगा। Samadhi का साकार होना तब संभव है, जब 'आप' के रोगग्रस्त पैटर्न का अंत हो जाए। इसे मन में बस जाने दें।
[असतो मा सद् गमय (संस्कृत) "मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलो।" तमसो मा ज्योतिर्गमय "मुझे अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो।"]
जागना यानी मानवीय पीड़ा और मानव स्थिति की प्रकृति को देखना है। यह इस बात की पहचान है कि कौन या क्या पीड़ित है।
प्राथमिक चेतना को साकार करने के लिए कोई तकनीक नहीं है। कोई ऐसी प्रक्रिया नहीं है जिसे सीखा जा सके। कोई ऐसा सूत्र नहीं है जिसका अभ्यास किया जा सके।
मैं जो बात कहने का प्रयास कर रहा हूँ, उसे एक क्षण में, एक झलक में प्राप्त किया जा सकता है। सभी सूत्रों, सभी ज्ञान, और सभी कर्म, सभी अहंकारी एजेंडा को छोड़ देना ही आदि चेतना के जागने के लिए अनुकूलतम परिस्थितियाँ बनाता है।
अगर मैं आपको जागरूक होने का तरीका बताने की कोशिश करूँ, तो आप मेरे शब्दों पर ध्यान देंगे या वह करेंगे जो मैंने आपको बताया, बजाय इसके कि आप वर्तमान में वास्तव में क्या हो रहा है, उसके प्रति जागरूक रहें। आपको जो है, उसके प्रति इतना सचेत, अस्तित्व के साथ इतना घनिष्ठ बनना होगा कि उसमें कोई पसंद, कोई अहं या "मैं" न बचे। आप चेतना को घटित हो रही चीज़ों में समाहित करते हैं या उसमें विलीन हो जाते हैं। जब अहंकारी गतिविधि समाप्त हो जाती है, तो आप वही बन जाते हैं जो उत्पन्न हो रहा है। वास्तव में यह सच नहीं है। अधिक सही यह है कि यह अलगाव का भ्रम है जो दूर हो जाता है। सत्य यह है कि हम कभी वास्तव में अलग थे ही नहीं।
आध्यात्मिक गुरुओं ने Samadhi तक पहुँचने का निर्देश दिया है, "स्थिर हो और जानो।" स्थिर हो और सच्चे आत्मा, नाम और रूप से परे आदिम चेतना को जानो। स्थिर हो और जानो कि तुम ईश्वर, सच्चे आत्मा, बुद्ध स्वभाव हो।
उनका वास्तव में क्या मतलब है? वह क्या है जो स्थिर होता है?
जाहिर है, समय और स्थान के भीतर मौजूद कोई भी भौतिक शरीर पूरी तरह से स्थिर नहीं हो सकता, क्योंकि समय-स्थान स्वयं ही गति है। समय-स्थान ही मन है। ब्रह्मांड बड़ा मन या लोगोस है। पहला हर्मेटिक सिद्धांत है कि "सब कुछ मन है, ब्रह्मांड मानसिक है।" यदि ब्रह्मांड मन है और मन गति है, तो मैं शांत होकर कैसे जान सकता हूँ? आप एक ऐसे गोलक पर शांत कैसे रह सकते हैं जो अपनी धुरी के चारों ओर प्रति घंटे एक हजार मील, सूर्य के चारों ओर प्रति घंटे 67,000 मील, आकाशगंगा के चारों ओर प्रति घंटे 500,000 मील की गति से घूम रहा हो, और ब्रह्मांड में लाखों गुना और गति कर रहा हो? आपका हृदय धड़क रहा है, कोशिकाएं अंदर हिल रही हैं, भोजन पच रहा है, मस्तिष्क मस्तिष्क तरंगें उत्पन्न कर रहा है। आपका रक्त प्रवाहित हो रहा है, ऊर्जा चल रही है। हम शांत कैसे हो सकते हैं? जब आध्यात्मिक गुरु कहते हैं "शांत हो और जानो" तो वे निश्चित रूप से किसी और चीज़ के बारे में बात कर रहे होते हैं, समय और स्थान से परे, भौतिक और मानसिक से परे।
स्थिरता से आशय कुछ ऐसा है जिसके लिए हमारे आधुनिक भाषा तंत्र में कोई शब्द नहीं है। संस्कृत भाषा, योगियों की भाषा, में अधिक सटीक शब्द हैं जो अद्वैत की ओर संकेत करते हैं। "शून्यता" शब्द का अनुवाद अक्सर शून्यता, स्थिरता या रिक्तता के रूप में किया जाता है। स्थिरता शायद सबसे निकटतम अंग्रेजी शब्द है, लेकिन यह ऐसी चीज़ का वर्णन करने के लिए अपर्याप्त है जो इस द्वैतवादी दुनिया की नहीं है। वास्तव में जो साकार होता है वह आदि-चेतना है जो स्थिरता और गति से परे है। समय से परे। यह शाश्वत है, आपके अस्तित्व का आधार है, वास्तविकता का वह सार है जो नहीं बदलता। वास्तव में यह परिवर्तन और अपरिवर्तन से परे है। जब हमारी सच्ची प्रकृति का साक्षात्कार होता है तो यह स्पष्ट हो जाता है कि मौन और शोर मन द्वारा बनाई गई एक द्वैतता है।
स्थिरता और गति एक द्वैत हैं जिसे मन ने बनाया है। सब कुछ पहले से ही उस आदिम स्थिरता के भीतर अंतर्निहित है। दुनिया की गति स्थिरता के समान है। स्थिर रहो और जानो, गति में रहो और जानो। यह सब नृत्य करती हुई शून्यता है। यह कोई दार्शनिक बात नहीं है, बल्कि दुनिया के साथ जुड़ने का एक बिल्कुल अलग तरीका है। वास्तव में यह इंटरफ़ेस को छोड़ने के बारे में है। उस घटाने वाले वाल्व को छोड़ना जो स्वयं-संरचना है, और सीमित मन द्वारा मध्यस्थता किए बिना अपनी सच्ची प्रकृति का अनुभव करना। तथाकथित बाहरी दुनिया को स्थिरता का एहसास करके पार किया जाता है, जो जब महसूस की जाती है तो उसमें वह भी शामिल होता है जिसे वह पार करती है।
अगर आपको लगता है कि इस फिल्म को देखने के बाद आप Samadhi को समझ गए हैं, तो आपने जो कहा जा रहा है उसे नहीं समझा है। यह ठीक वैसा ही है जैसे मेन्यू को भोजन समझ लेना। सत्य का स्वाद चखने के लिए, आत्म-संरचना के उन पैटर्न को देखने की सच्ची इच्छाशक्ति चाहिए, जिन्हें आप 'आप' कहते हैं। इसके लिए गहरी खुदाई, मन पर गहरी शल्यक्रिया और संस्कारों से मुक्ति की आवश्यकता होती है। आत्म-संरचना का गहरा विघटन, आत्म-संरचना का गहरा विनम्र होना। Samadhi को साकार करने के लिए, कोई मिलन की आत्मा की लालसा के प्रति समर्पण कर देता है। आपको मन के जाल में किसी भी चीज़ से ज़्यादा, बाहरी दुनिया की किसी भी चीज़ से ज़्यादा, उस एक स्रोत को साकार करने की इच्छा होनी चाहिए। बाहरी प्रयास खोखले और अर्थहीन लगेंगे। सच्चा ध्यान, सच्ची आत्म-जांच, वर्तमान में आना है जहाँ सब कुछ अनुभव किया जाता है। सब कुछ प्रकट हो जाता है। सब कुछ समता और प्रेम के क्षेत्र के भीतर उत्पन्न होता है और विलीन हो जाता है।
जब तक शाश्वत की अनुभूति नहीं हो जाती, तब तक मनुष्य को धैर्यपूर्वक और लगातार, पूरे दिल से, अपने पैटर्न, अपनी पसंद, अपनी शर्तों को जलाने वाली विनम्रता के साथ काम करना चाहिए। शर्तीय मन का उपयोग करके जागृति नहीं लाई जा सकती। यह आकस्मिक रूप से होता प्रतीत होता है, लेकिन उपस्थिति का अभ्यास करने से हम आकस्मिकता के प्रति प्रवण हो जाते हैं।
सुकरात के निष्पादन से पहले के अंतिम शब्द दुनिया के लिए एक चेतावनी थे। उन्होंने कहा कि हम एस्कलेपियस के बहुत बड़े ऋणी हैं। इसे चुकाओ और भूलो मत। एस्क्लेपियस उपचार के देवता थे और आप एस्क्लेपियस की छड़ी से परिचित हो सकते हैं, जो एक सांप से लिपटी छड़ी है। यह उपचार ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती है; एक आंतरिक ऊर्जा जो जीवंत है, संस्कार से मुक्त है, और अपनी ही बुद्धिमत्ता से चलने के लिए स्वतंत्र है, जो द्वैतवादी मन की ऊर्जा के विपरीत है। ईसा पूर्व की शुरुआती शताब्दियों में, एस्कलेपियस प्रतीक को प्राचीन ग्रीस और रोम में बड़े पैमाने पर उत्पादित कुछ सबसे पहले सिक्कों पर अंकित किया गया था, और यह आज के डॉलर चिह्न में बदल गया है। यह एक प्राचीन अनुस्मारक है, जो खुलेआम छिपा हुआ है। यह एक अनुस्मारक है कि धन का आदान-प्रदान ऊर्जा का आदान-प्रदान है। मसीही चेतना या बुद्ध स्वभाव का समर्थन नारी सिद्धांत, महामाया, नागों, सर्प की बुद्धिमत्ता द्वारा किया जाता है। यह बुद्धिमत्ता हमें आंतरिक मंदिर को शुद्ध करना, और अपने आप को अहंकार से मुक्त करना सिखाती है। इतिहास भर में नारी सिद्धांत के अनगिनत नाम रहे हैं: गैया, शक्ति सोफिया, लोगोस, महालक्ष्मी, पार्वती, दुर्गा, आइसिस, मरियम, जीवन का सर्पिल। उच्च मन की यह जीवित ऊर्जा ब्रह्मांड की जन्मजात बुद्धिमत्ता है। पिछले हज़ारों वर्षों से इस प्रकृति की बुद्धिमत्ता को व्यवस्थित रूप से दबाया, दानवीकृत, शोषित और नियंत्रित किया गया है।
हमारे द्वारा धारित अवचेतन परिभाषाओं से ऊर्जा को मुक्त करने के लिए, हमें उन गांठों को खोलना होगा जो अहंकार की संरचना के साथ पहचान बनाती हैं। आराम की चाह को छोड़ना, जानने की चाह को छोड़ना।
इतिहास के इस क्षण में, स्वयं के भीतर इस समय, जिस ऋण की बात सुकरात कर रहे हैं, वह व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों रूप से चुकाने का समय आ गया है। इस ऋण को चुकाने के लिए केवल एक ही मुद्रा है। आपको स्वयं को ही भुगतान करना होगा।
जब हम अपने आंतरिक ऊर्जा को रोगग्रस्त विचार संरचनाओं की जेल से मुक्त करते हैं, तो यह हमें मन के उच्च स्तरों से जोड़ने के लिए स्वतंत्र हो जाती है। ऊर्जा ही वह है जो हम सभी को जोड़ती है। इस ऊर्जा का एक और नाम प्रेम है। सभी सच्चे आध्यात्मिक गुरु कहते हैं कि प्रेम ही सच्चा धर्म है। प्रेम भविष्य का धर्म है। इसे संस्थागत, व्यवस्थित या शर्तीय नहीं बनाया जा सकता। प्रेम एक आदि-चेतना के साक्षात्कार से अविभाज्य है। प्रेम करना एकत्व में होना है।
भोर की बयार आपके
लिए राज़ समेटे हुए है, वापस मत सोना।
आपको सच में जो चाहिए
, उसकी मांग करनी होगी, वापस मत सोना। लोग उस दहलीज़ पर आ-जा रहे हैं जहाँ दो दुनियाएँ मिलती
हैं, दरवाज़ा गोल और खुला है …
दोबारा सोने मत जाओ।