Permíteme recordártelo con todo respeto:
La vida y la muerte son de suma importancia.
El tiempo pasa volando… y se pierden oportunidades.
Cada uno de nosotros debería esforzarse por despertar.
Despierta.
Presta atención.
No malgastes tu vida.
La humanidad se ha hundido profundamente en el reino material, echando raíces en las capas mentales y físicas de nuestro ser. Como dijo Carl Jung: “Para tocar el cielo, tus raíces deben llegar hasta el infierno”. Del crisol de Babilonia surgen la transformación, la transfiguración y un nuevo potencial humano.
Las tradiciones orientales dicen que el loto de despertar brota del fango del samsara; del sufrimiento.
El cristianismo describe la caída en el jardín del Edén. En términos esotéricos, esto supone la creación de un sentido del yo individual o de una voluntad personal separada de la voluntad de Dios. Junto con esto el yo separado surge un mundo externo de pensamiento; el mundo de la forma que parece separado de este yo limitado. El carácter o el ego está formado por patrones de búsqueda o deseo de cosas en ese mundo externo proyectado por el pensamiento. Las cosas externas que anhelamos son los frutos del árbol del conocimiento del bien y del mal o del árbol de la dualidad.
Se podría decir que el pecado original son los deseos de egoico o el consciencia dualista.
Esto es maya, la situación en la que se encuentra ahora la humanidad.
Ir tras el fruto externo significa perder el objetivo, perder el ahora.
Históricamente ha habido, de vez en cuando, algunos despertar, raros florecimientos del consciencia humano. Los santos, los yoguis, los sabios y los guardianes de la sabiduría. Pero la humanidad tiene ahora una oportunidad única de emprender este viaje de forma colectiva, en masa; de imaginar y cocrear nuevas realidades compartidas a medida que redescubrimos los mundos superiores y despertamos del sueño colectivo del yo limitado.
La mayoría de los humanos viven actualmente casi totalmente identificados con las capas físicas y mentales más densas de su ser, sin siquiera ser conscientes de que existen los niveles superiores. La mayoría de la gente no sabe ni sospecha que hay capacidades espirituales latentes en el estructura del yo esperando a ser activadas. Al desarrollar estas capacidades, nos conectamos con niveles cada vez más sutiles de existencia, al tiempo que hacemos que el estructura del yo sea permeable a nuestro verdadera naturaleza; desidentificándonos de todos los niveles del mente o del maya.
Si echamos un vistazo a las tradiciones espirituales que han existido a lo largo de la historia, vemos que los grandes sabios, místicos y videntes describen un continuo de la existencia. Las antiguas enseñanzas védicas describían cinco koshas o envolturas del alma, que se extienden desde el reino físico y mental burdo —que es el mundo condicionado en el que vive la mayoría de la gente hoy en día— hasta los reinos sutiles, que incluyen los reinos energético, astral y los reinos superiores mente, las plantillas arquetípicas de la existencia. Y, por último, hasta el reino causal, donde no hay pensamiento ni sensación.
La realización del conciencia primordial, el despertar de lo divino-consciencia dentro del alma, disipa la ilusión de todos estos reinos: todas las capas de maya.
Las tradiciones antiguas contienen numerosos marcos conceptuales y lingüísticos que apuntan a este continuo que va de lo burdo a lo sutil y a lo causal. Ya sea el sistema chakra o el sistema kosha de las tradiciones védicas, o los dantiens del taoísmo, todos los niveles dentro del campo del cambio son maya; la espiral que oscurece nuestro verdadera naturaleza y, sin embargo, es la expresión misma de la vida. Es a través de la espiral de la vida como experimentamos la vida humana. Cuando te das cuenta de que todos los niveles de maya están vacíos de yo, lo que se hace posible es un no dualidad insondable o una unión mística más allá de todo lenguaje, que incluye pero trasciende todos los demás niveles.
Henry David Thoreau dijo aquella famosa frase de que la mayoría de la gente lleva una vida de silenciosa desesperación. Se van a la tumba con su canción aún dentro de sí mismos. Su desesperación proviene de una búsqueda interminable fuera de sí mismos. La búsqueda de ‘cosas’: dinero, poder, relaciones, la aprobación de los demás. La raíz del sufrimiento radica en el apego mental que uno tiene hacia las cosas, no en las cosas en sí mismas. No importa lo que tengas, lo que importa es tu apego a lo que tienes. Creamos apegos a nivel sensorial a través de la neuroplasticidad. Dondequiera que se dirija la atención, las neuronas se activan y se conectan entre sí, creando un programa en el mente; una tendencia hacia un patrón, que es precisamente lo que es el propio mente. Cuando tenemos alguna tendencia inconsciente o patrón de vida, en realidad no somos adictos a las cosas en sí mismas. No somos adictos a las drogas, al alcohol, al sexo, a la comida o a los medios de comunicación, sino a las sensaciones que nos producen.
Nos liberamos observando directamente el campo somático; el campo de fenómenos cambiantes en el nivel fundamental del conciencia. Mantenemos la ecuanimidad sin reaccionar ni juzgar ninguna sensación como buena o mala. Para liberarnos, aprendemos cómo se forman estos apegos al llevar el consciencia al sutil mundo interior. Empezamos a observar los fenómenos mentales y sensoriales como un campo de cambio, en lugar de apegarnos a los pensamientos y sensaciones que provocan la identificación y la propia creación del mundo de las formas. A este campo de cambio también se le llama “prana” o “energía interior”; la sensación de vitalidad interior.
El cambio hacia una nueva Tierra es un alejamiento del materialismo. Lo que estamos presenciando es una liberación de los viejos paradigmas y de la agenda patológica del egoico de adquirir sin fin cada vez más.
Lo que ves a tu alrededor ahora mismo puede parecer oscuridad. Puede parecer una locura. En realidad, así es como se ve el despertar en el planeta Tierra. Estás presenciando el desmantelamiento de los viejos patrones. Mucha gente está desilusionada con los actuales sistemas políticos, sociales, económicos y religiosos. Ya no confían en las agendas egoico de los medios de comunicación ni de los llamados sistemas espirituales. No confían en la clase médica ni en el gobierno. La gente está desilusionada. Este desvanecimiento de la ilusión es una parte necesaria para ver la verdad; un cara a cara con la enfermedad espiritual inherente a esta época en la que vivimos, y para salir de egoico consciencia. Con egoico consciencia me refiero a los patrones de deseo y aversión que operan de forma inconsciente; los patrones colectivos samskaras o condicionado que crean las condiciones del maya: la identificación con nuestros personajes, con grupos sociales o con cualquier cosa por la que nos definimos, con los diversos roles y arquetipos que interpretamos en esta vida.
El estructura del yo es una interfaz con el mundo; no queremos deshacernos de esa interfaz ni destruirla. El camino consiste en desidentificarnos de ella para que nuestro sentido del “yo” o el sentido de la existencia no esté atado a una forma limitada. Para que no suframos cuando el mundo de las formas cambie. El camino humano es un viaje desde la existencia pre-egoico —esa unidad fusionada que experimentamos de bebés, con nuestra madre— hasta la creación de una persona. Crecemos, creamos un carácter. Esto es una parte necesaria de nuestra evolución. Para dar lugar al yo-consciencia; para crear un sentido del yo o del "yo". En realidad, estamos en una etapa adolescente de nuestro desarrollo. Estamos en una etapa de identificación con el ego. Pero el siguiente paso más allá del "yo-consciencia" es alcanzar niveles transpersonales del yo. Alcanzar niveles compartidos de consciencia; diversos niveles de Logos o de mente superior. Se podría decir que son niveles del alma, si prefieres ese lenguaje. Nuestra esfera de compasión se expande. Se trata de una expansión a través del amor.
Desde la perspectiva del viejo patrón, el egoico consciencia, este desmantelamiento da miedo. Habrá confusión y dolor si te aferras a los viejos patrones. Esos despertar se percibirán, de hecho, como una amenaza. El Despertar se verá como una crisis porque supone el desmantelamiento de lo conocido. Ahora mismo somos como orugas en el capullo mientras este sufre una metamorfosis. Hay un momento en la transformación en el que la oruga ya no es ni oruga ni mariposa. En ese momento, para quien está pasando por la metamorfosis, para el yo antiguo, puede parecer que todo está perdido. Pero solo es parte del proceso.
La fe es una entrega al impulso evolutivo; un profundo conocimiento de que nos estamos moviendo hacia la Fuente. La ilusión colectiva, lo que los antiguos maestros espirituales llamaban maya, está ligada a nuestro apego colectivo a los viejos patrones. Está ligado a la arrogancia humana; la creencia de que sabemos adónde vamos, qué hacemos y quiénes somos.
El pintor francés Paul Gauguin es famoso por un cuadro que tituló "¿De dónde venimos, qué somos y adónde vamos?". Estas tres preguntas exigen humildad. Para descubrir qué somos y encontrar la verdad, primero tenemos que reconocer que no tenemos la verdad. No tenemos la respuesta, si es que queremos encontrarla. Tiene que haber una voluntad genuina de explorar y de mirarnos a nosotros mismos. Como el peregrino de Dante en la "Divina Comedia", uno empieza el viaje para conocerse a sí mismo en un bosque oscuro, desviado del camino, reconociendo que estamos perdidos.
En las antiguas tradiciones védicas, las dimensiones del ser y del devenir estaban representadas por Shiva y Shakti. El arquetipo femenino, la corriente descendente o corriente de la manifestación, está representado por Shakti. Por el triángulo que apunta hacia abajo, que señala la involución del espíritu en el mundo de la forma. Shiva representa la corriente ascendente; la corriente de liberación. El triángulo que apunta hacia arriba, hacia el conciencia puro, sin cualidades; la evolución más allá del mundo de la forma, o lo trascendente. Mientras actuemos dentro del mundo dualista, identificados con el mente limitado, estas dos corrientes conforman el camino sin sendero. Estamos trabajando dentro de la corriente de la manifestación y la corriente del liberación, haciendo y no haciendo, habitando tanto lo limitado por el tiempo como lo atemporal. Cuando estas dos dimensiones se unen en una unión divina, realizadas como una sola, es el Samadhi.
Cuando están unidas, representan el equilibrio y la coexistencia de estas dos dimensiones, como la estrella de David o el símbolo anahata, que es el antiguo símbolo que representa el corazón espiritual, el sonido no producido, la fuente trascendente del “aum” primordial que hace que el universo cobre vida a través de la danza. Se dice que en samadhi oirás la música celestial de la existencia, la Musica universalis, o la flauta de Krishna, o lo que Pitágoras llamaba la “música de las esferas”.
Por supuesto, todo esto son metáforas de algo que despierta en lo más profundo de tu ser, algo más allá del limitado mente y de los sentidos. Hay sistemas espirituales que se centran en el cuerpo sutil mediante prácticas como observar la respiración, las sensaciones o trabajar con el chi o el prana. Trabajar con técnicas, prácticas y procesos que se pueden aprender con el mente condicionada. Todo lo que emplea y pone en acción directamente el mente limitado para alcanzar el Samadhi forma parte de la "vía positiva". Esto es lo que llamamos el camino de Shakti. Y hay sistemas espirituales que tratan de trascender el mundo manifestado, lo que llamamos el camino de Shiva o la "vía negativa". Llegamos a darnos cuenta de lo que somos más allá del nombre y la forma al soltar todo aquello que no somos.
Al camino hacia el Samadhi se le han dado muchos nombres, como meditación, autoindagación u oración. La mayoría de la gente que practica estas cosas hoy en día está practicando alguna técnica, pero la forma antigua de meditación que conduce al Samadhi no es, en realidad, una actividad. No es algo que hagas o practiques, sino que, en realidad, es el cese del meditador, el buscador o el que actúa. La verdadera meditación es la unión con lo que ES, y solo empieza a ocurrir cuando el ego fracasa en su intento de meditar y se da cuenta de sus propias limitaciones. El ego, ese "TÚ" que crees que eres, debe fracasar necesariamente en todos sus intentos de meditar para que surja la verdadera meditación. Cuanto más nos acercamos a la verdad, cuanto más nos acercamos a Samadhi, menos acción hay, menos técnica hay. Todas las técnicas forman parte del pasado. Dejamos de lado el hacer y al que hace. Dejamos de lado el búsqueda y el buscador para llegar al presente uncondicionado. Algunos maestros le dan demasiada importancia a las técnicas, mientras que otros las subestiman. Es importante entender que la técnica es un peldaño. No queremos abandonar la técnica, pero tampoco nos aferramos a ella.
La forma probada a lo largo del tiempo de alcanzar el Samadhi es a través de largos periodos de práctica espiritual. Da igual si llamas a esa práctica meditación, autoindagación u oración: hay una verdad a la que hay que despertar. El yogui y sabio Patanjali, que recopiló los Yoga Sutras hace 2500 años, enseñó que todo el esfuerzo del yoga tiene como objetivo el cese del remolino del mente. Se podría decir que es el cese del karma; el cese de los patrones inconscientes profundos que rigen la vida de uno. Estos patrones condicionado se llamaban "vrittis" en sánscrito.
Del mismo modo, el maestro Dogen dijo que la meditación consiste en desprenderse de la mente y del cuerpo. En el budismo se llama Nirvana o Nirodha; es el cese de las fluctuaciones de la mente limitada que provocan la identificación con un sentido limitado del yo. En el cristianismo encontramos la misma enseñanza perenne, pero expresada a través de una metáfora muy diferente, utilizando el lenguaje que era habitual en aquella época de la historia. Alcanzar la Samadhi en términos cristianos es alcanzar el Reino de Dios a través del perdón de los pecados, al realizar a Cristo. La palabra “pecado” en hebreo significa literalmente "fallar el blanco"; significa perderse el momento presente; buscar la felicidad en los objetos del mundo exterior en lugar de dar con la fuente de la verdadera plenitud.
Entrar en el ahora, en el momento presente, es aprender a renunciar a las preferencias del mente condicionada. Es quemar los estados opuestos manteniéndote impasible ante cualquier cosa que aparezca en el campo del cambio. Meditar es quemar el yo del condicionado, o se podría decir que liberar energía del yo del condicionado. Esta verdad se encuentra en el Evangelio de Tomás, que dice: “Si sacas lo que hay dentro de ti, lo que saques te salvará. Si no sacas lo que hay dentro de ti, lo que no saques te destruirá”.
Se puede llegar a una montaña por muchos caminos. Uno puede ir directamente hacia la cima, o a veces puede ser mejor tomar una ruta en espiral. Pero en la cima, la vista es siempre la misma, da igual qué camino elijas. Los seres humanos han creado miles de técnicas de meditación a lo largo de los milenios, por no hablar de innumerables posturas de yoga, asanas, técnicas de respiración especializadas o pranayama, y toda clase de rituales o prácticas imaginables.
Si la meditación es simplemente un cese o una pausa, si se trata simplemente de llegar a quietud, ¿por qué necesitamos tantas técnicas para lograrlo? ¿Por qué no podemos simplemente sentarnos y esperar a que nuestro lodo se asiente, como enseñan en Zen? La verdad es que podemos simplemente parar. Podemos dejar de lado las actividades de nuestro carácter, aunque, como dijo Einstein, "aunque la realidad no sea más que una ilusión, es una ilusión persistente".
Es esta persistencia de la ilusión lo que hace necesario que la mayoría de la gente penetre en el inconsciente mente. Para mantenernos despiertos, tenemos que purificar el avatar de su samskaras, de su karma o de su programación, para que los aspectos inconscientes del yo dejen de llevar las riendas. Cuando digo “purificar”, no quiero decir que el avatar sea de alguna manera malo o negativo. Simplemente quiero decir que es posible desidentificarse de él, y ese proceso de desidentificación es lo que llamamos “purificación” o "limpieza". Estoy limpiando mi Ser de mí mismo. Nuestro sadhana consiste en unir todos los aspectos de nuestro ser para no estar divididos. Penetramos en el inconsciente creando condiciones en las que el ego no tiene escapatoria. Ya sea a través de largos periodos de meditación o autoindagación, mediante yoga intensivo, el qigong, la oración o los ejercicios de respiración, el ayuno o los cánticos, o tomando enteógenos que nos abren a las profundidades inconscientes del mente, nos sentiremos atraídos de forma natural por diferentes prácticas, técnicas y herramientas en distintos momentos de nuestro camino.
Sea cual sea la práctica o la técnica, la purificación se producirá siempre y cuando cultivemos la presencia y la ecuanimidad. Al estar aquí, en el ahora, y entregarnos a lo que es en ese momento, seguimos deshaciendo los nudos kármicos que crean la identificación con nuestro avatar.
Dejamos de juzgar cualquier sensación o pensamiento como bueno o malo, adentrándonos siempre más en el campo sensorial. Percibiendo fenómenos cada vez más sutiles, volviéndonos tan conscientes de lo que surge que se produce una fusión con el objeto de meditación. Nos convertimos en la respiración. Nos convertimos en la postura de yoga. Nos convertimos en el canto. Nos convertimos en el avatar. En cada caso, nos fundimos con el campo pránico en lo que se llama savikalpa samadhi, o Samprajnada Samadhi, que es "Samadhi con una semilla"; una semilla de patrón, una semilla de forma. Una semilla de actividad mente condicionada; de actividad kármica. Mientras haya una semilla de apego, de actividad mente inconsciente, de separación entre los mundos interior y exterior, no se alcanzará la meta final. El savikalpa samadhi es un Samadhi preliminar, también llamado “jhana” (pali) o "dhyana" (sánscrito). Es una quema del karma dentro del estructura del yo; una preparación energética del recipiente para el despertar de tu verdadera naturaleza, que se realiza a través del no hacer; a través del cese de la actividad mente.
Tu mente es como un estanque, y tus pensamientos son como olas o ondas en ese estanque.
Para que un estanque se quede en calma, ¿qué puedes hacer?
Cualquier cosa que hagas provocará más olas. No puedes alisarlo ni hacer que se quede quieto.
El estanque solo alcanza el quietud cuando has dejado ir todo esfuerzo, toda lucha, todo movimiento. Alcanzar el estado natural no es algo que hagas. Es un reconocimiento de lo que eres más allá del movimiento del mente y de los sentidos. ¿Quién mueve el mente? Reconoce "quién" está eligiendo. Solo el propio mente es quien elige. Solo el propio mente es quien se mueve.
Solo el propio mente es quien quiere intentar aquietar el mente.
Al oír estas palabras, es probable que el mente limitado se sienta desorientado y se pregunte: "¿Qué hago?". Simplemente deja que ocurra esa desorientación. Toma conciencia del Verdadero Ser. Toma conciencia del conciencia, sé consciente del consciencia.
Quédate con "eso" hasta que solo eso se convierta en tu realidad.
Al principio, cuando intentes observar el conciencia, solo verás el yo falso, solo los movimientos del mente.
Cuando digo "Sé consciente del verdadero yo", no se trata de un giro, ni de un movimiento. No es como apuntar con una cámara a un nuevo objeto, sino más bien una renuncia o un cese del interés o el apego a los movimientos del mente.
Hay dos nudos principales que nos atan a la identificación con el yo falso: el cuerpo busca la comodidad y el mente quiere saber. El cuerpo está apegado a las sensaciones de placer y a evitar el dolor. Toda sadhana o práctica espiritual que conduzca a la Samadhi implica fundamentalmente dos cosas: primero, soltar la dualidad entre comodidad e incomodidad; y segundo, entrar en un “no sé mente”. Una rendición interior profunda, una rendición energética, y estar presente sin pensar, consciente sin elegir.
Sócrates era considerado la persona más sabia de su época. Es famoso por la máxima: “Solo sé que no sé nada”. Esta es la paradoja socrática. Adoptar un "no sé mente", un no saber mente, es la puerta de entrada al Samadhi.
Espera. Quédate quieto sin esperanza, sin pensamientos, porque la esperanza se basaría en alguna idea y haría que la energía siguiera fluyendo hacia el mente condicionada.
T. S. Eliot escribió: "Le dije a mi alma: quédate quieta y espera sin esperanza, pues la esperanza sería esperanza en lo equivocado. Espera sin pensar, pues no estás preparada para pensar".
En el momento en que tienes una esperanza, un motivo o un pensamiento, es el momento en que vuelves a quedar atrapado en el mente condicionada. En la Divina Comedia, Dante escribió sobre una inscripción a la entrada del infierno: "Abandonad toda esperanza, los que aquí entráis".
En realidad, es una instrucción muy práctica. Sería un gran rementeer si se colocara en la entrada de cada centro de meditación, ashram, iglesia o templo. Sea cual sea tu esperanza, se basa en el condicionamiento pasado. La esperanza es una forma de saber que mantiene a la estructura del ego buscando, búsqueda y actuando. Cuando nos dedicamos a nuestro sadhana, nuestra práctica espiritual que conduce al Samadhi, entonces debemos abandonar toda esperanza, todas las proyecciones hacia el futuro, aceptando que ni siquiera sabemos qué esperar. Esto supone una lección de humildad para el ego. Cuando abandonamos la esperanza, también abandonamos el miedo. La esperanza y el miedo son la proyección del mente hacia el futuro; el cableado interno que nos ata a la identificación. La esperanza es ansia, el miedo es aversión. Si permanecemos en el ahora, experimentando este momento tal y como es, ¿dónde queda entonces la esperanza o el miedo? Nuestro trabajo espiritual consiste en desenterrar y deshacer los nudos que nos atan a la identificación con nuestro personaje. Vamos más allá de la comodidad y la incomodidad, adentrándonos en la nube de lo desconocido. Podemos hacerlo tanto a través de prácticas formales como en la vida cotidiana.
Meditar, conocerte a ti mismo, es arder en el ahora.
Quemar tus patrones, tus preferencias.
Y no es algo separado de tu vida. Ser capaz de soltar tus patrones, tus reacciones y tus juicios mientras estás en medio de ellos, dejar de luchar, es la práctica más profunda. Esta es la única batalla que ganas rindiéndote, entregándote, muriendo en el campo de batalla. Subiéndote voluntariamente a la cruz.
Hay gente que está preparada para las enseñanzas más elevadas sobre la meditación y el autoindagación; la verdad sencilla y clara. Escucharán el dharma y lo entenderán de inmediato. Estas personas son como madera bien seca, y están listas para quemarse por completo. Solo necesitan la chispa. Otras personas parecen necesitar más preparación. Son como madera húmeda y necesitan algo de tiempo para secarse antes de prenderse. Necesitan técnicas y prácticas para aflojar los lazos del estructura del yo y liberarse del samskaras. O al menos creen que es así, y esa creencia lo hace realidad.
Las prácticas y técnicas son como peldaños al absoluto; como usar una espina para sacar otra espina, o un patrón para eliminar otro patrón. Las prácticas espirituales, como recitar palabras, practicar una disciplina o cualquier cosa aprendida, no son más que imitación. Es algo repetitivo y condicionado. Como todas las técnicas son patrones condicionado dentro del mente, la práctica en sí misma nunca te llevará más allá del mente, hacia el Samadhi. Seguirás atrapado en el patrón, en un estado robótico y repetitivo. Hay que aferrarse a la técnica sin apegarse, dejando que la energía interior fluya libremente. Cuando te sumerges en la energía interior, entonces se abandona el "hacer" de condicionado.
La acción del condicionado, esa programación inconsciente, se formó debido a experiencias incompletas. Cada vez que tenemos una experiencia incompleta, se crea una huella en el mente. Se crea un pequeño programa en el inconsciente. Esta programación, o condicionamiento, puede provenir de traumas o, simplemente, de experiencias de las que hemos huido porque eran demasiado dolorosas (o a las que nos hemos aferrado porque eran placenteras). Nuestro estructura del yo está formado por una legión de pequeños programas que surgen a raíz de experiencias incompletas. Estas huellas de memoria no solo se almacenan en el cerebro, sino también en los sistemas energéticos del cuerpo: a lo largo del sistema nervioso, la fascia y muchas redes de nadis o meridianos. Estos programas necesitan energía para funcionar. Si la energía queda atrapada en el inconsciente, es como dejar aplicaciones abiertas en tu móvil y que se te agote la batería. Nuestro sadhana es como aprender a cerrar las aplicaciones de tu móvil.
Para liberarnos, aplicamos el consciencia a las sensaciones sutiles; al campo de fenómenos cambiantes o energía que hay en nuestro interior, sin reaccionar ante ningún pensamiento o sentimiento que surja. Dejando de lado las preferencias de la estructura del ego, yendo más allá de la comodidad y la incomodidad.
Todo en el mundo exterior nos lleva por el camino equivocado. La sociedad nos dice que adormecemos nuestro dolor, que busquemos consuelo. El camino de entrada es la salida, la salida es el camino de entrada. Tenemos que volvernos hacia nuestro dolor. Nos liberamos de samskaras al vivir una experiencia completa. Al sentirlo sin reaccionar. Al sumergirnos en él. Vivimos una experiencia completa del sentimiento sin la emoción.
Las emociones son reacciones. Son sentimientos entrelazados con pensamientos. Dejamos de lado el componente del pensamiento y nos quedamos con el sentimiento puro, la sensación pura. Se ha dicho que el camino hacia el liberación no consiste en sentirte mejor, sino en mejorar tu capacidad de sentir. Los ejemplos más claros de esto son Jesús en la cruz o la meditación de Buda que le llevó a la iluminación.
Se trata de enfrentarse a tu mayor dolor, a tus mayores miedos, dejando de lado los conceptos, el saber y los juicios de lo que está bien o mal.
Despertar es solo el primer paso en un proceso acelerado de desarrollo interior; de hacer crecer el loto interior; de convertirte en un puente vivo; de purificar el recipiente humano para albergar el divino consciencia.
La energía es como la piedra de Rosetta de las prácticas espirituales. Si entiendes cómo funciona la energía, entiendes la utilidad de la práctica. Cada técnica o práctica interrumpe el patrón de TI MISMO. Estás usando un patrón condicionado para interrumpir patrones condicionado. Tienes que estar dispuesto a soltar la técnica una vez que haya cumplido su propósito; de lo contrario, solo crearás una identidad en torno a ella y un nuevo estructura del yo "espiritualizado".
Para alcanzar las etapas más profundas de la meditación, debemos soltar todo lo que creemos saber sobre la meditación. Los términos antiguos para referirse a la meditación, "jhana", "dhyana", zen o chan, aluden a una especie de disolución interior; una forma de absorción meditativa; una transformación o purificación interior de egoico condicionamiento.
El significado antiguo de la palabra "jhana" está relacionado con la palabra pali "jhapeti", que significa "quemar". Es una quema de impurezas, de pecado o samskaras. Es una quema de la identificación con el yo falso, una quema de la ilusión, una quema de todas las preferencias de las que se compone la construcción del ego, y una liberación y surgimiento de energía interior. Uno se vuelve ecuánime con lo que es, se rinde a lo que es, está atento a lo que es.
El paso de Despertar a nuestro verdadera naturaleza puede ocurrir gradualmente a través de estas etapas de jhana, a medida que se abandona la identificación con diversos procesos de mente condicionada. O bien, el despertar puede ocurrir de forma instantánea. A esto se le llama "satori" en Zen.
La enseñanza más pura se transmite en silencio, pero tal y como está el mundo hoy en día, muy pocos lo entenderán o se sentirán atraídos hacia la fuente de ese silencio.
Hay una famosa enseñanza de Gautama Buda llamada “el sermón de la flor”. Este sermón es el origen de la meditación budista. Se podría decir que es el origen de Zen. Zen trata sobre la transmisión directa de la verdad. En el sermón de la flor, el Buda simplemente levantó una flor blanca. Estaba en presencia directa con la flor, permaneciendo en su verdadera naturaleza. Esa fue toda la enseñanza. En lugar de dar un largo satsang o enseñar con palabras, simplemente dejó que los alumnos se sentaran con la flor durante todo el tiempo. Solo un alumno recibió la transmisión. Solo un alumno lo entendió. Para recibir una transmisión tan sutil se necesita un mente sutil.
La verdad más grande se transmite en silencio. ¿Cómo podemos recibir esta transmisión del mente de Buda? ¿Cómo podemos recibir lo que ya tenemos, lo que ya somos?
El conciencia primordial está en todas partes, cuando tenemos ojos para ver, y en ningún sitio en concreto. En despertar, la verdad es tan fácil de ver que no necesitas el mente. El mente es buscar y búsqueda. Cuando se abandona ese movimiento, cuando se quema, la verdad permanece.
Ya eres lo que estás buscando, pero te identificas con el yo falso.
Fíjate en la flor y fíjate en quién o qué está observando la flor. ¿Qué separa al observador de lo observado? La meditación o jhana consiste en estar presente aquí y ahora sin la mediación de imágenes en el mente, ideas ni conceptos. Si el conciencia está absolutamente presente, de modo que ya no haya conocimiento, ni siquiera en el inconsciente, entonces ya no hay observador ni observado. Ya no hay relación entre tú y ninguna “cosa”. Ya no hay flor ni observador separado. Solo es el mente limitado el que ve las cosas. La actividad del mente limitado es la creación de las cosas; la creación de la experiencia del tiempo y el espacio; la creación de la dualidad, de la experiencia y de quien la experimenta.
Es posible despertar aquí y ahora a una dimensión profunda de quietud más allá del mente, sin alejar al mente, sino dejándolo ser tal y como es. Sin quedarte atrapado en el mente.
No intentes analizar estas palabras. No son conceptos. Si la presencia se ha dado cuenta al escuchar estas indicaciones, no dejes que el mente se entrometa. En cuanto recibas la transmisión, apaga este vídeo y permanece en el conciencia como conciencia.
El silencio es la mayor enseñanza, la enseñanza más pura. La siguiente mejor enseñanza es señalar directamente lo insondable. Esta siguiente enseñanza ha tenido muchos nombres a lo largo de la historia. Apunta hacia el yo trascendente o el consciencia puro. En el budismo se llama "Prajna Paramita", que significa "conocimiento supremo" o "sabiduría perfecta", y se distingue del conocimiento ordinario o condicionado. Es lo que se alcanza a través de la octava rama del yoga descrita por Patanjali. En el shivaísmo, este despertar podría describirse como la unidad con Ishvara o Shiva, que son nombres del consciencia absoluto.
En las tradiciones místicas occidentales se han utilizado los términos “henosis” o "apofatismo" para referirse a la unión con el Uno. Plotino decía que el Uno trasciende a todos los seres, pero está inmanente en ellos.
En el dzogchen tibetano se describe como el estado natural y primordial del ser. Usan la palabra "rigpa" para referirse al fundamento de la existencia.
En el sufismo es el "secreto de los secretos" que se alcanza a través del "fana", que es la aniquilación o aprender a morir antes de morir.
En el Mahamudra es el gran sello, o la gran huella, la realización del estado natural; el conciencia primordial, el vacío, absoluto, claro y transparente, sin raíz.
No escuches estas palabras con la mente, sino que reconoce en lo más profundo de tu consciencia aquello a lo que apuntan.
La verdad de quién o qué eres, la verdad que trasciende la limitada mente, no puede verse a través de la limitada mente. El punto inmóvil no se alcanza mediante el movimiento.
Si quieres alcanzar el punto inmóvil más allá del pensamiento, deja de lado todo interés por los pensamientos y las sensaciones, todas las preferencias, todos los fenómenos generados por el mente y los sentidos, y descansa en el conciencia desnudo.
Los pensamientos y las sensaciones son un campo de fenómenos en constante cambio. Lo que no cambia es el conciencia de ese campo de cambio. Normalmente estamos tan atrapados en el campo del cambio, obsesionados con sus objetos, que ignoramos el conciencia. Para darte cuenta del Samadhi, dejas de perseguir cualquier cosa en el campo del cambio; cualquier pensamiento, y descansas como conciencia. Deja de reaccionar ante los pensamientos y las sensaciones. Todo el sufrimiento se debe a que nos creemos nuestros pensamientos.
Fíjate en el hábito del mente de juzgar o etiquetar cualquier pensamiento o sensación como bueno o malo. Dejamos que cada pensamiento y cada sensación sean tal y como son. No rechazamos nada y, sin embargo, no nos vemos atrapados en los pensamientos ni nos enganchamos a su contenido. De esta forma nos acercamos a lo absoluto por el camino negativo, la vía negativa. Sea lo que sea lo que surja, nos damos cuenta de que "ni esto, ni aquello, ni esto, ni aquello". A través de la vía negativa, uno se da cuenta de que todo lo que surge no eres tú. Te das cuenta de que no eres nada; la sabiduría de no-yo.
A través de la vía positiva te das cuenta de que todo lo que surge ERES tú. Esto es amor; una conexión energética o fusión. Ambas verdades existen al mismo tiempo.
La forma es exactamente vacuidad, la vacuidad es exactamente forma.
Hay un dicho en Zen: al principio del camino, las montañas son montañas y los ríos son ríos. Tras cierta comprensión, las montañas ya no son montañas, y los ríos ya no son ríos, pero cuando se revela la verdad final, las montañas y los ríos SON. ¿Qué ha cambiado en este viaje? La montaña y el río siguen siendo como siempre han sido. Lo que se ha desvanecido es tu idea de la montaña y del río. Lo que se ha desvanecido es el remolino del mente que intercede, que crea la ilusión de separación entre tú y el mundo.
Darte cuenta de Samadhi no es alcanzar un estado extraordinario. Tampoco se trata de quedarte en el estado ordinario de mente. Solo el mente o el mente egóica limitados distinguen entre lo ordinario y lo extraordinario.
Turiya, el estado sin estado, a veces llamado el cuarto estado. Es la realidad no dual. Es trascendente e inminente en tu interior. Es la base de la existencia, la fuente de toda verdad. Tu esfuerzo por alcanzar algún estado es un movimiento del mente. Realizar el fundamento de la existencia no es trascender lo físico y permanecer en el reino sutil o en el reino causal. Todas estas dimensiones de ti mismo existen simultáneamente. Lo burdo, lo sutil y lo causal existen aquí y ahora. Es solo el propio mente limitado el que crea la división.
Darte cuenta del Samadhi no es intentar alcanzar algo. Es renunciar a todo interés por los pensamientos mientras permaneces plenamente alerta, plenamente consciente, plenamente despierto, sin reaccionar, sin hacer nada; sin mover el mente ni reprimirlo.
Estar atento, estar plenamente pendiente de lo que está pasando, sin la mediación de egoico condicionamiento, sin conceptos, sin controlar, manipular ni distorsionar, sin el filtro del mente limitado, es estar presente sin elegir. Presente sin elegir y, por lo tanto, sin quien elija.
Podrías llamarlo un mente espejo; un mente de principiante sin memoria ni pasado. Un mente abierto o transparente. Haces que cada momento sea nuevo.
Cada vez que el mente se mueve inconscientemente, incluso el movimiento más pequeño, se debe al filtrado a través del condicionamiento del estructura del yo limitado. Siempre que el mente se mueve inconscientemente, se debe a cierta insatisfacción, lo que en las tradiciones antiguas se llama dukkha. ¿Cómo dejo ir el dukkha? ¿Cómo dejo ir toda la insatisfacción? Escucha con atención. Para el mente limitado, hay una paradoja. El mente egóica limitado oye la pregunta y quiere saber cómo hacerlo, pero ese mente limitado no puede hacerlo. El mente limitado siempre fracasará en cualquier intento de alcanzar el Samadhi. Tiene que fracasar.
El mente limitado no despierta.
El conciencia primordial despierta de su identificación con el mente limitado.
El mente limitado siempre fracasará en cualquier intento de hacer realidad el quietud, porque el mente es movimiento.
El propio mente ES movimiento, y este movimiento crea la experiencia del tiempo y el espacio, crea separación. Es un proceso infinito de hacer.
En camino sin sendero despertamos de la identificación con el personaje que está haciendo, para reconocer la dimensión del Ser.
En Samadhi, la separación entre el hacer y el ser se desvanece. La separación no es más que otro proceso de mente. Cuando no hay pensamiento dentro de la estructura de condicionado y egoico, entonces no hay problema.
El “tú” que crees que eres es un proceso; un movimiento constante de pensamiento egoico; un conjunto de patrones y preferencias. Ese "TÚ" tiene que morir. El patrón patológico del “TÚ” tiene que acabar para que se haga realidad el Samadhi. Asimílalo bien.
[Asatoma Sat Gamaya (sánscrito) "Guíame de la falsedad a la Verdad". Tamaso Ma Jyotir Gamaya "Guíame de la oscuridad a la luz".]
Despertar es ver la naturaleza del sufrimiento humano, de la condición humana. Es reconocer QUIÉN o QUÉ sufre.
No hay ninguna técnica para alcanzar el conciencia primordial. Ningún proceso que se pueda aprender. Ninguna fórmula que se pueda practicar.
Lo que quiero decir se puede captar en un instante, en un abrir y cerrar de ojos. Es precisamente el abandono de todas las fórmulas, de todo saber y de todo hacer, de todas las agendas egoico, lo que crea las condiciones óptimas para que el consciencia primordial despierte.
Si intento decirte cómo ser consciente, entonces prestarás atención a mis palabras o harás algo que te haya dicho, en lugar de ser consciente de lo que realmente está pasando en el ahora. Tienes que llegar a ser tan consciente de lo que es, tan íntimamente unido a la existencia, que no haya preferencia, no-yo ni "yo" en ello. Habitas o te fusionas consciencia con lo que está sucediendo. Cuando se abandona la actividad egoico, te conviertes en aquello que está surgiendo. En realidad, eso no es cierto. Más bien es la ilusión de separación la que se desvanece. La verdad es que nunca estuvimos realmente separados.
Los maestros espirituales han dado la instrucción de alcanzar Samadhi: "Quédate quieto y conoce". Quédate quieto y conoce el verdadero Ser, el conciencia primordial más allá del nombre y la forma. Quédate quieto y conoce que eres Dios, el verdadero Ser, la naturaleza de Buda.
¿Qué quieren decir exactamente? ¿Qué es lo que se queda quieto?
Obviamente, el cuerpo físico de nadie puede quedarse absolutamente quieto mientras existe en el tiempo y el espacio, porque el tiempo-espacio en sí mismo es movimiento. El tiempo-espacio es mente. El universo es un gran mente o logos. El primer principio hermético dice que «Todo es mente, el universo es mental». Si el universo es mente y mente es movimiento, ¿cómo puedes estar en quietud y saberlo? ¿Cómo puedes estar quieto en un planeta que gira a mil millas por hora alrededor de su eje, a 67 000 millas por hora alrededor del Sol, a 500 000 millas por hora alrededor de la galaxia y a millones más a través del universo? Tu corazón late, las células se mueven por dentro, la comida se digiere, el cerebro produce ondas cerebrales. Tu sangre circula, la energía fluye. ¿Cómo podemos estar quietos? Cuando los maestros espirituales dicen «quédate quieto y conoce», deben de estar hablando de otra cosa, algo más allá del tiempo y el espacio, algo más allá de lo físico y lo mental.
Lo que se entiende por quietud es algo para lo que no tenemos una palabra en nuestro sistema lingüístico moderno. El sánscrito, la lengua de los yoguis, cuenta con términos más precisos que apuntan a lo no dual. El término «shunyata» se traduce a menudo como «vacío», quietud o «ausencia de forma». «Quietud» es quizá la palabra en inglés que más se acerca, pero resulta insuficiente para describir algo que no pertenece a este mundo dualista. Lo que realmente se alcanza es el consciencia primordial, que está más allá del quietud y del movimiento. Más allá del tiempo. Es eterno, la base de tu ser, la naturaleza esencial de la realidad que no cambia. De hecho, está más allá del cambio y de lo inmutable. Cuando se realiza tu verdadera naturaleza, resulta obvio que el silencio y el ruido son una dualidad creada por el mente.
El Quietud y el movimiento son una dualidad creada por el mente. Todo está ya inherente en ese quietud primordial. El movimiento del mundo es idéntico al quietud. Quédate quieto y sabe, muévete y sabe. Todo es el vacío bailando. Esto no es algo filosófico, sino una forma totalmente diferente de relacionarte con el mundo. En realidad, se trata de deshacerte de esa interfaz. De deshacerte de la válvula reductora que es el estructura del yo, y experimentar tu verdadera naturaleza sin la mediación del limitado mente. El llamado mundo exterior se trasciende al darte cuenta del quietud, que, cuando se comprende, incluye aquello que trasciende.
Si crees que entiendes el Samadhi después de ver esta película, es que no has captado lo que se está diciendo. Sería como confundir el menú con la comida. Para saborear la verdad hace falta una verdadera voluntad de ver los patrones del estructura del yo al que te refieres como «tú». Requiere una excavación profunda, una cirugía profunda en el mente y la liberación del samskaras. Un desmantelamiento profundo, una humillación profunda del estructura del yo. Para realizar el Samadhi, uno se rinde al anhelo de unión del alma. Tienes que desear realizar la Fuente Única más que nada en la matriz del mente, más que nada en el mundo exterior. Las búsquedas externas te parecerán vacías y sin sentido. La verdadera meditación, el verdadero autoindagación, es entrar en el ahora, donde todo se experimenta. Todo se revela. Todo surge y desaparece dentro de un campo de ecuanimidad y amor.
Hasta que se alcance lo eterno, hay que trabajar con paciencia y perseverancia, de todo corazón, con humildad, quemando tus patrones, tus preferencias, tu condicionamiento. No se puede hacer que suceda el despertar usando el mente condicionada. Parece que ocurre por casualidad, pero al practicar la presencia nos volvemos más propensos a los «accidentes».
Las últimas palabras de Sócrates antes de ser ejecutado fueron una advertencia al mundo. Dijo que tenemos una gran deuda con Asclepio. Págala y no lo olvides. Asclepio era el dios de la curación y quizá te suene el bastón de Asclepio, que es una vara entrelazada con una serpiente. Representa la energía curativa; una energía interior que está viva, libre de condicionamiento, libre para moverse según su propia inteligencia, en contraposición a la energía del dualista mente. En los primeros siglos a. C., el símbolo de Asclepio aparecía estampado en algunas de las primeras monedas acuñadas en serie en la antigua Grecia y Roma, y se ha transformado en lo que hoy llamamos el signo del dólar. Es un antiguo rementeer, oculto a plena vista. Un rementeer de que un intercambio de dinero es un intercambio de energía. El Cristo consciencia o la naturaleza búdica se sustenta en el principio femenino, en la Gran Madre, en los Nagas, la Sabiduría de la Serpiente. Esta sabiduría nos enseña a purificar el templo interior, a purificarnos del ego. El principio femenino ha tenido innumerables nombres a lo largo de la historia: Gaia, Shakti, Sofía, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Isis, María, la espiral de la vida. Esta energía viva de la mente superior es la inteligencia innata del universo. Esta sabiduría de la naturaleza ha sido sistemáticamente reprimida, demonizada, explotada y controlada a lo largo de los últimos milenios.
Para liberar la energía de las definiciones inconscientes que tenemos, debemos deshacer los nudos que crean la identificación con la estructura del ego. Soltar el apego a la comodidad, soltar el saber.
Ahora mismo, en este momento de la historia, en este momento dentro de ti mismo, la deuda de la que habla Sócrates está llegando a su vencimiento, tanto a nivel individual como colectivo. Solo hay una moneda con la que puedes pagar esta deuda. Tienes que pagar con tu propio ser.
Cuando liberamos nuestra energía interior —nuestra vitalidad interior— de su prisión en las estructuras de pensamiento patológicas, esta queda libre para conectarnos con niveles superiores de mente. La energía es lo que nos conecta a todos. Otro nombre para esta energía es amor. Todos los verdaderos maestros espirituales dicen que el amor es la verdadera religión. El amor es la religión del futuro. No se puede institucionalizar, sistematizar ni condicionado. El amor es inseparable de la realización del único consciencia primordial. Amar es ser UNO CON.
La brisa del amanecer tiene secretos que contarte
. No te vuelvas a dormir
. Tienes que pedir lo que de verdad quieres
. No te vuelvas a dormir
. La gente va y viene por el umbral donde se tocan
los dos mundos. La puerta es redonda y está abierta…
No te vuelvas a dormir.