Ich möchte Sie höflich daran erinnern:
Leben und Tod sind von höchster Bedeutung.
Die Zeit vergeht wie im Flug … und Chancen gehen verloren.
Jeder von uns sollte danach streben, zu erwachen.
Erwachen Sie.
Seien Sie achtsam.
Verschwenden Sie Ihr Leben nicht.
Die Menschheit ist tief in den materiellen Bereich hinabgestiegen und hat ihre Wurzeln in den mentalen und physischen Schichten unseres Seins geschlagen. Wie Carl Jung sagte: “Um den Himmel zu berühren, müssen die eigenen Wurzeln bis in die Hölle reichen.” Aus dem Schmelztiegel Babylons entstehen Transformation, Verklärung und neues menschliches Potenzial.
Die östlichen Traditionen besagen, dass der Lotus des Erwachens aus dem Schlamm des Samsara wächst; aus dem Leiden.
Das Christentum beschreibt den Sündenfall im Garten Eden. In esoterischer Hinsicht ist dies die Entstehung eines individuellen Selbstgefühls oder eines persönlichen Willens, der vom Willen Gottes getrennt ist. Mit diesem getrennten Selbst geht die Entstehung einer äußeren Gedankenwelt einher; der Welt der Formen, die von diesem begrenzten Selbst getrennt zu sein scheint. Das Ich oder Ego besteht aus Mustern des Strebens nach oder des Begehrens von Dingen in dieser äußeren, durch Gedanken projizierten Welt. Die äußeren Dinge, nach denen wir uns sehnen, sind die Früchte des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse oder des Baumes der Dualität.
Man könnte sagen, dass die Erbsünde die Begierden des egoistischen oder dualistischen Bewusstseins sind.
Das ist Maya, die Situation, in der sich die Menschheit derzeit befindet.
Dem äußeren Obst nachzujagen bedeutet, das Ziel zu verfehlen, das Jetzt zu verpassen.
Historisch gesehen gab es gelegentlich seltene Erwachungen, seltene Entfaltungen des menschlichen Bewusstseins. Die Heiligen, die Yogis, die Weisen und die Hüter der Weisheit. Doch die Menschheit hat nun die einmalige Gelegenheit, diese Reise gemeinsam, als Ganzes, zu unternehmen; gemeinsame neue Realitäten zu erahnen und mitzugestalten, während wir die höheren Welten wiederentdecken und aus dem kollektiven Traum des begrenzten Selbst erwachen.
Die meisten Menschen leben derzeit fast ausschließlich in Identifikation mit den grobstofflichen physischen und mentalen Ebenen ihres Seins und sind sich nicht einmal bewusst, dass die höheren Ebenen existieren. Die meisten Menschen wissen nicht oder ahnen nicht, dass in der Selbststruktur spirituelle Fähigkeiten schlummern, die darauf warten, aktiviert zu werden. Indem wir diese Fähigkeiten verwirklichen, verbinden wir uns mit immer feinstofflicheren Ebenen der Existenz und machen gleichzeitig die Selbststruktur durchlässig für unsere wahre Natur; wir lösen uns von allen Ebenen des Verstandes oder der Maya.
Wenn wir die spirituellen Traditionen betrachten, die im Laufe der Geschichte existiert haben, stellen wir fest, dass die großen Weisen, Mystiker und Seher ein Kontinuum der Existenz beschreiben. Die alten vedischen Lehren beschrieben fünf Koshas oder Hüllen der Seele, die sich vom grobstofflichen physischen und mentalen Bereich – der bedingten Welt, in der die meisten Menschen heute leben – bis hin zu den feinstofflichen Bereichen erstrecken, zu denen die energetischen, astralen und höheren Bewusstseinsbereiche sowie die archetypischen Vorlagen der Existenz gehören. Und schließlich bis hin zum kausalen Bereich, in dem es weder Gedanken noch Empfindungen gibt.
Die Verwirklichung des ursprünglichen Bewusstseins, das Erwachen des Gottesbewusstseins in der Seele, vertreibt die Illusion all dieser Bereiche – aller Schichten von Maya.
Die alten Traditionen enthalten zahlreiche konzeptuelle und sprachliche Rahmenwerke, die auf dieses Kontinuum vom Grobstofflichen über das Feinstoffliche bis hin zum Kausalen hinweisen. Ob es sich nun um das Chakra-System oder das Kosha-System der vedischen Traditionen oder um die Dantiens des Taoismus handelt – alle Ebenen innerhalb des Feldes des Wandels sind Maya; die Spirale, die unsere wahre Natur verdeckt und doch der eigentliche Ausdruck des Lebens selbst ist. Durch die Spirale des Lebens erfahren wir das menschliche Dasein. Wenn alle Ebenen von Maya als selbstleer erkannt werden, wird eine unergründliche Nicht-Dualität oder mystische Vereinigung jenseits aller Sprache möglich, die alle anderen Ebenen umfasst und doch über sie hinausgeht.
Henry David Thoreau sagte in einem berühmten Zitat, dass die meisten Menschen ein Leben in stiller Verzweiflung führen. Sie gehen ins Grab, während ihr Lied noch in ihnen schlummert. Ihre Verzweiflung rührt von einer endlosen Suche außerhalb ihrer selbst her. Das Streben nach ‘Dingen’: Geld, Macht, Beziehungen, Anerkennung durch andere. Die Wurzel des Leidens liegt in der geistigen Anhaftung an Dinge, nicht in den Dingen selbst. Es spielt keine Rolle, was man besitzt – was zählt, ist die Anhaftung an das, was man besitzt. Wir bilden Anhaftungen auf der Sinnesebene durch Neuroplastizität. Wo immer die Aufmerksamkeit hingeichtet, feuern Neuronen und vernetzen sich miteinander, wodurch im Geist ein Programm entsteht – eine Tendenz zu Mustern, die den Geist selbst ausmachen. Wenn wir eine unbewusste Tendenz oder ein Lebensmuster haben, sind wir nicht wirklich süchtig nach den Dingen selbst. Wir sind nicht süchtig nach Drogen, Alkohol, Sex, Essen oder Medien, sondern nach den Empfindungen, die diese in uns hervorrufen.
Wir werden frei, indem wir das somatische Feld direkt beobachten – das Feld sich verändernder Phänomene auf der grundlegendsten Ebene des Bewusstseins. Wir bleiben gelassen, ohne zu reagieren oder eine Empfindung als gut oder schlecht zu bewerten. Um frei zu werden, lernen wir, wie diese Anhaftungen entstehen, indem wir unser Bewusstsein auf die subtile innere Welt richten. Wir beginnen, mentale und sensorische Phänomene als ein Feld des Wandels zu beobachten, anstatt uns an die Gedanken und Empfindungen zu klammern, die zur Identifikation und zur Schaffung der Welt der Formen führen. Dieses Feld des Wandels wird auch “Prana” oder “innere Energie” genannt – das Gefühl innerer Lebendigkeit.
Der Wandel hin zu einer neuen Erde ist ein Wandel weg vom Materialismus. Was wir derzeit erleben, ist eine Loslösung von den alten Paradigmen und der pathologischen egoistischen Tendenz, endlos mehr anzuhäufen.
Was ihr gerade um euch herum seht, mag wie Dunkelheit erscheinen. Es mag wie Wahnsinn wirken. Tatsächlich sieht so das Erwachen auf dem Planeten Erde aus. Ihr seid Zeugen des Abbaus der alten Muster. Viele Menschen sind von den gegenwärtigen politischen, sozialen, wirtschaftlichen und religiösen Systemen desillusioniert. Sie vertrauen den egoistischen Absichten der Medienindustrie und sogenannter spiritueller Systeme nicht mehr. Sie vertrauen weder der medizinischen Establishment noch der Regierung. Die Menschen sind desillusioniert. Diese Auflösung der Illusion ist ein notwendiger Teil des Erkennens der Wahrheit; eine direkte Konfrontation mit der spirituellen Krankheit, die dieser Zeit, in der wir leben, innewohnt, und ein Ausstieg aus dem egoistischen Bewusstsein. Mit egozentrischem Bewusstsein meine ich die Muster von Begierde und Abneigung, die unbewusst wirken; die kollektiven Samskaras oder konditionierten Muster, die die Bedingungen von Maya schaffen – die Identifikation mit unseren Charakteren, mit sozialen Gruppen oder mit allem, worüber wir uns definieren, mit den verschiedenen Rollen und Archetypen, die wir in diesem Leben ausleben.
Die Selbststruktur ist eine Schnittstelle zur Welt – wir wollen diese Schnittstelle nicht loswerden oder zerstören. Auf dem Weg geht es darum, uns von ihr zu entidentifizieren, damit unser Ich-Gefühl oder unser Existenzgefühl nicht an eine begrenzte Form gebunden ist. Damit wir nicht leiden, wenn sich die Welt der Formen verändert. Der menschliche Weg ist eine Reise von der vor-egoischen Existenz – jener verschmolzenen Einheit, die wir als Baby mit unserer Mutter erlebt haben – hin zur Schaffung einer Person. Wir wachsen, wir entwickeln einen Charakter. Das ist ein notwendiger Teil unserer Entwicklung. Um Selbstbewusstsein zu entwickeln; um ein Selbstgefühl oder ein “Ich” zu entwickeln. Wir befinden uns tatsächlich in einer jugendlichen Phase unserer Entwicklung. Wir befinden uns in einer Phase der Identifikation mit dem Ego. Doch der nächste Schritt jenseits des Selbstbewusstseins besteht darin, transpersonale Ebenen des Selbst zu verwirklichen. Gemeinsame Bewusstseinsebenen zu verwirklichen; verschiedene Ebenen des Logos oder des höheren Geistes. Man könnte auch von Ebenen der Seele sprechen, wenn man diese Ausdrucksweise bevorzugt. Unser Bereich des Mitgefühls erweitert sich. Dies ist eine Erweiterung durch Liebe.
Aus der Perspektive des alten Musters, des egoistischen Bewusstseins, ist dieser Abbau etwas Beängstigendes. Es wird Verwirrung und Schmerz geben, wenn man an den alten Mustern festhält. Die Erwachenden werden tatsächlich als Bedrohung wahrgenommen werden. Das Erwachen wird als Krise angesehen werden, weil es den Abbau des Bekannten bedeutet. Im Moment sind wir wie Raupen im Kokon, während dieser eine Metamorphose durchläuft. Es gibt einen Punkt in der Verwandlung, an dem die Raupe weder Raupe noch Schmetterling ist. An diesem Punkt mag es demjenigen, der die Verwandlung durchläuft – dem alten Selbst – so erscheinen, als sei alles verloren. Doch das ist lediglich Teil des Prozesses.
Glaube ist eine Hingabe an den evolutionären Impuls; ein tiefes Wissen darum, dass wir uns auf die Quelle zubewegen. Die kollektive Täuschung, die die alten spirituellen Lehrer als "Maya" bezeichneten, ist mit unserer kollektiven Anhaftung an alte Muster verbunden. Sie ist mit der menschlichen Hybris verbunden; dem Glauben, dass wir wissen, wohin wir gehen, was wir tun und wer wir sind.
Der französische Maler Paul Gauguin ist berühmt für ein Gemälde, das er “Woher kommen wir, was sind wir und wohin gehen wir?” betitelte. Diese drei Fragen erfordern Demut. Um herauszufinden, was wir sind – um die Wahrheit zu finden –, müssen wir zunächst anerkennen, dass wir die Wahrheit nicht kennen. Wir haben die Antwort nicht, wenn wir die Antwort finden wollen. Es muss eine echte Bereitschaft vorhanden sein, zu erforschen und uns selbst zu betrachten. Wie Dantes Pilger in der "Göttlichen Komödie" beginnt man die Reise zur Selbsterkenntnis in einem dunklen Wald, auf Abwegen, im Bewusstsein, dass wir uns verirrt haben.
In den alten vedischen Traditionen wurden die Dimensionen des Seins und des Werdens durch Shiva und Shakti verkörpert. Das archetypisch Weibliche, der abwärts gerichtete Strom oder Strom der Manifestation, wird durch Shakti repräsentiert – durch das nach unten weisende Dreieck, das auf die Einverleibung des Geistes in die Welt der Formen hinweist. Shiva repräsentiert den aufwärts gerichteten Strom, den Strom der Befreiung. Das nach oben zeigende Dreieck weist auf reines Bewusstsein ohne jegliche Eigenschaften hin; auf die Evolution jenseits der Welt der Formen oder auf das Transzendente. Solange wir uns in der dualistischen Welt bewegen und uns mit dem begrenzten Verstand identifizieren, bilden diese beiden Strömungen den pfadlosen Pfad. Wir wirken innerhalb der Strömung der Manifestation und der Strömung der Befreiung, im Tun und Nicht-Tun, und bewohnen sowohl das Zeitgebundene als auch das Zeitlose. Wenn diese beiden Dimensionen in göttlicher Vereinigung miteinander verschmelzen und als Eins verwirklicht werden, ist dies Samadhi.
In dieser Vereinigung verkörpern sie das Gleichgewicht und das Nebeneinander dieser beiden Dimensionen, wie der Davidstern oder das Anahata-Symbol – jenes uralte Symbol, das das spirituelle Herz darstellt, den ungeschlagenen Klang, die transzendente Quelle des ursprünglichen Aum, das das Universum ins Leben tanzt. Es heißt, dass man im Samadhi die himmlische Musik der Existenz hören wird, die "Musica universalis", oder die Flöte Krishnas, oder das, was Pythagoras die “Sphärenmusik” nannte.
Natürlich sind dies alles Metaphern für etwas, das in den Tiefen deines Seins erwacht, etwas jenseits des begrenzten Verstandes und der Sinne. Es gibt spirituelle Systeme, die sich auf den feinstofflichen Körper konzentrieren und dabei Praktiken wie die Beobachtung des Atems, Körperempfindungen sowie die Arbeit mit Chi oder Prana nutzen. Dabei wird mit Techniken, Übungen und Prozessen gearbeitet, die mit dem konditionierten Verstand erlernt werden können. Alles, was den begrenzten Verstand direkt einsetzt und einbezieht, um Samadhi zu verwirklichen, ist Teil der "Via Positiva". Dies bezeichnen wir als den Shakti-Pfad. Und es gibt spirituelle Systeme, bei denen es darum geht, die manifestierte Welt zu transzendieren; diese bezeichnen wir als den Shiva-Pfad oder die "Via Negativa". Wir gelangen zur Erkenntnis dessen, was wir jenseits von Namen und Form sind, indem wir all das loslassen, was wir nicht sind.
Der Weg zum Samadhi hat viele Namen erhalten, wie Meditation, Selbstbefragung oder Gebet. Die meisten Menschen, die diese Dinge heute praktizieren, wenden eine bestimmte Technik an, doch die uralte Form der Meditation, die zum Samadhi führt, ist eigentlich keine Aktivität. Sie ist nichts, was man tut oder praktiziert, sondern vielmehr das Aufhören des Meditierenden, des Suchenden oder des Handelnden. Wahre Meditation ist die Vereinigung mit dem, was IST, und sie beginnt erst dann zu geschehen, wenn das Ego bei seinem Versuch zu meditieren scheitert und seine eigenen Grenzen erkennt. Das Ego, das “DU”, für das du dich hältst, muss bei allen Versuchen zu meditieren zwangsläufig scheitern, damit wahre Meditation entstehen kann. Je näher wir der Wahrheit kommen, desto näher kommen wir dem Samadhi, desto weniger "Tun" gibt es, desto weniger Technik gibt es. Die Techniken gehören alle der Vergangenheit an. Wir lassen das Tun und den Handelnden los. Wir lassen das Suchen und den Suchenden los, um zur bedingungslosen Gegenwart zu gelangen. Manche Lehrer legen zu viel Wert auf Techniken, während andere sie unterschätzen. Es ist wichtig zu verstehen, dass die Technik ein Sprungbrett ist. Wir wollen die Technik nicht aufgeben, aber wir klammern uns auch nicht an sie.
Der bewährte Weg zur Verwirklichung von Samadhi führt über lange Phasen spiritueller Praxis. Ob man diese Praxis nun Meditation, Selbstbefragung oder Gebet nennt – es gibt eine Wahrheit, zu der man erwachen muss. Der Yogi und Weise Patanjali, der vor 2500 Jahren die Yoga-Sutras verfasste, lehrte, dass das gesamte Bestreben des Yoga auf das Stillwerden des Strudels des Geistes ausgerichtet ist. Man könnte sagen, es ist das Aufhören des Karmas; das Aufhören tiefer, unbewusster Muster, die das eigene Leben bestimmen. Diese konditionierten Muster wurden im Sanskrit als "Vrittis" bezeichnet.
Ebenso sagte der Zen-Meister Dogen, dass Meditation das Loslassen von Geist und Körper sei. Im Buddhismus ist es Nirvana oder Nirodha; es ist das Erlöschen der Schwankungen des begrenzten egoistischen Geistes, die die Identifikation mit einem begrenzten Selbstgefühl hervorrufen. Im Christentum finden wir dieselbe zeitlose Lehre, die jedoch durch eine ganz andere Metapher ausgedrückt wird, unter Verwendung der Sprache, die zu jener Zeit in der Geschichte üblich war. Samadhi in christlicher Terminologie zu verwirklichen bedeutet, das Reich Gottes durch die Vergebung der Sünden zu erlangen, indem man Christus erkennt. Das Wort “Sünde” bedeutet im Hebräischen wörtlich "das Ziel verfehlen"; es bedeutet, den gegenwärtigen Moment zu verfehlen; das Glück in den Objekten der äußeren Welt zu suchen, anstatt die Quelle wahrer Erfüllung zu erkennen.
In das Jetzt, in den gegenwärtigen Moment zu kommen, bedeutet, zu lernen, die Vorlieben des konditionierten Geistes loszulassen. Gegensätzliche Zustände zu verbrennen, indem man auf alles, was im Feld des Wandels erscheint, nicht reagiert. Meditieren bedeutet, das konditionierte Selbst zu verbrennen, oder man könnte sagen: Energie aus dem konditionierten Selbst zu befreien. Diese Wahrheit findet sich im Thomasevangelium, in dem es heißt: “Wenn du das hervorbringst, was in dir ist, wird das, was du hervorbringst, dich retten. Wenn du nicht das hervorbringst, was in dir ist, wird das, was du nicht hervorbringst, dich zerstören.”
Ein Berg mag über viele Wege erreichbar sein. Man kann direkt auf den Gipfel zusteuern, oder manchmal ist es vielleicht besser, einen spiralförmigen Weg zu nehmen. Aber auf dem Gipfel ist die Aussicht immer dieselbe, ganz gleich, welchen Weg man nimmt. Im Laufe der Jahrtausende haben Menschen Tausende von Meditationstechniken entwickelt, ganz zu schweigen von unzähligen Yoga-Haltungen, Asanas, speziellen Atemtechniken oder Pranayama sowie jeder erdenklichen Art von Ritualen oder Übungen.
Wenn Meditation einfach ein Aufhören oder Innehalten ist, wenn es einfach darum geht, zur Stille zu gelangen, warum brauchen wir dann so viele Techniken, um dies zu erreichen? Warum können wir nicht einfach dasitzen und darauf warten, dass sich unser Schlamm absetzt, wie es im Zen gelehrt wird? Die Wahrheit ist, dass wir einfach aufhören können. Wir können die Aktivitäten unseres Charakters loslassen, doch wie Einstein sagte: "Obwohl die Realität bloß eine Illusion ist, ist sie doch eine hartnäckige."
Es ist diese Hartnäckigkeit der Illusion, die es für die meisten Menschen notwendig macht, in das Unbewusste vorzudringen. Um wach zu bleiben, müssen wir den Avatar von seinen Samskaras, seinem Karma oder seiner Programmierung reinigen, damit die unbewussten Aspekte des Selbst nicht länger das Ruder übernehmen. Wenn ich “reinigen” sage, meine ich damit nicht, dass der Avatar irgendwie schlecht oder negativ ist. Ich meine lediglich, dass es möglich ist, ein Selbstgefühl von ihm zu entidentifizieren, und diesen Entidentifizierungsprozess bezeichnen wir als “Reinigung” oder "Säuberung". Ich reinige mein Selbst von mir selbst. Unsere Sadhana besteht darin, alle Aspekte unseres Selbst zu vereinen, damit wir nicht gespalten sind. Wir dringen in das Unbewusste ein, indem wir Bedingungen schaffen, unter denen es für das Ego kein Entkommen gibt. Ob dies nun durch lange Meditationsphasen oder Selbstbefragung geschieht, durch intensives Yoga, Qigong, Gebet oder Atemarbeit, durch Fasten oder Chanten oder durch die Einnahme von Entheogenen, die uns die unbewussten Tiefen des Geistes erschließen – wir werden auf unserem Weg zu unterschiedlichen Zeiten ganz natürlich zu verschiedenen Praktiken, Techniken und Hilfsmitteln hingezogen.
Was auch immer die Praxis oder Technik sein mag – die Reinigung wird stattfinden, solange wir Präsenz und Gleichmut kultivieren. Indem wir hier im Jetzt sind und uns dem hingeben, was gerade ist, lösen wir weiterhin die karmischen Knoten, die die Identifikation mit unserem Avatar schaffen.
Wir lassen das Beurteilen jeglicher Empfindung oder jedes Gedankens als gut oder schlecht los und dringen immer tiefer in das Sinnesfeld ein. Wir nehmen immer subtilere Phänomene wahr und werden uns dessen, was entsteht, so bewusst, dass eine Verschmelzung mit dem Meditationsobjekt stattfindet. Wir werden zum Atem. Wir werden zur Yoga-Haltung. Wir werden zum Gesang. Wir werden zum Avatar. In jedem Fall verschmelzen wir mit dem Prana-Feld in dem, was als Savikalpa-Samadhi oder Samprajnada-Samadhi bezeichnet wird, also "Samadhi mit einem Keim"; einem Keim des Musters, einem Keim der Form. Einem Keim bedingter Geistestätigkeit; karmischer Aktivität. Solange es einen Keim der Anhaftung, der unbewussten Geistesaktivität und der Trennung zwischen der inneren und der äußeren Welt gibt, wird das endgültige Ziel nicht erreicht. Savikalpa-Samadhi ist ein vorläufiges Samadhi, das auch “Jhana” (Pali) oder "Dhyana" (Sanskrit) genannt wird. Es ist ein Verbrennen von Karma innerhalb der Selbststruktur; eine energetische Vorbereitung des Gefäßes auf das Erwachen der eigenen wahren Natur, das durch Nicht-Tun verwirklicht wird; durch ein Aufhören der geistigen Aktivität.
Dein Geist ist wie ein Teich, und deine Gedanken sind wie Wellen oder Kräuselungen auf diesem Teich.
Was kannst du tun, damit ein Teich still wird?
Alles, was du tust, wird weitere Wellen aufwirbeln. Du kannst ihn nicht glätten oder zur Ruhe bringen.
Der Teich kommt erst dann zur Ruhe, wenn du alle Anstrengung, alles Streben, jede Bewegung losgelassen hast. Das Erkennen des natürlichen Zustands ist nichts, was du tust. Es ist das Erkennen dessen, was du jenseits der Bewegung des Geistes und der Sinne bist. Wer bewegt den Geist? Erkenne, "wer" wählt. Es ist nur der Geist selbst, der wählt. Es ist nur der Geist selbst, der sich bewegt.
Es ist nur der Geist selbst, der versucht, den Geist zur Ruhe zu bringen.
Wenn der begrenzte Geist diese Worte hört, wird er wahrscheinlich verwirrt sein und sich fragen: "Was soll ich tun?" Lass diese Verwirrung einfach zu. Werde dir des Wahren Selbst bewusst. Werde dir des Bewusstseins bewusst, sei dir des Bewusstseins bewusst.
Bleibe bei "ihm", bis es allein zu deiner Wirklichkeit wird.
Am Anfang, wenn du versuchst, das Bewusstsein zu beobachten, wirst du nur das falsche Selbst sehen, nur die Bewegungen des Verstandes.
Wenn ich sage: "Werde dir des wahren Selbst bewusst", ist das kein Umkehren, es ist keine Bewegung. Es ist nicht so, als würde man eine Kamera auf ein neues Objekt richten, sondern es ist vielmehr ein Loslassen oder ein Aufhören des Interesses oder der Anhaftung an die Bewegungen des Verstandes.
Es gibt zwei Hauptknoten, die uns an die Identifikation mit dem falschen Selbst binden: Der Körper sehnt sich nach Behaglichkeit, und der Geist will wissen. Der Körper ist an Empfindungen der Lust und der Vermeidung von Schmerz gebunden. Jede Sadhana oder spirituelle Praxis, die zu Samadhi führt, beinhaltet im Grunde zwei Dinge: Erstens das Loslassen der Dualität von Behaglichkeit und Unbehaglichkeit und zweitens das Eintreten in einen “Ich-weiß-es-nicht-Geist”. Tiefes inneres Loslassen, energetisches Loslassen und gedankenlos präsent sein, wahlfrei bewusst.
Sokrates galt als der weiseste Mensch seiner Zeit. Er ist berühmt für die Maxime: “Ich weiß nur, dass ich nichts weiß.” Das ist das sokratische Paradoxon. Das Annehmen eines "Ich-weiß-nicht-Geistes", eines nicht wissenden Geistes, ist das Tor zum Samadhi.
Warte. Sei still, ohne Hoffnung, ohne Gedanken, denn Hoffnung würde auf einer Vorstellung beruhen und dafür sorgen, dass weiterhin Energie in den konditionierten Geist fließt.
T.S. Eliot schrieb: "Ich sprach zu meiner Seele: Sei still und warte ohne Hoffnung, denn Hoffnung wäre Hoffnung auf das Falsche. Warte ohne Gedanken, denn du bist noch nicht bereit für Gedanken."
In dem Moment, in dem du eine Hoffnung, ein Motiv oder einen Gedanken hast, bist du wieder im konditionierten Geist gefangen. In der "Göttlichen Komödie" schrieb Dante über eine Inschrift am Eingang zur Hölle: "Lasst alle Hoffnung fahren, ihr, die ihr hier eintretet."
Das ist eigentlich eine sehr praktische Anweisung. Es wäre eine großartige Erinnerung, wenn sie an der Tür jedes Meditationszentrums, jedes Ashrams, jeder Kirche oder jedes Tempels angebracht wäre. Was auch immer deine Hoffnung ist, sie basiert auf vergangenen Prägungen. Hoffnung ist eine Art von Wissen, das die Ego-Struktur dazu bringt, zu suchen, zu streben und zu handeln. Wenn wir uns auf unsere Sadhana einlassen – unsere spirituelle Praxis, die zum Samadhi führt –, dann müssen wir alle Hoffnung, alle Projektionen in die Zukunft aufgeben und akzeptieren, dass wir nicht einmal wissen, worauf wir hoffen sollen. Das ist eine Demütigung für das Ego. Wenn wir die Hoffnung aufgeben, geben wir auch die Angst auf. Hoffnung und Angst sind die Projektionen des Geistes in die Zukunft; die innere Verdrahtung, die uns an die Identifikation bindet. Hoffnung ist Verlangen, Angst ist Abneigung. Wenn wir im Hier und Jetzt verweilen und diesen Moment so erleben, wie er ist, wo ist dann noch Hoffnung oder Angst? Unsere spirituelle Arbeit besteht darin, die Knoten freizulegen und zu lösen, die uns an die Identifikation mit unserem Charakter binden. Wir gehen über Komfort und Unbehagen hinaus und treten in die Wolke des Nichtwissens ein. Das können wir sowohl durch formelle Praktiken als auch im Alltag tun.
Meditieren, sich selbst erkennen, bedeutet, im Hier und Jetzt zu verbrennen.
Deine Muster, deine Vorlieben zu verbrennen.
Und das ist nichts, was von deinem Leben getrennt ist. Deine Muster, deine Reaktionen und deine Urteile fallen zu lassen, während du mitten in ihnen steckst, den Kampf aufzugeben – das ist die tiefste Praxis. Dies ist der einzige Kampf, den du gewinnst, indem du aufgibst, dich hingibst, auf dem Schlachtfeld stirbst. Indem du bereitwillig auf das Kreuz steigst.
Manche Menschen sind bereit für die höchsten Lehren über Meditation und Selbstbefragung; die einfache und klare Wahrheit. Sie werden den Dharma hören und ihn sofort verstehen. Diese Menschen sind wie gut abgelagertes Holz, und sie sind bereit, sich selbst zu verbrennen. Sie brauchen nur den Funken. Andere Menschen scheinen mehr Vorbereitung zu benötigen. Sie sind wie feuchtes Holz und brauchen etwas Zeit zum Trocknen, bevor sie sich entzünden können. Sie brauchen Techniken und Übungen, um die Fesseln der Selbststruktur zu lockern und sich von den Samskaras zu befreien. Oder zumindest glauben sie, dass dies der Fall ist, und dieser Glaube macht es wahr.
Übungen und Techniken sind wie Trittsteine; so, als würde man einen Dorn mit einem Dorn entfernen oder ein Muster mit einem Muster beseitigen. Spirituelle Übungen wie das Rezitieren von Worten, das Einhalten einer Disziplin oder alles, was man gelernt hat, sind schlichtweg Nachahmung. Es ist etwas Wiederholendes und Konditioniertes. Da alle Techniken konditionierte Muster im Geist sind, wird die Praxis selbst niemals über den Geist hinaus zum Samadhi führen. Man bleibt in diesem Muster in einem roboterhaften, sich wiederholenden Zustand. Man muss die Technik locker halten und der inneren Energie erlauben, frei zu fließen. Wenn man ganz in die innere Energie eintaucht, fällt das konditionierte Handeln weg.
Das konditionierte Handeln, die unbewusste Programmierung, entstand aufgrund unvollständiger Erfahrungen. Wann immer wir eine unvollständige Erfahrung machen, hinterlässt dies einen Eindruck im Geist. Es entsteht ein kleines Programm im Unbewussten. Diese Programmierung oder Konditionierung kann aus Traumata stammen oder einfach aus Erfahrungen, von denen wir uns abgewandt haben, weil sie zu schmerzhaft waren (oder an denen wir festgehalten haben, weil sie angenehm waren). Unsere Selbststruktur besteht aus einer Vielzahl kleiner Programme, die aufgrund unvollständiger Erfahrungen entstehen. Diese Erinnerungsabdrücke werden nicht nur im Gehirn gespeichert, sondern auch in den Energiesystemen des Körpers – im gesamten Nervensystem, in der Faszienstruktur und in vielen Netzwerken von Nadis oder Meridianen. Diese Programme benötigen Energie, um zu laufen. Wenn Energie im Unbewussten gefangen ist, ist das so, als würde man Apps auf dem Handy offen lassen, die den Akku leeren. Unsere Sadhana gleicht dem Lernen, die Apps auf unserem Handy zu schließen.
Um frei zu werden, richten wir unser Bewusstsein auf die subtilen Empfindungen; auf das Feld sich verändernder Phänomene oder Energien in uns, ohne auf Gedanken oder Gefühle zu reagieren, die auftauchen. Indem wir die Vorlieben der Ego-Struktur loslassen, bewegen wir uns jenseits von Behaglichkeit und Unbehagen.
Alles in der äußeren Welt weist uns in die falsche Richtung. Die Gesellschaft sagt uns, wir sollen unseren Schmerz betäuben, nach Trost suchen. Der Weg hinein ist der Weg hinaus, der Weg hinaus ist der Weg hinein. Wir müssen uns unserem Schmerz zuwenden. Wir befreien uns von Samskaras, indem wir eine vollständige Erfahrung machen. Indem wir ihn fühlen, ohne zu reagieren. Indem wir darin versinken. Wir erleben das Gefühl vollständig, ohne die Emotion.
Emotionen sind Reaktionen. Es sind Gefühle, die mit Gedanken verflochten sind. Wir lassen die gedankliche Komponente los und bleiben beim rohen Gefühl, bei der rohen Empfindung. Es heißt, der Weg zur Befreiung bestehe nicht darin, sich besser zu fühlen, sondern darin, besser fühlen zu können. Die ultimativen Beispiele hierfür sind Jesus am Kreuz oder die Meditation des Buddha, die zu seiner Erleuchtung führte.
Es bedeutet, sich dem eigenen größten Schmerz und den eigenen größten Ängsten zu stellen und Konzepte, Wissen sowie Urteile über Gut und Böse loszulassen.
Das Erwachen ist lediglich der erste Schritt in einem beschleunigten Prozess der inneren Entwicklung; des Wachsens des inneren Lotus; des Werdens zu einer lebendigen Brücke; der Reinigung des menschlichen Gefäßes, um das göttliche Bewusstsein zu beherbergen.
Energie ist wie der Rosetta-Stein für spirituelle Praktiken. Wenn du verstehst, wie Energie funktioniert, verstehst du den Nutzen der Praxis. Jede Technik oder Praxis durchbricht das Muster deines "Ichs". Du nutzt ein konditioniertes Muster, um konditionierte Muster zu durchbrechen. Du musst bereit sein, die Technik loszulassen, sobald sie ihren Zweck erfüllt hat; andernfalls erschaffst du lediglich eine Identität um sie herum und eine neue, spiritualisierte Selbststruktur.
Um die tieferen Stufen der Meditation zu erreichen, müssen wir alles loslassen, was wir zu wissen glauben über Meditation. Die alten Begriffe für Meditation – "Jhana", "Dhyana", Zen oder Chan – beziehen sich auf eine Art inneres Auflösen; eine Art meditativer Versenkung; eine Transformation oder innere Reinigung der egoistischen Konditionierung.
Die alte Bedeutung des Wortes "Jhana" steht im Zusammenhang mit dem Pali-Wort "jhapeti", was "verbrennen" bedeutet. Es ist ein Verbrennen von Verunreinigungen, von Sünde oder Samskaras. Es ist ein Verbrennen der Identifikation mit dem falschen Selbst, ein Verbrennen der Verblendung, ein Verbrennen aller Vorlieben, aus denen das Ego-Konstrukt besteht, sowie eine Befreiung und das Hervortreten innerer Energie. Man wird gleichmütig gegenüber dem, was ist, gibt sich dem, was ist, hin und ist aufmerksam gegenüber dem, was ist.
Das Erwachen zu unserer wahren Natur kann schrittweise durch diese Jhana-Stufen geschehen, während die Identifikation mit verschiedenen Prozessen des bedingten Geistes aufgegeben wird. Oder das Erwachen kann augenblicklich geschehen. Dies wird im Zen "Satori" genannt.
Die reinste Lehre wird in Stille weitergegeben, doch in der heutigen Welt werden nur sehr wenige die Quelle dieser Stille verstehen oder sich von ihr angezogen fühlen.
Es gibt eine berühmte Lehre von Gautama Buddha, die “Blumenpredigt” genannt wird. Diese Predigt ist der Ursprung der buddhistischen Meditation. Man könnte sagen, sie ist der Ursprung des Zen. Im Zen geht es um die direkte Weitergabe der Wahrheit. In der Blumenpredigt hielt der Buddha einfach eine weiße Blume hoch. Er war in unmittelbarer Präsenz mit der Blume und verweilte in seiner wahren Natur. Das war die gesamte Lehre. Anstatt einen langen Satsang zu halten oder mit Worten zu lehren, ließ er die Schüler einfach die ganze Zeit mit der Blume sitzen. Nur ein Schüler empfing die Weitergabe. Nur ein Schüler verstand es. Um eine so subtile Weitergabe zu empfangen, bedarf es eines subtilen Geistes.
Die größte Wahrheit wird in der Stille weitergegeben. Wie können wir diese Weitergabe des Buddha-Geistes empfangen? Wie können wir das empfangen, was wir bereits haben, was wir bereits sind?
Das ursprüngliche Gewahrsein ist überall, wenn wir Augen haben, um zu sehen, und nirgendwo im Besonderen. Beim Erwachen ist die Wahrheit so einfach zu erkennen, dass man den Verstand nicht braucht. Der Verstand sucht und forscht. Wenn diese Bewegung aufgegeben wird, wenn diese Bewegung verbrannt ist, bleibt die Wahrheit zurück.
Du bist bereits das, wonach du suchst, aber du identifizierst dich mit dem falschen Selbst.
Nimm die Blume wahr und nimm wahr, wer oder was die Blume beobachtet. Was trennt den Beobachter vom Beobachteten? Meditation oder Jhana bedeutet, hier und jetzt präsent zu sein, ohne die Vermittlung von Bildern im Verstand, Ideen und Konzepten. Wenn das Bewusstsein absolut präsent ist, sodass es kein “Wissen” mehr gibt – nicht einmal im Unbewussten –, dann gibt es keinen Beobachter und kein Beobachtetes mehr. Es gibt keine Beziehung mehr zwischen dir und irgendeinem “Ding”. Es gibt keine Blume und keinen getrennten Beobachter mehr. Nur der begrenzte Geist sieht Dinge. Die Aktivität des begrenzten Geistes ist die Schöpfung von Dingen; die Schöpfung der Erfahrung von Zeit und Raum; die Schöpfung der Dualität von Erfahrung und Erfahrendem.
Es ist möglich, hier und jetzt zu einer tiefgründigen Dimension der Stille jenseits des Verstandes zu erwachen, ohne den Verstand beiseite zu schieben, sondern ihn genau so sein zu lassen, wie er ist. Und dennoch nicht im Verstand gefangen zu bleiben.
Versuche nicht, diese Worte zu analysieren. Das sind keine Konzepte. Wenn sich die Präsenz beim Hören dieser Hinweise selbst verwirklicht hat, lass den Verstand nicht eingreifen. Sobald du die Übertragung empfangen hast, schalte dieses Video aus und verweile im Bewusstsein als Bewusstsein.
Stille ist die größte Lehre, die reinste Lehre. Die nächstbeste Lehre ist der direkte Hinweis auf das Unergründliche. Diese nächste Lehre hatte im Laufe der Geschichte viele Namen. Sie weist auf das transzendente Selbst oder das reine Bewusstsein hin. Im Buddhismus wird sie "Prajna Paramita" genannt, was "das höchste Wissen" oder "vollkommene Weisheit" bedeutet und sich von gewöhnlichem oder bedingtem Wissen unterscheidet. Es ist das, was durch das achte Glied des Yoga, wie es von Patanjali beschrieben wird, verwirklicht wird. Im Shivaismus könnte dieses Erwachen als Einheit mit Ishvara oder Shiva beschrieben werden, was Bezeichnungen für das absolute Bewusstsein sind.
In westlichen mystischen Traditionen wurden die Begriffe Henosis oder Apophatismus verwendet, um die Vereinigung mit dem Einen zu bezeichnen. Plotin sagte, dass das Eine alle Wesen transzendiert, aber in ihnen immanent ist.
Im tibetischen Dzogchen wird es als der natürliche, ursprüngliche Seinszustand beschrieben. Dort wird der Begriff "Rigpa" verwendet, um die Grundlage der Existenz zu bezeichnen.
Im Sufismus ist es das "Geheimnis der Geheimnisse", das durch "Fana" verwirklicht wird, was Vernichtung bedeutet oder das Lernen, zu sterben, bevor man stirbt.
Im Mahamudra ist es das große Siegel oder der große Abdruck, die Verwirklichung des natürlichen Zustands; urzeitliches Gewahrsein, Leere, absolut, klar und transparent, ohne Wurzel.
Höre diesen Worten nicht mit dem Verstand zu, sondern erkenne in den Tiefen des Bewusstseins das, worauf sie hinweisen.
Die Wahrheit darüber, wer oder was du bist – die Wahrheit, die den begrenzten Verstand transzendiert –, kann nicht mit Hilfe des begrenzten Verstandes erkannt werden. Der stille Punkt kann nicht durch Bewegung erreicht werden.
Wenn du den stillen Punkt jenseits des Denkens verwirklichen willst, lass jegliches Interesse an Gedanken und Empfindungen los, alle Vorlieben, alle vom Verstand und den Sinnen erzeugten Phänomene, und ruhe im nackten Bewusstsein.
Gedanken und Empfindungen sind ein Feld sich ständig verändernder Phänomene. Was unveränderlich ist, ist das Bewusstsein dieses Feldes der Veränderung. Wir sind gewöhnlich so sehr in das Feld der Veränderung verstrickt und auf dessen Objekte fixiert, dass wir das Bewusstsein ignorieren. Um Samadhi zu verwirklichen, hören wir auf, irgendetwas im Feld der Veränderung zu verfolgen – jeden Gedanken – und ruhen als Bewusstsein. Hör auf, auf Gedanken und Empfindungen zu reagieren. Alles Leiden entsteht dadurch, dass wir unseren Gedanken Glauben schenken.
Nimm die Gewohnheit des Geistes wahr, jeden Gedanken oder jede Empfindung als gut oder schlecht zu bewerten oder zu etikettieren. Wir lassen jeden Gedanken und jede Empfindung so sein, wie sie ist. Wir stoßen nichts von uns weg, und doch verstricken wir uns nicht in Gedanken oder lassen uns von deren Inhalt fesseln. Auf diese Weise nähern wir uns dem Absoluten über den negativen Pfad, die "via negativa". Was auch immer auftaucht, erkennen wir: "Nicht dies, nicht das, nicht dies, nicht das". Durch die "via negativa" erkennt man, dass alles, was auftaucht, nicht du bist. Du erkennst, dass du nichts bist; die Weisheit des Nicht-Selbst.
Durch die via positiva erkennt man, dass alles, was auftaucht, DU bist. Das ist Liebe; eine energetische Verbindung oder Verschmelzung. Beide Wahrheiten existieren gleichzeitig.
Form ist genau Leere, Leere ist genau Form.
Im Zen gibt es ein Sprichwort: Am Anfang des Weges sind Berge Berge und Flüsse Flüsse. Nach einer gewissen Erkenntnis sind Berge nicht mehr Berge und Flüsse nicht mehr Flüsse, doch wenn sich die endgültige Wahrheit offenbart, SIND Berge und Flüsse. Was hat sich auf dieser Reise verändert? Der Berg und der Fluss bleiben so, wie sie schon immer waren. Was weggefallen ist, ist deine Vorstellung vom Berg und vom Fluss. Was weggefallen ist, ist der Strudel des Geistes, der vermittelt und die Illusion der Trennung zwischen dir und der Welt erzeugt.
Samadhi zu verwirklichen bedeutet nicht, einen außergewöhnlichen Zustand zu erreichen. Es geht auch nicht darum, im gewöhnlichen Geisteszustand zu verharren. Nur der begrenzte Geist oder der egoistische Geist unterscheidet zwischen gewöhnlich und außergewöhnlich.
Turiya, der zustandslose Zustand, wird manchmal als der vierte Zustand bezeichnet. Er ist die nicht-duale Wirklichkeit. Er ist transzendent und in dir selbst gegenwärtig. Er ist die Grundlage der Existenz, die Quelle aller Wahrheit. Dein Bestreben, einen bestimmten Zustand zu erreichen, ist eine Bewegung des Geistes. Die Grundlage des Seins zu verwirklichen bedeutet nicht, das Physische zu transzendieren und im feinstofflichen oder im kausalen Bereich zu verweilen. All diese Dimensionen deines Selbst existieren gleichzeitig. Das Grobstoffliche, das Feinstoffliche und das Kausale existieren hier und jetzt. Es ist allein der begrenzte Geist selbst, der diese Trennung schafft.
Samadhi zu verwirklichen bedeutet nicht, zu versuchen, etwas zu erreichen. Es ist das Aufgeben jeglichen Interesses an Gedanken, während man vollkommen wachsam, vollkommen bewusst, vollkommen wach bleibt – ohne zu reagieren, ohne zu handeln; ohne den Geist zu bewegen, ohne den Geist zu unterdrücken.
Achtsam zu sein, dem Geschehen voll und ganz aufmerksam zu folgen, ohne die Vermittlung egoistischer Prägungen, ohne Konzepte, ohne zu kontrollieren, zu manipulieren oder zu verzerren, ohne die Filterung durch den begrenzten Verstand – das bedeutet, präsent zu sein, ohne zu wählen. Präsent zu sein, ohne zu wählen, und somit ohne einen Wählenden.
Man könnte dies einen “Spiegel-Geist” nennen; einen Anfängergeist ohne Erinnerung oder Vergangenheit. Einen offenen oder transparenten Geist. Man macht jeden Augenblick neu.
Jedes Mal, wenn sich der Geist unbewusst bewegt – selbst bei der kleinsten Bewegung –, liegt dies an der Filterung durch die Konditionierung der begrenzten Selbststruktur. Wann immer sich der Geist unbewusst bewegt, liegt dies an einer gewissen Unzufriedenheit, die in den alten Traditionen als “Dukkha” bezeichnet wird. Wie lasse ich Dukkha los? Wie lasse ich alle Unzufriedenheit los? Höre genau zu. Für den begrenzten Geist ist das ein Paradoxon. Der begrenzte, egozentrische Geist hört die Frage und möchte wissen, wie man es macht, aber dieser begrenzte Geist kann es nicht tun. Der begrenzte Geist wird bei jedem Versuch, Samadhi zu verwirklichen, immer scheitern. Er muss scheitern.
Der begrenzte Verstand erwacht nicht.
Das ursprüngliche Bewusstsein erwacht aus seiner Identifikation mit dem begrenzten Verstand.
Der begrenzte Geist wird bei jedem Versuch, Stille zu verwirklichen, immer scheitern, denn der Geist ist Bewegung.
Der Verstand selbst IST Bewegung, und diese Bewegung schafft die Erfahrung von Zeit und Raum, schafft Trennung. Es ist ein endloser Prozess des Tuns.
Auf dem Pfadlosen Pfad erwachen wir aus der Identifikation mit dem handelnden Charakter und erkennen die Dimension des Seins.
Im Samadhi löst sich die Trennung zwischen Tun und Sein auf. Die Trennung ist lediglich ein weiterer mentaler Prozess. Wenn es kein Denken innerhalb der konditionierten Ego-Struktur gibt, gibt es kein Problem.
Das "Du", für das du dich hältst, ist ein Prozess; eine ständige Bewegung egoistischer Gedanken; eine Ansammlung von Mustern und Vorlieben. Dieses "DU" muss sterben. Das pathologische Muster des "DU" muss enden, damit Samadhi verwirklicht werden kann. Lass das auf dich wirken.
[Asatoma Sat Gamaya (Sanskrit) "Führe mich von der Unwahrheit zur Wahrheit." Tamaso Ma Jyotir Gamaya "Führe mich von der Dunkelheit zum Licht."]
Erwachen bedeutet, die Natur des menschlichen Leidens, der menschlichen Existenz zu erkennen. Es ist die Erkenntnis, WER oder WAS leidet.
Es gibt keine Technik, um das ursprüngliche Bewusstsein zu verwirklichen. Keinen Prozess, den man erlernen kann. Keine Formel, die man üben kann.
Worauf ich hinauswill, lässt sich in einem Augenblick, in einem Blitz begreifen. Gerade das Loslassen aller Formeln, allen Wissens und allen Tuns, aller egoistischen Absichten schafft die optimalen Bedingungen dafür, dass das Urbewusstsein erwacht.
Wenn ich versuche, dir zu erklären, wie du achtsam sein sollst, dann wirst du auf meine Worte achten oder etwas tun, was ich dir gesagt habe, anstatt dir dessen bewusst zu sein, was tatsächlich im Jetzt geschieht. Du musst dir dessen, was ist, so bewusst werden, so vertraut mit der Existenz sein, dass darin keine Vorlieben, kein Selbst und kein „Ich“ mehr vorhanden sind. Du bist eins mit dem, was geschieht, oder verschmilzt dein Bewusstsein damit. Wenn egoistische Aktivität losgelassen wird, wirst du zu dem, was entsteht. Eigentlich stimmt das nicht. Richtiger gesagt ist es die Illusion der Trennung, die sich auflöst. Die Wahrheit ist, dass wir niemals wirklich getrennt waren.
Spirituelle Lehrer haben die Anweisung gegeben, Samadhi zu erreichen: „Sei still und erkenne.“ Sei still und erkenne das wahre Selbst, das ursprüngliche Bewusstsein jenseits von Namen und Form. Sei still und erkenne, dass du Gott bist, das wahre Selbst, die Buddha-Natur.
Was genau meinen sie damit? Was ist es, das still wird?
Offensichtlich kann der physische Körper eines Menschen, der in Zeit und Raum existiert, nicht absolut still werden, denn Zeit-Raum selbst ist Bewegung. Zeit-Raum ist Geist. Das Universum ist der große Geist oder Logos. Das erste hermetische Prinzip lautet: „Das Ganze ist Geist, das Universum ist geistig.“ Wenn das Universum Geist ist und Geist Bewegung ist, wie kann ich dann still sein und erkennen? Wie kann man still sein auf einem Globus, der sich mit tausend Meilen pro Stunde um seine eigene Achse dreht, sich mit 67.000 Meilen pro Stunde um die Sonne dreht, sich mit 500.000 Meilen pro Stunde durch die Galaxie bewegt und sich mit Millionen Meilen pro Stunde durch das Universum bewegt? Dein Herz schlägt, Zellen bewegen sich in deinem Inneren, Nahrung wird verdaut, das Gehirn erzeugt Gehirnwellen. Dein Blut fließt, Energie ist in Bewegung. Wie können wir still sein? Wenn die spirituellen Meister sagen: „Sei still und erkenne“, müssen sie von etwas anderem sprechen, von etwas jenseits von Zeit und Raum, von etwas jenseits des Physischen und Mentalen.
Was mit Stille gemeint ist, lässt sich in unserem modernen Sprachsystem nicht mit einem Wort erfassen. Die Sanskrit-Sprache, die Sprache der Yogis, verfügt über präzisere Begriffe, die auf das Nicht-Duale hinweisen. Der Begriff „Shunyata“ wird oft mit Leere, Stille oder Nichtigkeit übersetzt. „Stille“ ist vielleicht das englische Wort, das dem am nächsten kommt, aber es reicht nicht aus, um etwas zu beschreiben, das nicht zu dieser dualistischen Welt gehört. Was tatsächlich verwirklicht wird, ist das ursprüngliche Bewusstsein, das jenseits von Stille und Bewegung liegt. Jenseits der Zeit. Es ist ewig, die Grundlage deines Seins, die unveränderliche wesentliche Natur der Wirklichkeit. Tatsächlich liegt es jenseits von Veränderung und dem Unveränderlichen. Wenn unsere wahre Natur verwirklicht wird, wird offensichtlich, dass Stille und Lärm eine vom Verstand geschaffene Dualität sind.
Stille und Bewegung sind eine vom Verstand geschaffene Dualität. Alles ist bereits in dieser ursprünglichen Stille enthalten. Die Bewegung der Welt ist identisch mit Stille. Sei still und erkenne, sei in Bewegung und erkenne. Es ist alles tanzende Leere. Das ist nichts Philosophisches, sondern eine völlig andere Art, mit der Welt in Beziehung zu treten. Eigentlich geht es darum, diese Schnittstelle fallen zu lassen. Das Reduzierventil, das die Selbststruktur darstellt, fallen zu lassen und deine wahre Natur zu erfahren, ohne dass der begrenzte Verstand dazwischensteht. Die sogenannte äußere Welt wird durch die Verwirklichung der Stille transzendiert, die, wenn sie verwirklicht ist, das umfasst, was sie transzendiert.
Wenn du glaubst, Samadhi zu verstehen, nachdem du diesen Film gesehen hast, dann hast du verpasst, worum es eigentlich geht. Es wäre so, als würde man die Speisekarte mit dem Essen verwechseln. Um die Wahrheit zu kosten, bedarf es einer echten Bereitschaft, die Muster der Selbststruktur zu erkennen, die du als „du“ bezeichnest. Es erfordert eine tiefgreifende Ausgrabung, einen tiefgreifenden Eingriff in den Verstand und die Befreiung von Samskaras. Ein tiefgreifendes Zerlegen, eine tiefgreifende Demütigung der Selbststruktur. Um Samadhi zu verwirklichen, gibt man sich der Sehnsucht der Seele nach Vereinigung hin. Du musst die Eine Quelle mehr wollen als alles andere in der Matrix des Geistes – mehr als alles in der äußeren Welt. Äußere Bestrebungen werden dir hohl und bedeutungslos erscheinen. Wahre Meditation, wahre Selbstbefragung bedeutet, ins Jetzt einzutreten, wo alles erlebt wird. Alles wird offenbart. Alles entsteht und vergeht in einem Feld der Gelassenheit und Liebe.
Bis das Ewige verwirklicht ist, muss man geduldig und beharrlich, von ganzem Herzen und mit Demut daran arbeiten, die eigenen Muster, Vorlieben und Prägungen zu verbrennen. Man kann das Erwachen nicht mit dem konditionierten Verstand herbeiführen. Es geschieht scheinbar zufällig, doch durch das Üben der Präsenz machen wir uns dafür empfänglich.
Die letzten Worte des Sokrates vor seiner Hinrichtung waren eine Warnung an die Welt. Er sagte, wir stünden in großer Schuld gegenüber Asklepios. Bezahlt sie und vergesst sie nicht. Asklepios war der Gott der Heilung, und vielleicht kennt ihr den Asklepios-Stab, einen Stab, um den sich eine Schlange windet. Er steht für heilende Energie; innere Energie, die lebendig ist, frei von Prägungen, frei, sich aus eigener Intelligenz heraus zu bewegen – im Gegensatz zur Energie des dualistischen Verstandes. In den frühen Jahrhunderten v. Chr. prangte das Asklepios-Symbol auf einigen der ersten Münzen, die im antiken Griechenland und Rom in Massenproduktion hergestellt wurden, und es hat sich zu dem gewandelt, was wir heute als Dollarzeichen bezeichnen. Es ist eine uralte Erinnerung, die sich in aller Öffentlichkeit verbirgt. Eine Erinnerung daran, dass ein Geldaustausch ein Energieaustausch ist. Das Christusbewusstsein oder die Buddha-Natur wird vom weiblichen Prinzip getragen, von der Großen Mutter, von den Nagas, der Weisheit der Schlange. Diese Weisheit lehrt uns, den inneren Tempel zu reinigen, uns selbst vom Ego zu befreien. Das weibliche Prinzip hatte im Laufe der Geschichte unzählige Namen: Gaia, Shakti, Sophia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Isis, Maria, die Spirale des Lebens. Diese lebendige Energie des höheren Geistes ist die angeborene Intelligenz des Universums. Diese Naturweisheit wurde im Laufe der letzten Jahrtausende systematisch unterdrückt, verteufelt, ausgebeutet und kontrolliert.
Um Energie von den unbewussten Definitionen zu befreien, an denen wir festhalten, müssen wir die Knoten lösen, die die Identifikation mit der Ego-Struktur schaffen. Das Festhalten an Bequemlichkeit loslassen, das Festhalten am Wissen loslassen.
Gerade jetzt, zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte, zu diesem Zeitpunkt in dir selbst, wird die Schuld, von der Sokrates spricht, sowohl individuell als auch kollektiv fällig. Es gibt nur eine Währung, mit der du diese Schuld begleichen kannst. Du musst mit dir selbst bezahlen.
Wenn wir unsere innere Energie, unsere innere Lebendigkeit, aus ihrem Gefängnis pathologischer Denkstrukturen befreien, wird sie frei, uns mit höheren Ebenen des Geistes zu verbinden. Energie ist das, was uns alle verbindet. Ein anderer Name für diese Energie ist Liebe. Alle wahren spirituellen Meister sagen, dass Liebe die wahre Religion ist. Liebe ist die Religion der Zukunft. Sie lässt sich nicht institutionalisieren, systematisieren oder konditionieren. Liebe ist untrennbar mit der Verwirklichung des einen Urbewusstseins verbunden. Zu lieben bedeutet, EINS ZU SEIN MIT.
Die Brise im Morgengrauen hat dir
Geheimnisse zu erzählen. Schlaf
nicht wieder ein. Du musst um das bitten, was du wirklich willst
. Schlaf
nicht wieder ein. Die Menschen gehen hin und her über die Türschwelle, wo sich die beiden Welten berühren
. Die Tür ist rund und offen …
Schlaf nicht wieder ein.