اسمحوا لي أن أذكركم بكل احترام:
الحياة والموت أمران في غاية الأهمية.
الوقت يمر بسرعة... والفرص تضيع.
على كل واحد منا أن يسعى جاهداً إلى الاستيقاظ.
استيقظوا.
انتبهوا.
لا تهدروا حياتكم.
لقد انحدرت البشرية إلى أعماق العالم المادي، وغرست جذورها في الطبقات العقلية والجسدية لوجودنا. وكما قال كارل يونغ: “لكي تلمس الجنة، يجب أن تمتد جذورك إلى الجحيم”. من بوتقة بابل ينبثق التحول والتجلي وإمكانات بشرية جديدة.
تقول التقاليد الشرقية إن زهرة اللوتس التي ترمز إلى اليقظة تنمو من طين السامسارا؛ من المعاناة.
تصف المسيحية السقوط في جنة عدن. وبالمصطلحات الباطنية، هذا هو خلق إحساس بالذات الفردية أو الإرادة الشخصية المنفصلة عن إرادة الله. ويصاحب هذه الذات المنفصلة ظهور عالم خارجي من الأفكار؛ عالم الأشكال الذي يبدو منفصلاً عن هذه الذات المحدودة. تتكون الشخصية أو الأنا من أنماط السعي وراء الأشياء أو الرغبة فيها في ذلك العالم الخارجي الذي تسلطه الأفكار. الأشياء الخارجية التي نشتاق إليها هي ثمار شجرة معرفة الخير والشر أو شجرة الثنائية.
يمكن القول إن الخطيئة الأصلية هي رغبات الوعي الأناني أو الثنائي.
هذه هي "مايا"، الحالة التي تجد البشرية نفسها فيها الآن.
السعي وراء الثمرة الخارجية يعني إضاعة الهدف، وإضاعة اللحظة الحاضرة.
تاريخياً، كانت هناك حالات استيقاظ نادرة من حين لآخر، وازدهارات نادرة للوعي البشري. القديسون، واليوغيون، والحكماء، وحفظة الحكمة. لكن البشرية لديها الآن فرصة فريدة للقيام بهذه الرحلة بشكل جماعي، وبشكل جماعي؛ لتصور وخلق واقع جديد مشترك معًا بينما نعيد اكتشاف العوالم الأعلى ونستيقظ من الحلم الجماعي للذات المحدودة.
يعيش معظم البشر حاليًا متماهين بشكل شبه كامل مع الطبقات الجسدية والعقلية المادية لوجودهم، دون أن يدركوا حتى وجود المستويات الأعلى. معظم الناس لا يعرفون ولا يشكّون في وجود قدرات روحية كامنة داخل بنية الذات تنتظر أن يتم تنشيطها. ومن خلال إدراك هذه القدرات، نتصل بمستويات أرقى وأرقى من الوجود، بينما نجعل في الوقت نفسه بنية الذات قابلة للاختراق من قبل طبيعتنا الحقيقية؛ متخلّين عن التماهي مع جميع مستويات العقل أو المايا.
وإذا ما درسنا التقاليد الروحية التي كانت موجودة عبر التاريخ، فسنجد أن الحكماء العظماء والمتصوفين والرؤى يصفون استمرارية للوجود. وقد وصفت التعاليم الفيدية القديمة خمسة "كوشا" أو أغلفة للروح، تمتد من العالم المادي والعقلي الخشن — وهو العالم المشروط الذي يعيش فيه معظم الناس اليوم — إلى العوالم الأكثر دقة التي تشمل العوالم الطاقية والنجمية وعوالم العقل الأعلى، وهي القوالب النموذجية للوجود. وأخيرًا إلى العالم السببي حيث لا توجد أفكار أو أحاسيس.
إن إدراك الوعي البدائي، واستيقاظ الوعي الإلهي داخل الروح، يبدد وهم كل هذه العوالم — جميع طبقات ‘مايا’.
تحتوي التقاليد القديمة على العديد من الأطر المفاهيمية واللغوية التي تشير إلى هذا التسلسل المستمر من المادي إلى الروحي إلى السببي. سواء كان ذلك نظام الشاكرات أو نظام الكوشا في التقاليد الفيدية أو الدانتيان في الطاوية، فإن جميع المستويات ضمن مجال التغيير هي مايا؛ الحلزونة التي تحجب طبيعتنا الحقيقية، لكنها في الوقت نفسه هي التعبير الحقيقي عن الحياة نفسها. من خلال دوامة الحياة نختبر الحياة البشرية. وعندما ندرك أن جميع مستويات “مايا” خالية من الذات، يصبح ممكناً تحقيق “عدم ثنائية” لا يمكن فهمها أو اتحاد صوفي يتجاوز كل لغة، وهو ما يشمل جميع المستويات الأخرى ويتجاوزها في الوقت نفسه.
قال هنري ديفيد ثورو في مقولته الشهيرة إن معظم الناس يعيشون حياة يائسة صامتة. يذهبون إلى قبورهم وأغنيتهم لا تزال بداخلهم. يأسهم ينبع من بحث لا نهاية له خارج أنفسهم. السعي وراء "الأشياء"؛ المال، والسلطة، والعلاقات، ورضا الآخرين. يكمن جذر المعاناة في التعلق الذهني بالأشياء، وليس في الأشياء نفسها. لا يهم ما تملكه، بل ما يهم هو تعلقك بما تملكه. نحن نشكل التعلق على المستوى الحسي من خلال المرونة العصبية. أينما وُجِّه الانتباه، تنشط الخلايا العصبية وتترابط معًا لتخلق برنامجًا في العقل؛ ميلًا نحو نمط معين، وهو ما يمثل جوهر العقل نفسه. عندما يكون لدينا أي ميل لا شعوري أو نمط حياة، فإننا في الواقع لسنا مدمنين على الأشياء نفسها. نحن لسنا مدمنين على المخدرات، أو الكحول، أو الجنس، أو الطعام، أو وسائل الإعلام، بل على الأحاسيس التي تولدها هذه الأشياء داخلنا.
نصبح أحرارًا من خلال مراقبة المجال الجسدي مباشرةً؛ مجال الظواهر المتغيرة على المستوى الجذري للوعي. نبقى متزنين دون أن نرد أو نحكم على أي إحساس بأنه جيد أو سيئ. لكي نصبح أحرارًا، نتعلم كيف تتشكل هذه الارتباطات من خلال توجيه الوعي إلى العالم الداخلي الخفي. نبدأ في ملاحظة الظواهر العقلية والحسية باعتبارها مجالًا للتغيير، بدلًا من التعلق بالأفكار والأحاسيس التي تؤدي إلى التماهي وخلق عالم الأشكال ذاته. يُطلق على مجال التغيير هذا أيضًا اسم “برانا” أو "الطاقة الداخلية"؛ وهو الشعور بالحيوية الداخلية.
التحول إلى أرض جديدة هو تحول بعيدًا عن المادية. ما نشهده هو التحرر من النماذج القديمة، ومن الأجندة المرضية للذات التي تسعى إلى اكتساب المزيد بلا نهاية.
ما ترونه حولكم الآن قد يبدو كالظلام. وقد يبدو كالجنون. في الواقع، هذا هو شكل اليقظة على كوكب الأرض. أنتم تشهدون تفكيك الأنماط القديمة. يشعر الكثير من الناس بخيبة أمل من الأنظمة السياسية والاجتماعية والاقتصادية والدينية الحالية. لم يعودوا يثقون في أجندات الأنا التي تتبناها صناعات الإعلام وما يُسمى بالأنظمة الروحية. ولا يثقون في المؤسسة الطبية أو الحكومة. الناس أصيبوا بخيبة أمل. إن تبديد هذه الأوهام هو جزء ضروري لرؤية الحقيقة؛ وهو مواجهة وجهاً لوجه للمرض الروحي المتأصل في هذا العصر الذي نعيش فيه، وللخروج من الوعي الأناني. وأعني بالوعي الأناني أنماط الشهوة والكراهية التي تعمل دون وعي؛ السامسكارات الجماعية أو الأنماط المشروطة التي تخلق ظروف “مايا” — أي التماهي مع شخصياتنا، أو مع المجموعات الاجتماعية، أو أي شيء نُعرّف أنفسنا به، مع الشخصيات والأرخيتيبات المختلفة التي نؤديها في هذه الحياة.
بنية الذات هي واجهة تواصل مع العالم — ونحن لا نريد التخلص من تلك الواجهة أو تدميرها. المسار يتعلق بفصل هويتنا عنها، بحيث لا يرتبط إحساسنا بـ"أنا" أو إحساسنا بالوجود بشكل محدود. حتى لا نعاني عندما يتغير عالم الأشكال. المسار البشري هو رحلة من الوجود ما قبل الأنا — وهو الوحدة المندمجة التي عشناها عندما كنا أطفالاً رضعاً مع أمهاتنا — إلى تكوين الشخص. نحن ننمو، ونبني شخصية. وهذا جزء ضروري من تطورنا. من أجل تحقيق الوعي الذاتي؛ لتحقيق إحساس بالذات أو بـ"الأنا". نحن في الواقع في مرحلة المراهقة من تطورنا. نحن في مرحلة نحدد فيها هويتنا من خلال الأنا. لكن الخطوة التالية بعد الوعي الذاتي هي إدراك مستويات الذات ما وراء الشخصية. إدراك مستويات الوعي المشتركة؛ مستويات متنوعة من “اللوغوس” أو العقل الأعلى. يمكنك أن تقول مستويات الروح، إذا كنت تفضل هذه الصيغة. يتسع نطاق تعاطفنا. هذا توسع من خلال الحب.
من منظور النمط القديم، وعي الأنا، فإن هذا التفكيك هو شيء مخيف. سيكون هناك ارتباك وألم، إذا كنتَ متشبثًا بالأنماط القديمة. وسيُنظر إلى أولئك الذين يستيقظون على أنهم تهديد فعلي. وسيُنظر إلى الاستيقاظ على أنه أزمة لأنه يمثل تفكيكًا لما هو معروف. نحن الآن مثل اليرقات في الشرنقة وهي تمر بمرحلة التحول. هناك مرحلة في التحول لا تكون فيها اليرقة يرقانةً ولا فراشةً. في هذه المرحلة، بالنسبة لمن يمر بالتحول، أي الذات القديمة، قد يبدو أن كل شيء قد ضاع. لكنه مجرد جزء من العملية.
الإيمان هو استسلام للدافع التطوري؛ إدراك عميق بأننا نتجه نحو “المصدر”. الوهم الجماعي، الذي أطلق عليه المعلمون الروحيون القدماء اسم "مايا"، مرتبط بتعلقنا الجماعي بالأنماط القديمة. إنه مرتبط بغطرسة الإنسان؛ الاعتقاد بأننا نعرف إلى أين نحن ذاهبون، وماذا نفعل، ومن نحن.
يشتهر الرسام الفرنسي بول غوغان بلوحة أطلق عليها عنوان "من أين أتينا، وما نحن، وإلى أين نحن ذاهبون؟". هذه الأسئلة الثلاثة تتطلب تواضعاً. لكي نكتشف ما نحن عليه، ولنكتشف الحقيقة، علينا أولاً أن نعترف بأننا لا نملك الحقيقة. ليس لدينا الإجابة، إذا أردنا العثور عليها. يجب أن يكون هناك استعداد حقيقي للاستكشاف والنظر إلى أنفسنا. مثل الحاج في “الكوميديا الإلهية” لدانتي، يبدأ المرء رحلة معرفة الذات في غابة مظلمة، ضالاً، مدركاً أننا تائهون.
في التقاليد الفيدية القديمة، كان شيفا وشاكتي يمثلان أبعاد الوجود والتحول. تمثل شاكتي النموذج الأنثوي الأساسي، أي التيار الهابط أو تيار الظهور. وذلك من خلال المثلث الموجه لأسفل الذي يشير إلى انطواء الروح في عالم الأشكال. أما شيفا فيمثل التيار الصاعد؛ تيار التحرر. المثلث الذي يشير إلى الأعلى يرمز إلى الوعي النقي الخالي من أي صفات؛ التطور إلى ما وراء عالم الأشكال، أو ما هو متعالٍ. وطالما أننا نعمل ضمن العالم الثنائي، متماهين مع العقل المحدود، فإن هذين التيارين يشكلان “الطريق الذي لا طريق له”. نحن نعمل ضمن تيار التجلي وتيار التحرر، بين الفعل وعدم الفعل، نسكن في كل من المحدود زمنياً واللامحدود زمنياً. وعندما يتحد هذان البعدان في اتحاد إلهي، ويُدركان كواحد، يكون ذلك هو Samadhi.
وعندما يتحدان، فإنهما يمثلان التوازن والتعايش بين هذين البعدين، مثل نجمة داود أو رمز "أناهاتا" الذي هو الرمز القديم الذي يمثل القلب الروحي، والصوت غير المنطلق، والمصدر المتعالي لـ“أوم” البدائي الذي يرقص ليخلق الكون. يُقال إنك في حالة السمادهي ستسمع الموسيقى السماوية للوجود، "موسيكا يونيفرساليس"، أو مزمار كريشنا، أو ما أطلق عليه فيثاغورس “موسيقى الكواكب”.
وبالطبع، فهذه كلها استعارات لشيء يستيقظ في أعماق كيانك، شيء يتجاوز العقل والحواس المحدودة. وهناك أنظمة روحية تركز على الجسد الخفي باستخدام ممارسات مثل مراقبة التنفس، أو الأحاسيس، أو العمل مع “تشي” أو "برانا". العمل بتقنيات وممارسات وعمليات يمكن تعلمها بالعقل المشروط. كل ما يستخدم العقل المحدود ويشركه بشكل مباشر من أجل تحقيق Samadhi هو جزء من "الطريق الإيجابي" (via positiva). وهذا ما نسميه مسار شاكتي. وهناك أنظمة روحية تدور حول تجاوز العالم الظاهر، وهو ما نسميه مسار شيفا أو “الطريق السلبي” (via negativa). نصل إلى إدراك حقيقتنا التي تتجاوز الاسم والشكل من خلال التخلي عن كل ما لسنا عليه.
أُطلقت أسماء عديدة على الطريق المؤدي إلى Samadhi، مثل التأمل أو الاستقصاء الذاتي أو الصلاة. ومعظم من يمارسون هذه الأمور اليوم يمارسون تقنية ما، لكن الشكل القديم للتأمل الذي يؤدي إلى Samadhi ليس في الواقع نشاطًا. إنه ليس شيئًا تقوم به أو تمارسه، بل هو في الواقع توقف المتأمل أو الباحث أو الفاعل. التأمل الحقيقي هو الاتحاد مع “ما هو موجود”، ولا يبدأ في الحدوث إلا عندما تفشل الأنا في محاولتها للتأمل، وتدرك حدودها. يجب أن تفشل الأنا، أي "أنت" الذي تعتقد أنك هو، بالضرورة في جميع محاولات التأمل حتى يتحقق التأمل الحقيقي. كلما اقتربنا من الحقيقة، وكلما اقتربنا من Samadhi، قلّ الفعل، وقلّت التقنية. فالتقنيات كلها جزء من الماضي. نتخلى عن الفعل وعن الفاعل. نتخلى عن البحث وعن الباحث، لنصل إلى الحاضر غير المشروط. يفرط بعض المعلمين في التركيز على التقنيات، بينما يقلل البعض الآخر من شأنها. من المهم أن نفهم أن التقنية هي مجرد خطوة أولى. لا نريد التخلي عن التقنية، لكننا لا نتشبث بها.
الطريقة التي أثبتت فعاليتها على مر الزمن لتحقيق مبدأ “Samadhi” هي من خلال فترات طويلة من الممارسة الروحية. سواء أسميت هذه الممارسة "التأمل" أو “التحقيق الذاتي” أو "الصلاة"، فهناك حقيقة يجب على المرء أن يستيقظ عليها. وقد علّم اليوغي والحكيم باتانجالي، الذي جمع “سوترات اليوغا” قبل 2500 عام، أن المسعى الكامل لليوغا يهدف إلى توقف دوامة العقل. يمكنك القول إنها توقف الكارما؛ توقف الأنماط اللاواعية العميقة التي تحكم حياة المرء. كانت هذه الأنماط المشروطة تُسمى "فريتي" في اللغة السنسكريتية.
وبالمثل، قال معلم الزن دوجين إن التأمل هو التخلي عن العقل والجسد. وفي البوذية يُسمى ذلك “النيرفانا” أو "نيرودها"؛ وهو توقف تقلبات العقل الأناني المحدود التي تؤدي إلى التماهي مع إحساس محدود بالذات. في المسيحية نجد نفس التعاليم الخالدة، لكنها معبر عنها من خلال استعارة مختلفة تمامًا، باستخدام اللغة التي كانت شائعة في تلك الحقبة التاريخية. إن تحقيق “Samadhi” بالمصطلحات المسيحية يعني بلوغ ملكوت الله من خلال غفران الخطايا، عن طريق إدراك المسيح. كلمة "خطيئة" في العبرية تعني حرفياً “إخفاق في إصابة الهدف”؛ وهي تعني إضاعة اللحظة الحاضرة؛ والسعي وراء السعادة في أشياء العالم الخارجي بدلاً من إدراك مصدر الإشباع الحقيقي.
الدخول إلى "الآن"، إلى اللحظة الحاضرة، يعني تعلم التخلي عن تفضيلات العقل المشروط. وإحراق الحالات المتعارضة من خلال البقاء غير متفاعل مع أي شيء يظهر في مجال التغيير. التأمل هو إحراق الذات المشروطة، أو يمكن القول إنه تحرير الطاقة من الذات المشروطة. توجد هذه الحقيقة في إنجيل توماس الذي يقول: "إذا أخرجت ما بداخلك، فإن ما تخرجه سيخلصك. وإذا لم تخرج ما بداخلك، فإن ما لم تخرجه سيدمرك".
قد يكون الوصول إلى الجبل ممكناً عبر مسارات عديدة. يمكن للمرء أن يتجه مباشرةً نحو القمة، أو قد يكون من الأفضل أحياناً اتباع مسار حلزوني. لكن المنظر من القمة هو نفسه دائماً، بغض النظر عن المسار الذي تسلكه. لقد ابتكر البشر آلاف تقنيات التأمل على مر آلاف السنين، ناهيك عن أوضاع اليوغا التي لا حصر لها، والأساناس، وأساليب التنفس المتخصصة أو البراناياما، وكل أنواع الطقوس أو الممارسات التي يمكن تصورها.
إذا كان التأمل مجرد توقف أو كف، وإذا كان مجرد الوصول إلى السكون، فلماذا نحتاج إلى كل هذه التقنيات لتحقيقه؟ لماذا لا يمكننا ببساطة أن نجلس وننتظر حتى يهدأ طيننا، كما يُعلَّم في الزن؟ الحقيقة هي أنه يمكننا التوقف فحسب. يمكننا التخلي عن أنشطة شخصيتنا، لكن كما قال أينشتاين: “على الرغم من أن الواقع مجرد وهم، إلا أنه وهم مستمر”.
إن استمرار هذه الوهم هو ما يجعل من الضروري لمعظم الناس التوغل في العقل الباطن. لكي نبقى يقظين، علينا أن نطهر "الأفاتار" من "السامسكارا" الخاصة به، ومن "الكرما" أو برمجته، حتى لا تعود الجوانب اللاواعية للذات هي التي تتحكم في مجريات الأمور. وعندما أقول "تطهير"، لا أعني أن الأفاتار سيئ أو سلبي بأي شكل من الأشكال. أعني ببساطة أنه من الممكن فصل الإحساس بالذات عنه، وعملية الفصل هذه هي ما نسميه "التطهير" أو "التنظيف". أنا أنظف "ذاتي" من "نفسي". تتمثل "سادهانا" (ممارستنا الروحية) في توحيد جميع جوانب الذات حتى لا نكون منقسمين. نحن نتوغل في اللاوعي من خلال تهيئة ظروف لا مفر منها للأنا. سواء كان ذلك من خلال فترات طويلة من التأمل أو الاستقصاء الذاتي، أو من خلال اليوغا المكثفة، أو القي قونغ، أو الصلاة، أو تمارين التنفس، أو الصيام، أو الترانيم، أو بتناول المواد المُحفزة للوعي التي تفتح لنا أبواب أعماق العقل اللاواعي، فسوف ننجذب بشكل طبيعي إلى ممارسات وتقنيات وأدوات مختلفة في أوقات مختلفة على مسارنا.
مهما كانت الممارسة أو التقنية، فإن التطهير سيحدث طالما أننا نزرع الحضور والاتزان. بوجودنا هنا في "الآن" واستسلامنا لما هو موجود في تلك اللحظة، نستمر في فك العقد الكارمية التي تخلق التماهي مع تجسدنا.
نتخلى عن الحكم على أي إحساس أو فكرة باعتبارها جيدة أو سيئة، ونتعمق دائمًا في المجال الحسي. ندرك دائمًا ظواهرًا أكثر دقةً وأكثر دقةً، ونصبح واعين جدًّا بما ينشأ لدرجة أن هناك اندماجًا مع موضوع التأمل. نصبح التنفس. نصبح وضعية اليوغا. نصبح الترنيمة. نصبح الأفاتار. وفي كل حالة، نندمج مع المجال البراني في ما يُسمى “سافيكالبا Samadhi”، أو “سامبراجنادا Samadhi”، وهو "Samadhi مع بذرة"؛ بذرة نمط، بذرة شكل. بذرة نشاط ذهني مشروط؛ بذرة نشاط كرمي. وطالما توجد بذرة التعلق، أو بذرة النشاط الذهني اللاواعي، أو بذرة الانفصال بين العالمين الداخلي والخارجي، فلن يتم بلوغ الهدف النهائي. “سافيكالبا Samadhi” هو Samadhi تمهيدي، يُسمى أيضًا “جهانا” (باللغة البالية) أو “دهيانا” (باللغة السنسكريتية). إنه احتراق للكارما داخل بنية الذات؛ تحضير نشط للوعاء من أجل إيقاظ الطبيعة الحقيقية للفرد، والتي تتحقق من خلال عدم الفعل؛ من خلال توقف نشاط العقل.
عقلك مثل بركة، وأفكارك مثل الأمواج أو التموجات على سطح تلك البركة.
ماذا يمكنك أن تفعل لتجعل البركة هادئة؟
أي شيء تفعله سيثير المزيد من الأمواج. لا يمكنك تهدئتها أو جعلها هادئة.
لا تصل البركة إلى السكون إلا عندما تتخلى عن كل جهد، وكل سعي، وكل حركة. إدراك الحالة الطبيعية ليس شيئًا تفعله. إنه إدراك لما أنت عليه وراء حركة العقل والحواس. من الذي يحرك العقل؟ أدرك "من" هو الذي يختار. إن العقل نفسه هو الذي يختار. إن العقل نفسه هو الذي يتحرك.
إن العقل نفسه هو الذي يريد أن يحاول تهدئة العقل.
عند سماع هذه الكلمات، من المرجح أن يشعر العقل المحدود بالارتباك، متسائلاً: “ماذا أفعل؟” فقط اسمح لهذا الارتباك. كن واعياً بالذات الحقيقية. كن واعياً بالوعي، واعياً بالوعي.
ابقَ مع "ذلك" حتى يصبح هو وحده واقعك.
في البداية، عندما تحاول مراقبة الوعي، لن ترى سوى الذات الزائفة، وحركات العقل فحسب.
عندما أقول "كن واعياً بالذات الحقيقية"، فهذا ليس تحولاً، وليس حركة. إنه ليس مثل توجيه الكاميرا نحو هدف جديد، بل هو التخلي عن الاهتمام أو التعلق بحركات العقل، أو التوقف عنهما.
هناك عقدتان رئيسيتان تربطاننا بالتعرف على الذات الزائفة: الجسد يريد الراحة، والعقل يريد المعرفة. الجسد متعلق بأحاسيس المتعة وتجنب الألم. كل "سادهانا" أو ممارسة روحية تؤدي إلى “Samadhi” تنطوي أساسًا على أمرين: أولًا، التخلي عن ثنائية الراحة وعدم الراحة، وثانيًا، الدخول في "عقل لا يعرف". الاستسلام الداخلي العميق، والاستسلام الحيوي، والتواجد دون تفكير، والوعي دون اختيار.
كان سقراط يُعتبر أذكى شخص في عصره. وهو مشهور بمقولته: "لا أعرف سوى أنني لا أعرف". هذه هي المفارقة السقراطية. إن تبني “عقل لا يعرف”، أي عقل غير مدرك، هو البوابة إلى Samadhi.
انتظر. كن ساكنًا بلا أمل، بلا تفكير، لأن الأمل سيستند إلى فكرة ما، وسيبقي الطاقة تتدفق إلى العقل المشروط.
كتب ت. س. إليوت: "قلت لروحي: كوني هادئة وانتظري بلا أمل، لأن الأمل سيكون أملًا في الشيء الخطأ. انتظري بلا تفكير، لأنك لست مستعدة للتفكير".
في اللحظة التي تراودك فيها أمل أو دافع أو فكرة، تكون قد وقعت مرة أخرى في شرك العقل المشروط. في "الكوميديا الإلهية"، كتب دانتي عن نقش عند مدخل الجحيم: "تخلوا عن كل أمل، أيها الذين تدخلون هنا".
إنها في الواقع تعليمات عملية للغاية. سيكون تذكيرًا رائعًا لو عُلِّق على مدخل كل مركز تأمل، أو أشرام، أو كنيسة، أو معبد. مهما كان أملك، فهو قائم على تكييفات الماضي. الأمل هو نوع من المعرفة التي تبقي بنية الأنا تبحث وتسعى وتعمل. عندما ننخرط في “سادهانا”نا، أي ممارستنا الروحية التي تقودنا إلى "Samadhi"، يجب علينا عندئذٍ أن نتخلى عن كل أمل، وعن كل توقعاتنا للمستقبل، وأن نقبل حقيقة أننا لا نعرف حتى ما الذي نأمل فيه. وهذا يمثل درساً في التواضع للأنا. وعندما نتخلى عن الأمل، نتخلى أيضاً عن الخوف. الأمل والخوف هما إسقاط العقل على المستقبل؛ التوصيلات الداخلية التي تربطنا بالتعريف الذاتي. الأمل هو الشهوة، والخوف هو النفور. إذا بقينا في الحاضر نختبر هذه اللحظة كما هي، فأين الأمل أو الخوف؟ عملنا الروحي هو حفر وفك العقد التي تربطنا بالتعريف الذاتي بشخصيتنا. نتجاوز الراحة وعدم الراحة، وندخل في سحابة الجهل. يمكننا القيام بذلك من خلال الممارسات الرسمية وفي الحياة اليومية على حد سواء.
التأمل، ومعرفة الذات، هو الاحتراق في الحاضر.
هو إحراق أنماطك وتفضيلاتك.
وهذا ليس شيئًا منفصلاً عن حياتك. إن القدرة على التخلي عن أنماطك وردود أفعالك وأحكامك وأنت في خضمها، والتخلي عن الصراع، هي أعمق ممارسة. هذا هو الصراع الوحيد الذي تربح فيه بالاستسلام، وبالموت في ساحة المعركة. الصعود طواعيةً إلى الصليب.
بعض الناس مستعدون لأسمى التعاليم حول التأمل والتأمل الذاتي؛ الحقيقة البسيطة والواضحة. سيسمعون الدارما وسيفهمون على الفور. هؤلاء الناس مثل الخشب الذي جف جيدًا، وهم مستعدون لإحراق أنفسهم. إنهم يحتاجون فقط إلى الشرارة. يبدو أن آخرين يحتاجون إلى مزيد من الإعداد. إنهم مثل الخشب الرطب ويحتاجون إلى بعض الوقت ليجفوا قبل أن يشتعلوا. إنهم بحاجة إلى تقنيات وممارسات لتخفيف قيود بنية الذات حتى يتحرروا من السامسكارات. أو على الأقل يعتقدون أن هذا هو الحال، وهذا الاعتقاد هو ما يجعل الأمر كذلك.
الممارسات والتقنيات تشبه درجات السلم؛ مثل استخدام شوكة لإزالة شوكة، أو نمط لإزالة نمط. الممارسات الروحية مثل تلاوة الكلمات، أو ممارسة الانضباط، أو أي شيء تم تعلمه، هي مجرد تقليد. إنها شيء متكرر ومشروط. ولأن جميع التقنيات هي أنماط مشروطة داخل العقل، فإن الممارسة نفسها لن تقود أبدًا إلى ما وراء العقل، إلى Samadhi. ستبقى عالقًا في النمط في حالة آلية ومتكررة. يجب على المرء أن يتعامل مع التقنية بمرونة، مما يسمح للطاقة الداخلية بالتدفق بحرية. عندما تنغمس في الطاقة الداخلية، عندها يتم التخلي عن الفعل المشروط.
تشكلت الأفعال المشروطة، والبرمجة اللاواعية، بسبب تجارب غير مكتملة. كلما مررنا بتجربة غير مكتملة، فإنها تخلق انطباعًا في العقل. إنها تخلق برنامجًا صغيرًا في اللاوعي. يمكن أن ينشأ هذا البرمجة أو التكييف من الصدمات، أو ببساطة من التجارب التي ابتعدنا عنها، لأنها كانت مؤلمة جدًّا (أو تمسكنا بها لأنها كانت ممتعة). تتكون بنية ذواتنا من جيش من البرامج الصغيرة التي تنشأ بسبب التجارب غير المكتملة. لا تُخزَّن بصمات الذاكرة هذه في الدماغ فحسب، بل داخل الأنظمة الطاقية للجسم؛ عبر الجهاز العصبي، واللفافة، والعديد من شبكات الناديات أو خطوط الطاقة. تحتاج هذه البرامج إلى طاقة لتعمل. إذا كانت الطاقة محاصرة في اللاوعي، فإن الأمر يشبه ترك التطبيقات مفتوحة على هاتفك مما يستنزف بطاريتك. ممارستنا الروحية تشبه تعلم إغلاق التطبيقات على هاتفنا.
لنصبح أحرارًا، نوجه وعينا إلى الأحاسيس الخفية؛ إلى مجال الظواهر المتغيرة أو الطاقة بداخلنا دون أن نرد على أي فكرة أو شعور ينشأ. وذلك بالتخلي عن تفضيلات بنية الأنا، والتحرك إلى ما وراء الراحة وعدم الراحة.
كل شيء في العالم الخارجي يوجهنا في الاتجاه الخاطئ. المجتمع يخبرنا أن نخدر ألمنا، وأن نبحث عن الراحة. الطريق إلى الداخل هو الطريق إلى الخارج، والطريق إلى الخارج هو الطريق إلى الداخل. علينا أن نتجه نحو ألمنا. نتحرر من السامسكارات من خلال خوض تجربة كاملة. من خلال الشعور بها دون رد فعل. من خلال الانغماس فيها. نعيش تجربة كاملة للشعور دون الانجراف وراء العاطفة.
العواطف هي ردود فعل. إنها مشاعر متشابكة مع الأفكار. نتخلى عن عنصر التفكير ونبقى مع الشعور الخام، الإحساس الخام. قيل إن الطريق إلى التحرر لا يتعلق بالشعور بتحسن، بل بالتحسن في الشعور. وأبرز الأمثلة على ذلك هي يسوع على الصليب أو تأمل بوذا الذي أدى إلى استنارته.
إنه مواجهة أشد آلام المرء، وأعظم مخاوفه، والتخلي عن المفاهيم، والمعرفة، والأحكام المتعلقة بالخير أو الشر.
الاستيقاظ هو مجرد الخطوة الأولى في عملية متسارعة من التطور الداخلي؛ من نمو زهرة اللوتس الداخلية؛ من التحول إلى جسر حي؛ من تطهير الوعاء البشري ليكون مأوى للوعي الإلهي.
الطاقة هي بمثابة حجر رشيد للممارسات الروحية. إذا فهمت كيف تعمل الطاقة، فستفهم فائدة الممارسة. كل تقنية أو ممارسة تقطع نمط "أنت". فأنت تستخدم نمطًا مشروطًا لقطع الأنماط المشروطة. يجب أن تكون مستعدًا للتخلي عن التقنية بمجرد أن تحقق غرضها، وإلا فإنك ستخلق فقط هوية حولها، وبنية ذاتية روحانية جديدة.
للوصول إلى المراحل الأعمق من التأمل، يجب أن نتخلى عن كل ما نعتقد أننا نعرفه عن التأمل. تشير المصطلحات القديمة للتأمل، مثل "جهانا" و"ديانا" و“زين” أو “تشان”، إلى نوع من الانحلال الداخلي؛ نوع من الانغماس التأملي؛ تحول أو تطهير داخلي للتكييفات الأناوية.
يرتبط المعنى القديم لكلمة "جهانا" بالكلمة البالية "جابيتي" التي تعني "الحرق". إنه حرق للملوثات، أو للخطيئة، أو للسامسكارات. إنه احتراق للتماهي مع الذات الزائفة، واحتراق للوهم، واحتراق لجميع التفضيلات التي يتكون منها بناء الأنا، وتحرر وانبثاق للطاقة الداخلية. يصبح المرء متزناً مع ما هو موجود، مستسلماً لما هو موجود، منتبهًا لما هو موجود.
يمكن أن يحدث الاستيقاظ على طبيعتنا الحقيقية تدريجيًا من خلال مراحل الجانا هذه، مع التخلي عن التماهي مع العمليات المختلفة للعقل المشروط. أو يمكن أن يحدث الاستيقاظ فورًا. وهذا ما يُسمى "ساتوري" في الزن.
يُنقل التعاليم الأكثر نقاءً في صمت، ولكن في عالمنا الحالي، قلة قليلة فقط ستفهم أو تنجذب إلى مصدر ذلك الصمت.
هناك تعليم شهير لغوتاما بوذا يُسمى "خطبة الزهرة". هذه الخطبة هي أصل التأمل البوذي. يمكن القول إنها أصل الزن. فالزن يدور حول النقل المباشر للحقيقة. في “خطبة الزهرة”، اكتفى بوذا برفع زهرة بيضاء. كان في حضور مباشر مع الزهرة، متمسكًا بطبيعته الحقيقية. كان ذلك هو التعاليم بأكملها. بدلًا من إلقاء ساتسانغ طويل أو تعليم بالكلمات، ترك التلاميذ يجلسون مع الزهرة طوال الوقت. لم يتلقَ هذا التناقل سوى تلميذ واحد. لم يفهمه سوى تلميذ واحد. لتلقي مثل هذا التناقل الدقيق، يتطلب الأمر عقلًا دقيقًا.
تُنقل أعظم الحقيقة في الصمت. كيف يمكننا تلقي هذا النقل لعقل بوذا؟ كيف يمكننا تلقي ما نملكه بالفعل، وما نحن عليه بالفعل؟
الوعي الأصلي موجود في كل مكان، عندما تكون لدينا عيون ترى، ولا يوجد في مكان معين. عند الاستيقاظ، تكون الحقيقة بسيطة جدًا لدرجة أنك لا تحتاج إلى العقل. العقل يبحث ويسعى. عندما يتم التخلي عن تلك الحركة، عندما يتم إحراقها، تبقى الحقيقة.
أنت بالفعل ما تبحث عنه، لكنك تتماهى مع الذات الزائفة.
لاحظ الزهرة ولاحظ من أو ما الذي يراقب الزهرة. ما الذي يفصل بين المراقب والمراقب؟ التأمل أو "جها" هو أن تكون حاضرًا هنا والآن دون وساطة الصور في العقل، والأفكار والمفاهيم. إذا كان الوعي حاضرًا بشكل مطلق بحيث لم يعد هناك معرفة، حتى في اللاوعي، فلن يكون هناك بعد ذلك مراقب ومراقب. لم تعد هناك علاقة بينك وبين أي "شيء". لم تعد هناك زهرة ومراقب منفصل. إن العقل المحدود هو وحده الذي يرى الأشياء. نشاط العقل المحدود هو خلق الأشياء؛ وخلق تجربة الزمان والمكان؛ وخلق الثنائية، بين التجربة والمختبر.
من الممكن أن تستيقظ هنا والآن إلى بُعد عميق من السكون يتجاوز العقل، دون دفع العقل بعيدًا، بل بتركه على حاله تمامًا. لكن دون أن تنشغل بالعقل.
لا تحاول تحليل هذه الكلمات. فهذه ليست مفاهيم. إذا أدرك الحضور نفسه عند سماع هذه الإرشادات، فلا تدع العقل يتدخل. بمجرد أن تتلقى هذه الرسالة، أوقف تشغيل هذا الفيديو، وابقَ في الوعي بصفته وعيًا.
الصمت هو أعظم تعليم، وأنقى تعليم. وثاني أفضل تعليم هو الإشارة المباشرة إلى ما لا يُدرك. وقد أُطلق على هذا التعليم التالي أسماء عديدة عبر التاريخ. إنه يشير إلى الذات المتعالية أو الوعي النقي. في البوذية يُسمى "براجنّا باراميتا"، وهو ما يعني المعرفة المطلقة أو الحكمة الكاملة، التي تتميز عن المعرفة العادية أو المعرفة المشروطة. وهو ما يتم إدراكه من خلال الفرع الثامن من اليوغا الذي وصفه باتانجالي. في الشيفية، يمكن وصف هذا اليقظة بأنه الوحدة مع إيشفارا أو شيفا، وهما اسمان للوعي المطلق.
في التقاليد الصوفية الغربية، استُخدم مصطلحا "هينوسيس" أو "الأبوفاتيكية" للإشارة إلى الاتحاد مع «الواحد». قال بلوتينوس إن «الواحد» يتجاوز جميع الكائنات، لكنه حاضر في داخلها.
في «الزوغتشين» التبتي، يُوصف بأنه الحالة الطبيعية والأصلية للوجود. ويستخدمون كلمة «ريغبا» للإشارة إلى أساس الوجود.
في الصوفية، هو «سر الأسرار» الذي يتحقق من خلال «الفناء»، وهو الفناء أو تعلم الموت قبل أن تموت.
في «ماهامودرا» هو «الختم العظيم»، أو «البصمة العظيمة»، وإدراك الحالة الطبيعية؛ الوعي البدائي، الفراغ، المطلق، الصافي والشفاف، بلا أصل.
لا تستمع إلى هذه الكلمات بعقلك، بل أدرك في أعماق وعيك ما تشير إليه.
حقيقة من أنت أو ما أنت، الحقيقة التي تتجاوز العقل المحدود، لا يمكن رؤيتها بواسطة العقل المحدود. لا يمكن الوصول إلى النقطة الساكنة عن طريق الحركة.
إذا أردت أن تدرك نقطة السكون التي تتجاوز التفكير، فتخلَّ عن كل اهتمام بالأفكار والأحاسيس، وكل التفضيلات، وكل الظواهر التي يولدها العقل والحواس، واسترح في الوعي المجرد.
الأفكار والأحاسيس هي مجال من الظواهر المتغيرة باستمرار. ما لا يتغير هو الوعي بهذا المجال المتغير. عادةً ما نكون منشغلين جدًا بمجال التغيير ومركزين على موضوعاته، لدرجة أننا نتجاهل الوعي. لإدراك Samadhi، نتوقف عن مطاردة أي شيء في مجال التغيير؛ أي فكرة، ونستريح في الوعي. توقف عن التفاعل مع الأفكار والأحاسيس. كل المعاناة ناتجة عن تصديقنا لأفكارنا.
لاحظ عادة العقل في الحكم على أي فكرة أو إحساس أو تصنيفها على أنها جيدة أو سيئة. نسمح لكل فكرة وإحساس بأن يكون كما هو. لا نبعد أي شيء، ومع ذلك لا نقع في شرك الأفكار، ولا ننشغل بمحتواها. بهذه الطريقة نقترب من المطلق عبر المسار السلبي، «الطريق السلبي» (via negativa). مهما كان ما ينشأ، ندرك «ليس هذا، ليس ذاك، ليس هذا، ليس ذاك». من خلال «الطريق السلبي»، يدرك المرء أن كل ما ينشأ ليس أنت. تدرك أنك لا شيء؛ حكمة «عدم الذات».
من خلال «الطريق الإيجابي» (via positiva)، يدرك المرء أن كل ما يظهر هو أنت. هذا هو الحب؛ اتصال أو اندماج حيوي. كلتا الحقيقتين موجودتان في آن واحد.
الشكل هو بالضبط الفراغ، والفراغ هو بالضبط الشكل.
هناك قول مأثور في الزن: في بداية المسار، الجبال هي جبال والأنهار هي أنهار. وبعد بعض الإدراك، لا تعود الجبال جبالاً، ولا تعود الأنهار أنهاراً، ولكن عندما تنكشف الحقيقة النهائية، فإن الجبال والأنهار «هي». ما الذي تغير في هذه الرحلة؟ الجبل والنهر يظلان كما كانا دائماً. ما زال هو فكرتك عن الجبل والنهر. ما زال هو دوامة العقل التي تتوسط، والتي تخلق وهم الانفصال بينك وبين العالم.
إدراك «Samadhi» لا يعني بلوغ حالة استثنائية ما. كما أنه لا يعني البقاء في الحالة العادية للعقل. فالعقل المحدود أو العقل الأناني هو وحده الذي يميز بين العادي والاستثنائي.
«توريا» هي الحالة الخالية من الحالات، وتُسمى أحيانًا «الحالة الرابعة». إنها الواقع غير الثنائي. إنها متعالية وحاضرة في الداخل. إنها أساس الوجود، وينبوع كل الحقيقة. إن جهدك لتحقيق حالة ما هو حركة من حركات العقل. وإدراك أساس الوجود لا يعني تجاوز المادي والبقاء في العالم الخفي أو العالم السببي. فكل هذه الأبعاد من ذاتك موجودة في آن واحد. المادي، والخفي، والسببي موجودون هنا والآن. والعقل المحدود هو وحده الذي يخلق هذا الانقسام.
إدراك Samadhi لا يعني محاولة تحقيق شيء ما. إنه التخلي عن كل اهتمام بالأفكار مع البقاء في حالة يقظة تامة، ووعي تام، واستيقاظ تام، دون رد فعل، ودون فعل؛ دون تحريك العقل ودون قمعه.
أن تكون واعياً، وأن تكون منتبهًا تمامًا لما يحدث، دون وساطة التكييف الأناني، ودون مفاهيم، ودون تحكم أو تلاعب أو تشويه، ودون تصفية العقل المحدود، فهذا يعني أن تكون حاضرًا دون اختيار. حاضر دون اختيار، وبالتالي دون وجود «مختار».
يمكنك أن تسمي هذا «العقل المرآة»؛ عقل المبتدئ الذي يخلو من الذاكرة أو الماضي. عقل منفتح أو شفاف. أنت تجعل كل لحظة جديدة.
في كل مرة يتحرك فيها العقل دون وعي، حتى لو كانت أصغر حركة، فإن ذلك يرجع إلى التصفية من خلال تكييف البنية الذاتية المحدودة. كلما تحرك العقل دون وعي، فإن ذلك يرجع إلى بعض عدم الرضا، وهو ما يُسمى «دوكها» في التقاليد القديمة. كيف أتخلص من «دوكها»؟ كيف أتخلص من كل عدم الرضا؟ استمع جيدًا. بالنسبة للعقل المحدود، هناك مفارقة. العقل الأناني المحدود يسمع السؤال ويريد أن يعرف كيف يفعل ذلك، لكن هذا العقل المحدود لا يستطيع فعل ذلك. سيفشل العقل المحدود دائمًا في أي محاولات لتحقيق Samadhi. لا بد أن يفشل.
العقل المحدود لا يستيقظ.
الوعي البدائي يستيقظ من تماهيه مع العقل المحدود.
سيفشل العقل المحدود دائمًا في أي محاولة لتحقيق السكون، لأن العقل هو حركة.
العقل نفسه هو الحركة، وهذه الحركة تخلق تجربة الزمان والمكان، وتخلق الانفصال. إنها عملية لا نهاية لها من الفعل.
على «الطريق بلا طريق» نستيقظ من التماهي مع الشخصية التي «تفعل»، إلى إدراك بُعد «الوجود».
في Samadhi، يزول الفصل بين الفعل والوجود. هذا الفصل هو مجرد عملية ذهنية أخرى. عندما لا يكون هناك تفكير داخل البنية الأناوية المشروطة، فلا توجد مشكلة.
«أنت» الذي تعتقد أنك هو عملية؛ حركة مستمرة للفكر الأناني؛ مجموعة من الأنماط والتفضيلات. هذا «أنت» يجب أن يموت. يجب أن ينتهي النمط المرضي لـ«أنت» حتى يتحقق Samadhi. دع هذا يتغلغل في وعيك.
[Asatoma Sat Gamaya (السنسكريتية) «أرشدني من الباطل إلى الحقيقة.» Tamaso Ma Jyotir Gamaya «أرشدني من الظلام إلى النور.»]
الاستيقاظ هو رؤية طبيعة المعاناة البشرية، والطبيعة البشرية. إنه إدراك من أو ما الذي يعاني.
لا توجد تقنية لتحقيق الوعي البدائي. لا توجد عملية يمكن تعلمها. لا توجد صيغة يمكن ممارستها.
ما أرمي إليه يمكن استيعابه في لحظة، في لمح البصر. إن التخلي تمامًا عن كل الصيغ، وكل المعرفة، وكل الفعل، وكل الأجندات الأناوية هو بالضبط ما يخلق الظروف المثلى لاستيقاظ الوعي الأصلي.
إذا حاولت أن أخبرك كيف تكون واعياً، فستكون انتباهك منصباً على كلماتي أو على فعل شيء ما أخبرتك به، بدلاً من أن تكون واعياً بما يحدث فعلياً في «الآن». عليك أن تصبح واعياً للغاية بما هو موجود، ومتعمقاً في الوجود لدرجة أنه لا توجد أي تفضيلات، ولا «ذات» أو «أنا» فيه. أنت تسكن الوعي أو تندمج به في ما يحدث. عندما تتخلى عن نشاط الأنا، تصبح أنت ذلك الذي ينشأ. في الواقع، هذا ليس صحيحًا. الأصح هو أن وهم الانفصال هو الذي يتلاشى. الحقيقة هي أننا لم نكن منفصلين أبدًا.
لقد أعطى المعلمون الروحيون التوجيه للوصول إلى Samadhi، «كن هادئًا واعرف». كن هادئًا واعرف الذات الحقيقية، الوعي الأصلي الذي يتجاوز الاسم والشكل. كن هادئًا واعرف أنك أنت الله، الذات الحقيقية، طبيعة بوذا.
ماذا يقصدون بالضبط؟ ما الذي يصبح ساكنًا؟
من الواضح أنه لا يمكن لأي جسد مادي أن يصبح ساكنًا تمامًا وهو موجود في الزمان والمكان، لأن الزمان والمكان نفسيهما حركة. الزمان والمكان هما العقل. الكون هو العقل الأكبر أو اللوغوس. المبدأ الهرمسي الأول هو أن «الكل هو عقل، والكون عقلي». إذا كان الكون عقلًا والعقل حركة، فكيف يمكنني أن أكون ساكنًا وأدرك؟ كيف يمكنك أن تكون ساكنًا على كوكب يدور بسرعة ألف ميل في الساعة حول محوره، ويدور بسرعة 67 ألف ميل في الساعة حول الشمس، ويتحرك بسرعة 500 ألف ميل في الساعة حول المجرة، وملايين أخرى عبر الكون؟ قلبك ينبض، والخلايا تتحرك بداخله، والطعام يُهضم، والدماغ ينتج موجات دماغية. دمك يضخ، والطاقة تتحرك. كيف يمكننا أن نكون ساكنين؟ عندما يقول المعلمون الروحيون «كن ساكنًا واعلم»، فلا بد أنهم يتحدثون عن شيء آخر، شيء يتجاوز الزمان والمكان، شيء يتجاوز المادي والعقلي.
ما يُقصد بالسكون هو شيء لا توجد له كلمة في نظام لغتنا الحديثة. اللغة السنسكريتية، لغة اليوغيين، لديها مصطلحات أكثر دقة تشير إلى «غير الثنائي». غالبًا ما يُترجم مصطلح «شونياتا» إلى «الخلو» أو «السكون» أو «الفراغ». ربما تكون كلمة «السكون» هي أقرب كلمة إنجليزية، لكنها غير كافية لوصف شيء لا ينتمي إلى هذا العالم الثنائي. ما يتم إدراكه فعليًّا هو الوعي البدائي الذي يتجاوز السكون والحركة. يتجاوز الزمن. إنه أبدي، أساس وجودك، الطبيعة الجوهرية للواقع التي لا تتغير. في الواقع، إنه يتجاوز التغيير والثبات. عندما ندرك طبيعتنا الحقيقية، يصبح من الواضح أن الصمت والضجيج هما ثنائية يخلقها العقل.
السكون والحركة هما ثنائية ابتكرها العقل. كل شيء موجود بالفعل بشكل متأصل داخل ذلك السكون البدائي. حركة العالم مطابقة للسكون. كن ساكنًا واعلم، وكن متحركًا واعلم. كل هذا هو رقصة الفراغ. هذا ليس أمرًا فلسفيًّا، بل طريقة مختلفة تمامًا للتفاعل مع العالم. في الواقع، الأمر يتعلق بالتخلي عن وسيلة التفاعل هذه. التخلي عن «صمام التخفيض» المتمثل في بنية الذات، وتجربة طبيعتك الحقيقية دون وساطة من العقل المحدود. يتم تجاوز ما يُسمى بالعالم الخارجي من خلال إدراك السكون، الذي عندما يُدرك، فإنه يشمل ما يتجاوزه.
إذا كنت تعتقد أنك فهمت مبدأ «Samadhi» بعد مشاهدة هذا الفيلم، فأنت قد فاتك ما قيل. سيكون الأمر أشبه بالخلط بين قائمة الطعام والوجبة نفسها. لتذوق الحقيقة، يتطلب الأمر رغبة حقيقية في رؤية أنماط بنية الذات التي تشير إليها بـ«أنت». يتطلب ذلك حفرًا عميقًا، وجراحة عميقة في العقل، وتحريرًا من السامسكارات. تفكيكًا عميقًا، وتواضعًا عميقًا لبنية الذات. لإدراك مبدأ «Samadhi»، على المرء أن يستسلم لشوق الروح إلى الاتحاد. يجب أن ترغب في إدراك «المصدر الواحد» أكثر من أي شيء في مصفوفة العقل — أكثر من أي شيء في العالم الخارجي. ستبدو المساعي الخارجية جوفاء وبلا معنى. التأمل الحقيقي والتساؤل الذاتي الحقيقي هما الدخول إلى «الآن» حيث تُعاش كل التجارب. كل شيء يُكشف. كل شيء ينشأ ويزول ضمن مجال من الاتزان والحب.
إلى أن يتحقق الأبدي، يجب على المرء أن يعمل بصبر ومثابرة، وبكل إخلاص، وبتواضع يحرق أنماطك، وتفضيلاتك، وتكييفاتك. لا يمكن للمرء أن يحقق اليقظة باستخدام العقل المكبل بالتكييفات. يبدو أن الأمر يحدث بالصدفة، لكن ممارسة الحضور تجعلنا عرضة للصدفة.
كانت الكلمات الأخيرة لسقراط قبل إعدامه تحذيرًا للعالم. قال إننا مدينون بديون كبيرة لأسكليبيوس. سددها ولا تنسَ. كان أسكليبيوس إله الشفاء، وربما تكون على دراية بعصا أسكليبيوس، وهي عصا يلتف حولها ثعبان. إنها تمثل طاقة الشفاء؛ الطاقة الداخلية الحية، الخالية من التكييف، الحرة في التحرك بذكائها الخاص، على عكس طاقة العقل الثنائي. في القرون الأولى قبل الميلاد، كان رمز أسكليبيوس مزخرفًا على بعض أوائل العملات المعدنية التي أُنتجت بكميات كبيرة في اليونان القديمة وروما، وقد تطور ليصبح ما نسميه اليوم علامة الدولار. إنه تذكير قديم، مخفي في مكان واضح للعيان. تذكير بأن تبادل المال هو تبادل للطاقة. إن وعي المسيح أو طبيعة بوذا مدعومان بالمبدأ الأنثوي، وبالأم العظيمة، وبالناغاس، وحكمة الثعبان. هذه الحكمة تعلمنا تطهير المعبد الداخلي، وتطهير أنفسنا من الأنا. وقد حمل المبدأ الأنثوي أسماء لا حصر لها عبر التاريخ: غايا، شاكتي، صوفيا، لوجوس، ماهالاكشمي، بارفاتي، دورغا، إيزيس، مريم، دوامة الحياة. هذه الطاقة الحية للعقل الأعلى هي الذكاء الفطري للكون. لقد تم قمع هذه الحكمة الطبيعية وتشويه صورتها واستغلالها والسيطرة عليها بشكل منهجي على مدار الألفية الماضية.
من أجل تحرير الطاقة من التعريفات اللاواعية التي نتمسك بها، يجب علينا فك العقد التي تخلق التماهي مع بنية الأنا. التخلي عن التمسك بالراحة، والتخلي عن المعرفة.
في هذه اللحظة بالذات من التاريخ، وفي هذا الوقت داخل نفسك، أصبح الدين الذي يتحدث عنه سقراط مستحق السداد على الصعيدين الفردي والجماعي. ولا توجد سوى عملة واحدة يمكنك من خلالها سداد هذا الدين. عليك أن تدفع بنفسك.
عندما نحرر طاقتنا الداخلية وحيويتنا الداخلية من سجنها في هياكل التفكير المرضية، تصبح حرة لتربطنا بمستويات أعلى من العقل. الطاقة هي ما يربطنا جميعًا. وهناك اسم آخر لهذه الطاقة، وهو الحب. يقول جميع المعلمون الروحيون الحقيقيون إن الحب هو الدين الحقيقي. الحب هو دين المستقبل. لا يمكن إضفاء الطابع المؤسسي عليه، أو تنظيمه، أو تقييده بشروط. الحب لا ينفصل عن إدراك الوعي الأساسي الواحد. أن تحب يعني أن تكون «واحدًا مع».
النسيم عند الفجر لديه أسرار ليخبرك بها
. لا تعود إلى النوم
. عليك أن تطلب ما تريده
حقًا. لا تعود إلى النوم
. الناس يتنقلون ذهابًا وإيابًا عبر عتبة الباب حيث يلتقي
العالمان. الباب مستدير ومفتوح …
لا تعود إلى النوم.