Permita-me lembrá-lo respeitosamente:
A vida e a morte são de suma importância.
O tempo passa rapidamente… e as oportunidades se perdem.
Cada um de nós deve se esforçar para despertar.
Desperte.
Preste atenção.
Não desperdice sua vida.
A humanidade mergulhou profundamente no reino material, fincando suas raízes nas camadas mentais e físicas do nosso ser. Como disse Carl Jung: “Para tocar o céu, as raízes devem alcançar o inferno”. Da fornalha de Babilônia surgem a transformação, a transfiguração e um novo potencial humano.
As tradições orientais dizem que a flor de lótus do despertar brota da lama do samsara; do sofrimento.
O cristianismo descreve a queda no jardim do Éden. Em termos esotéricos, trata-se da criação de um senso de eu individual ou vontade pessoal que está separado da vontade de Deus. Junto com esse eu separado, surge um mundo externo de pensamento; o mundo da forma que parece separado desse eu limitado. O caráter, ou o ego, é constituído de padrões de busca ou desejo por coisas nesse mundo externo projetado pelo pensamento. As coisas externas pelas quais ansiamos são os frutos da árvore do conhecimento do bem e do mal, ou da árvore da dualidade.
Pode-se dizer que o pecado original são os desejos da consciência egóica ou dualística.
Isso é maya, a situação em que a humanidade se encontra atualmente.
Buscar o fruto externo significa errar o alvo, perder o agora.
Historicamente, houve despertares ocasionais e raros, raros desabrochamentos da consciência humana. Os santos, os iogues, os sábios e os guardiões da sabedoria. Mas a humanidade tem agora uma oportunidade única de fazer essa jornada coletivamente, em massa; de vislumbrar e cocriar novas realidades compartilhadas à medida que redescobrimos os mundos superiores e despertamos do sonho coletivo do eu limitado.
Atualmente, a maioria dos seres humanos vive quase que inteiramente identificada com as camadas físicas e mentais grosseiras de seu ser, sem sequer ter consciência de que os níveis superiores existem. A maioria das pessoas não sabe nem suspeita que existam capacidades espirituais latentes na estrutura do eu, aguardando para serem ativadas. Ao realizar essas capacidades, nos conectamos a níveis cada vez mais sutis de existência, ao mesmo tempo em que tornamos a estrutura do eu permeável à nossa verdadeira natureza; desidentificando-nos de todos os níveis da mente ou maya.
Se examinarmos as tradições espirituais que existiram ao longo da história, descobriremos que os grandes sábios, místicos e videntes descrevem um continuum de existência. Os antigos ensinamentos védicos descreviam cinco koshas, ou invólucros da alma, que se estendem desde o reino físico e mental grosseiro — que é o mundo condicionado em que a maioria das pessoas vive hoje — até os reinos sutis, que incluem os reinos energético, astral e da mente superior, os modelos arquetípicos da existência. E, finalmente, até o reino causal, onde não há pensamento nem sensação.
A compreensão da consciência primordial, o despertar da consciência divina dentro da alma, dissipa a ilusão de todos esses reinos — todas as camadas de maya.
As tradições antigas contêm inúmeras estruturas conceituais e linguísticas que apontam para esse continuum do grosseiro ao sutil e ao causal. Seja o sistema de chakras ou o sistema de koshas das tradições védicas, ou os dantiens do taoísmo, todos os níveis dentro do campo da mudança são maya; a espiral que obscurece nossa verdadeira natureza, mas que é a própria expressão da vida em si. É por meio da espiral da vida que experimentamos a vida humana. Quando se percebe que todos os níveis de maya estão vazios de si mesmos, o que se torna possível é uma não-dualidade insondável ou uma união mística além de toda linguagem, que inclui, mas transcende, todos os outros níveis.
Henry David Thoreau disse a famosa frase de que a maioria das pessoas leva uma vida de desespero silencioso. Elas vão para o túmulo com sua canção ainda dentro de si. Seu desespero vem de uma busca incessante fora de si mesmas. A busca por ‘coisas’: dinheiro, poder, relacionamentos, aprovação dos outros. A raiz do sofrimento reside no apego mental a essas coisas, não nas coisas em si. Não importa o que você tem; o que importa é o seu apego ao que você tem. Formamos apegos no nível sensorial por meio da neuroplasticidade. Onde quer que a atenção seja direcionada, os neurônios disparam e se conectam, criando um programa na mente; uma tendência a um padrão, que é o que a própria mente representa. Quando temos qualquer tendência inconsciente ou padrão de vida, não estamos, na verdade, viciados nas coisas em si. Não somos viciados em drogas, álcool, sexo, comida ou mídia, mas nas sensações que elas produzem dentro de nós.
Tornamo-nos livres ao observar diretamente o campo somático; o campo dos fenômenos em constante mudança no nível mais profundo da consciência. Permanecemos equânimes, sem reagir ou julgar qualquer sensação como boa ou ruim. Para nos tornarmos livres, aprendemos como esses apegos se formam, trazendo a consciência para o sutil mundo interior. Começamos a observar os fenômenos mentais e sensoriais como um campo de mudança, em vez de nos apegarmos aos pensamentos e sensações que levam à identificação e à própria criação do mundo da forma. Esse campo de mudança também é chamado de “prana” ou “energia interna”; a sensação de vitalidade interior.
A transição para uma nova Terra é uma saída do materialismo. O que estamos testemunhando é uma liberação dos antigos paradigmas e da agenda patológica do ego de adquirir incessantemente mais.
O que você está vendo ao seu redor neste momento pode parecer escuridão. Pode parecer loucura. Na verdade, é assim que se parece o despertar no planeta Terra. Vocês estão testemunhando o desmantelamento dos velhos padrões. Muitas pessoas estão desiludidas com os atuais sistemas políticos, sociais, econômicos e religiosos. Elas não confiam mais nas agendas egóicas das indústrias da mídia e dos chamados sistemas espirituais. Não confiam na classe médica nem no governo. As pessoas estão desiludidas. Esse desfecho da ilusão é uma parte necessária para enxergar a verdade; um encontro cara a cara com a doença espiritual inerente à época em que vivemos e para sair da consciência egóica. Por consciência egóica, refiro-me aos padrões de desejo e aversão que operam inconscientemente; os samskaras coletivos ou padrões condicionados que criam as condições de maya — a identificação com nossos personagens, ou com grupos sociais, ou com qualquer coisa pela qual nos definimos, com as várias personas e arquétipos que estamos representando nesta vida.
A estrutura do eu é uma interface com o mundo — não queremos nos livrar dessa interface nem destruí-la. O caminho consiste em nos desidentificarmos dela, para que nosso senso de “eu” ou de existência não fique preso a uma forma limitada. Para que não soframos quando o mundo das formas mudar. O caminho humano é uma jornada desde a existência pré-egóica — que é a unidade fundida que experimentamos quando éramos bebês, com nossa mãe — até a criação de uma pessoa. Crescemos, criamos uma personalidade. Essa é uma parte necessária de nossa evolução. Para que surja a autoconsciência; para que surja um senso de si ou de "eu". Na verdade, estamos em um estágio adolescente de nosso desenvolvimento. Estamos em um estágio identificado com o ego. Mas o próximo passo, além da autoconsciência, é perceber os níveis transpessoais do eu. Perceber níveis compartilhados de consciência; vários níveis do Logos ou da mente superior. Você poderia dizer níveis da alma, se preferir essa linguagem. Nossa esfera de compaixão se expande. Trata-se de uma expansão por meio do amor.
Da perspectiva do antigo padrão, a consciência egóica, esse desmantelamento é algo assustador. Haverá confusão e dor, se você estiver apegado aos velhos padrões. Aqueles que estão despertando serão, na verdade, percebidos como uma ameaça. O despertar será visto como uma crise, pois é o desmantelamento do que é conhecido. Neste momento, somos como lagartas no casulo, passando por uma metamorfose. Há um momento na transformação em que a lagarta não é nem lagarta nem borboleta. Nesse momento, para quem está passando pela metamorfose, para o antigo eu, pode parecer que tudo está perdido. Mas isso é apenas parte do processo.
A fé é uma rendição ao impulso evolutivo; um profundo conhecimento de que estamos caminhando em direção à Fonte. A ilusão coletiva, o que os antigos mestres espirituais chamavam de maya, está ligada ao nosso apego coletivo a velhos padrões. Está ligada à arrogância humana; à crença de que sabemos para onde estamos indo, o que estamos fazendo e quem somos.
O pintor francês Paul Gauguin é famoso por uma pintura que intitulou “De onde viemos, o que somos e para onde vamos?”. Essas três perguntas exigem humildade. Para descobrir o que somos e para descobrir a verdade, precisamos primeiro reconhecer que não possuímos a verdade. Não temos a resposta, se quisermos encontrá-la. É preciso haver uma disposição genuína para explorar e olhar para dentro de nós mesmos. Assim como o peregrino de Dante na "Divina Comédia", iniciamos a jornada para conhecer a nós mesmos em uma floresta escura, desorientados, reconhecendo que estamos perdidos.
Nas antigas tradições védicas, as dimensões do ser e do devir eram representadas por Shiva e Shakti. O arquétipo feminino, a corrente descendente ou corrente da manifestação, é representado por Shakti. Pelo triângulo voltado para baixo, que aponta para a involução do espírito no mundo da forma. Shiva representa a corrente ascendente; a corrente da libertação. O triângulo voltado para cima aponta para a pura consciência, sem quaisquer qualidades; a evolução além do mundo da forma, ou o transcendente. Enquanto estivermos atuando dentro do mundo dualístico, identificados com a mente limitada, essas duas correntes compõem o caminho sem caminho. Estamos atuando na corrente da manifestação e na corrente da libertação, no fazer e no não fazer, habitando tanto o tempo limitado quanto o atemporal. Quando essas duas dimensões se unem em união divina, realizadas como uma só, isso é Samadhi.
Quando em união, elas representam o equilíbrio e a coexistência dessas duas dimensões, como a estrela de Davi ou o símbolo anahata, que é o antigo símbolo representando o coração espiritual, o som não produzido, a fonte transcendente do "aum" primordial que está dançando o universo para que ele venha a existir. Diz-se que, no samadhi, você ouvirá a música celestial da existência, a Musica universalis, ou a flauta de Krishna, ou o que Pitágoras chamou de “música das esferas”.
É claro que tudo isso são metáforas para algo que desperta nas profundezas do seu ser, algo além da mente e dos sentidos limitados. Existem sistemas espirituais que se concentram no corpo sutil, utilizando práticas como a observação da respiração, sensações e o trabalho com o chi ou o prana. Trabalhar com técnicas, práticas e processos que podem ser aprendidos com a mente condicionada. Tudo o que emprega e envolve diretamente a mente limitada a fim de alcançar o Samadhi faz parte da "via positiva". É o que chamamos de caminho da Shakti. E há sistemas espirituais que tratam da transcendência do mundo manifestado, que chamamos de caminho de Shiva ou da "via negativa". Chegamos a perceber aquilo que somos, além do nome e da forma, ao nos libertarmos de tudo o que não somos.
O caminho para o Samadhi recebeu muitos nomes, como meditação, autoindagação ou oração. A maioria das pessoas que pratica essas coisas hoje está praticando alguma técnica, mas a forma antiga de meditação que leva ao Samadhi, na verdade, não é uma atividade. Não é algo que você faça ou pratique, mas é, na verdade, a cessação do meditador, do buscador ou do fazedor. A verdadeira meditação é a união com o que É, e só começa a acontecer quando o ego fracassa em sua tentativa de meditar e percebe suas próprias limitações. O ego, o VOCÊ que você pensa que é, deve necessariamente fracassar em todas as tentativas de meditar para que a verdadeira meditação se concretize. Quanto mais nos aproximamos da verdade, quanto mais nos aproximamos do Samadhi, menos ação há, menos técnica há. As técnicas fazem todas parte do passado. Abandonamos o fazer e o fazedor. Abandonamos a busca e o buscador, para chegar ao presente incondicionado. Alguns professores dão ênfase excessiva às técnicas, enquanto outros as subestimam. É importante compreender que a técnica é um trampolim. Não queremos abandonar a técnica, mas também não nos apegamos a ela.
O caminho comprovado pelo tempo para alcançar o Samadhi é por meio de longos períodos de prática espiritual. Quer você chame essa prática de meditação, autoindagação ou oração, há uma verdade para a qual é preciso despertar. O iogue e sábio Patanjali, que compilou os Yoga Sutras há 2.500 anos, ensinou que todo o esforço do yoga visa a cessação do turbilhão da mente. Pode-se dizer que é a cessação do karma; a cessação de padrões inconscientes profundos que governam a vida de alguém. Esses padrões condicionados eram chamados de vrittis em sânscrito.
Da mesma forma, o mestre zen Dogen disse que a meditação é o abandono da mente e do corpo. No budismo, isso é o Nirvana ou Nirodha; é a cessação das flutuações da mente egóica limitada, que levam à identificação com um senso limitado de si. No cristianismo, encontramos o mesmo ensinamento perene, mas expresso por meio de uma metáfora muito diferente, utilizando a linguagem comum naquela época da história. Alcançar o Samadhi em termos cristãos é alcançar o Reino de Deus por meio do perdão dos pecados, ao realizar Cristo. A palavra “pecado”, em hebraico, significa literalmente "errar o alvo"; significa perder o momento presente; buscar a felicidade nos objetos do mundo externo, em vez de perceber a fonte da verdadeira realização.
Entrar no agora, no momento presente, é aprender a abrir mão das preferências da mente condicionada. É queimar os estados opostos, permanecendo não reativo a tudo o que surge no campo da mudança. Meditar é queimar o eu condicionado, ou, pode-se dizer, liberar energia do eu condicionado. Essa verdade se encontra no Evangelho de Tomé, que diz: “Se você manifestar o que há dentro de você, o que você manifestar irá salvá-lo. Se você não manifestar o que há dentro de você, o que você não manifestar irá destruí-lo.”
Uma montanha pode ser acessada por muitos caminhos. Pode-se seguir direto em direção ao cume, ou, às vezes, pode ser melhor seguir uma rota em espiral. Mas, no cume, a vista é sempre a mesma, não importa qual caminho você escolha. Os seres humanos criaram milhares de técnicas de meditação ao longo dos milênios, sem falar nas incontáveis posturas de ioga, asanas, técnicas especializadas de respiração ou pranayama, e em todas as variedades imagináveis de rituais ou práticas.
Se a meditação é simplesmente uma cessação ou uma interrupção, se é simplesmente chegar à quietude, então por que precisamos de tantas técnicas para alcançá-la? Por que não podemos simplesmente sentar e esperar que nossa lama se assente, como ensinam no Zen? A verdade é que podemos simplesmente parar. Podemos abandonar as atividades do nosso caráter; no entanto, como disse Einstein: “embora a realidade seja meramente uma ilusão, é uma ilusão persistente”.
É essa persistência da ilusão que torna necessário, para a maioria das pessoas, penetrar na mente inconsciente. Para permanecermos despertos, precisamos purificar o avatar de seus samskaras, de seu karma ou de sua programação, para que os aspectos inconscientes do eu não estejam mais no comando. Quando digo "purificar", não quero dizer que o avatar seja, de alguma forma, ruim ou negativo. Quero dizer simplesmente que é possível desidentificar um senso de eu dele, e o processo de desidentificação é o que chamamos de "purificação" ou “limpeza”. Estou limpando meu Ser de mim mesmo. Nossa sadhana consiste em unir todos os aspectos do nosso ser para que não fiquemos divididos. Penetramos no inconsciente criando condições nas quais o ego não tem para onde fugir. Seja por meio de longos períodos de meditação ou autoindagação, por meio de ioga intensiva, qi gong, oração ou trabalho respiratório, ou jejum ou canto, ou pelo uso de enteógenos que nos abrem para as profundezas inconscientes da mente, seremos naturalmente atraídos para diferentes práticas, técnicas e ferramentas em diferentes momentos de nosso caminho.
Seja qual for a prática ou técnica, a purificação ocorrerá desde que estejamos cultivando a presença e a equanimidade. Ao estarmos aqui no agora e, ao mesmo tempo, rendidos ao que é, continuamos a desatar os nós cármicos que criam a identificação com nosso avatar.
Deixamos de julgar qualquer sensação ou pensamento como bom ou ruim, mergulhando sempre mais profundamente no campo sensorial. Percebemos fenômenos cada vez mais sutis, tornando-nos tão conscientes do que está surgindo que ocorre uma fusão com o objeto de meditação. Nos tornamos a respiração. Nos tornamos a postura de ioga. Nos tornamos o canto. Tornamo-nos o avatar. Em cada caso, fundimo-nos com o campo prânico no que é chamado de Savikalpa Samadhi, ou Samprajnada Samadhi, que é o "Samadhi com uma semente"; uma semente de padrão, uma semente de forma. Uma semente de atividade mental condicionada; de atividade cármica. Enquanto houver uma semente de apego, de atividade mental inconsciente, de separação entre os mundos interno e externo, o objetivo final não será alcançado. Savikalpa Samadhi é um Samadhi preliminar, também chamado de "jhana" (Pali) ou “dhyana” (Sânscrito). É uma queima do karma dentro da própria estrutura; uma preparação energética do receptáculo para o despertar da verdadeira natureza de cada um, que se realiza por meio do não-fazer; por meio da cessação da atividade mental.
Sua mente é como um lago, e seus pensamentos são como ondas ou ondulações nesse lago.
Para fazer com que um lago fique calmo, o que você pode fazer?
Qualquer coisa que você fizer vai agitar mais ondas. Você não consegue acalmá-la nem torná-la imóvel.
O lago só alcança a quietude quando você abre mão de todo esforço, de toda luta, de todo movimento. Perceber o estado natural não é algo que você faz. É o reconhecimento do que você é além do movimento da mente e dos sentidos. Quem está movendo a mente? Reconheça "quem" está escolhendo. É apenas a própria mente que escolhe. É apenas a própria mente que se move.
É apenas a própria mente que quer tentar aquietar a mente.
Ao ouvir essas palavras, a mente limitada provavelmente ficará desorientada, perguntando-se: "O que eu faço?". Apenas permita essa desorientação. Torne-se consciente do Verdadeiro Eu. Torne-se consciente da consciência, consciente da própria consciência.
Permaneça com “isso” até que somente isso se torne sua realidade.
No início, quando você tentar observar a percepção, verá apenas o eu falso, apenas os movimentos da mente.
Quando digo "Esteja ciente do verdadeiro eu", não se trata de uma mudança de direção, não é um movimento. Não é como apontar uma câmera para um novo objeto, mas sim um desligamento ou uma cessação do interesse ou apego aos movimentos da mente.
Existem dois nós principais que nos prendem à identificação com o eu falso: o corpo busca conforto, e a mente quer saber. O corpo está apegado às sensações de prazer e à evitação da dor. Toda sadhana, ou prática espiritual, que leva ao Samadhi envolve fundamentalmente duas coisas: primeiro, abandonar a dualidade entre conforto e desconforto; e, segundo, entrar em uma “mente do não sei”. Rendição interior profunda, rendição energética e estar presente sem pensamentos, consciente sem escolhas.
Sócrates era considerado a pessoa mais sábia de sua época. Ele é famoso pela máxima: "Só sei que nada sei". Esse é o paradoxo socrático. Adotar uma “mente que não sabe”, uma mente sem conhecimento, é a porta de entrada para o Samadhi.
Espere. Fique em silêncio, sem esperança, sem pensamentos, pois a esperança se basearia em alguma ideia e manteria a energia fluindo para a mente condicionada.
T.S. Eliot escreveu: "Eu disse à minha alma: fique quieta e espere sem esperança, pois a esperança seria esperança pela coisa errada. Espere sem pensamento, pois você não está pronta para o pensamento."
No momento em que você tem uma esperança, um motivo ou um pensamento, é o momento em que você fica novamente preso na mente condicionada. Na Divina Comédia, Dante escreveu sobre uma inscrição na entrada do inferno: "Abandonai toda a esperança, vós que aqui entrais."
Na verdade, é uma instrução muito prática. Seria um ótimo lembrete se estivesse afixada na entrada de todos os centros de meditação, ashrams, igrejas ou templos. Seja qual for a sua esperança, ela se baseia em condicionamentos do passado. A esperança é um tipo de conhecimento que mantém a estrutura do ego buscando, procurando e agindo. Quando nos dedicamos à nossa sadhana, nossa prática espiritual que conduz ao Samadhi, devemos abandonar toda esperança, todas as projeções para o futuro, aceitando que nem mesmo sabemos no que esperar. Isso é uma lição de humildade para o ego. Ao abandonarmos a esperança, também abandonamos o medo. A esperança e o medo são projeções da mente para o futuro; a estrutura interna que nos prende à identificação. A esperança é desejo, o medo é aversão. Se permanecermos no agora, vivenciando este momento tal como ele é, então onde estão a esperança ou o medo? Nosso trabalho espiritual consiste em escavar e desatar os nós que nos prendem à identificação com nosso caráter. Vamos além do conforto e do desconforto, entrando na nuvem do desconhecido. Podemos fazer isso tanto por meio de práticas formais quanto na vida cotidiana.
Meditar, conhecer a si mesmo, é queimar-se no agora.
Queimar seus padrões, suas preferências.
E isso não é algo separado da sua vida. Ser capaz de abandonar seus padrões, suas reações e seus julgamentos enquanto você está no meio deles, abandonar a luta, é a prática mais profunda. Essa é a única luta que você vence ao desistir, ao se render, ao morrer no campo de batalha. Subindo voluntariamente à cruz.
Algumas pessoas estão prontas para os ensinamentos mais elevados sobre meditação e autoindagação; a verdade simples e clara. Elas ouvirão o dharma e compreenderão imediatamente. Essas pessoas são como madeira bem seca e estão prontas para se queimarem. Elas só precisam da faísca. Outras pessoas parecem precisar de mais preparação. São como madeira úmida e precisam de algum tempo para secar antes de se inflamarem. Precisam de técnicas e práticas para afrouxar os laços da estrutura do eu e se libertar dos samskaras. Ou, pelo menos, acreditam que seja assim, e essa crença faz com que seja verdade.
Práticas e técnicas são como degraus; como usar um espinho para remover outro espinho, ou um padrão para remover outro padrão. Práticas espirituais, como recitar palavras, praticar uma disciplina ou qualquer coisa aprendida, são simplesmente imitação. É algo repetitivo e condicionado. Como todas as técnicas são padrões condicionados dentro da mente, a prática em si nunca levará além da mente, ao Samadhi. Você permanecerá no padrão, em um estado robótico e repetitivo. É preciso segurar a técnica com leveza, permitindo que a energia interior flua livremente. Quando você se absorve na energia interior, então a ação condicionada é abandonada.
A ação condicionada, a programação inconsciente, foi formada devido a experiências incompletas. Sempre que temos uma experiência incompleta, ela cria uma impressão na mente. Cria um pequeno programa no inconsciente. Essa programação ou condicionamento pode vir de traumas ou simplesmente de experiências das quais nos afastamos, porque eram dolorosas demais (ou às quais nos agarramos porque eram prazerosas). Nossa estrutura do eu é composta por uma legião de pequenos programas que surgem devido a experiências incompletas. Essas impressões de memória não estão armazenadas apenas no cérebro, mas também nos sistemas energéticos do corpo; por todo o sistema nervoso, na fáscia e em muitas redes de nadis ou meridianos. Esses programas consomem energia para funcionar. Se a energia fica presa no inconsciente, é como deixar aplicativos abertos no celular, esgotando a bateria. Nossa sadhana é como aprender a fechar os aplicativos no celular.
Para nos tornarmos livres, direcionamos a consciência para as sensações sutis; para o campo de fenômenos em constante mudança ou energia dentro de nós, sem reagir a nenhum pensamento ou sentimento que surja. Ao abandonar as preferências da estrutura do ego, vamos além do conforto e do desconforto.
Tudo no mundo externo está nos apontando na direção errada. A sociedade nos diz para entorpecer nossa dor, para buscar conforto. O caminho de entrada é o caminho de saída, o caminho de saída é o caminho de entrada. Precisamos nos voltar para nossa dor. Nos libertamos dos samskaras ao ter uma experiência completa. Ao senti-la sem reagir. Ao mergulhar nela. Temos uma experiência completa do sentimento sem a emoção.
As emoções são reações. São sentimentos entrelaçados com pensamentos. Abandonamos a componente do pensamento e permanecemos com o sentimento puro, a sensação pura. Diz-se que o caminho para a libertação não consiste em nos sentirmos melhor, mas em nos tornarmos melhores em sentir. Os exemplos definitivos disso são Jesus na cruz ou a meditação do Buda que o levou à iluminação.
É encarar a própria dor mais intensa, os próprios medos mais profundos, abandonando os conceitos, o saber e os julgamentos do que é bom ou ruim.
O despertar é apenas o primeiro passo em um processo acelerado de desenvolvimento interior; de cultivar a flor de lótus interior; de se tornar uma ponte viva; de purificar o vaso humano para abrigar a consciência divina.
A energia é como a Pedra de Roseta para as práticas espirituais. Se você compreender como a energia funciona, compreenderá a utilidade da prática. Toda técnica ou prática interrompe o padrão de VOCÊ. Você está usando um padrão condicionado para interromper padrões condicionados. Você deve estar disposto a abandonar a técnica assim que ela tiver cumprido seu propósito; caso contrário, você apenas criará uma identidade em torno dela e uma nova estrutura do eu espiritualizada.
Para alcançar os estágios mais profundos da meditação, devemos abrir mão de tudo o que pensamos saber sobre meditação. Os termos antigos para meditação — “jhana”, “dhyana”, zen ou chan — referem-se a uma espécie de dissolução interior; um tipo de absorção meditativa; uma transformação ou purificação interior do condicionamento egóico.
O significado antigo da palavra "jhana" está relacionado à palavra em pali “jhapeti”, que significa "queimar". Trata-se de uma queima das impurezas, do pecado ou dos samskaras. É uma queima da identificação com o falso eu, uma queima da ilusão, uma queima de todas as preferências das quais a construção do ego é feita, e uma liberação e manifestação da energia interior. A pessoa torna-se equânime com o que é, rende-se ao que é, atenta ao que é.
O despertar para nossa verdadeira natureza pode ocorrer gradualmente por meio desses estágios de jhana, à medida que a identificação com vários processos da mente condicionada é abandonada. Ou o despertar pode ocorrer instantaneamente. Isso é chamado de “satori” no Zen.
O ensinamento mais puro é transmitido em silêncio, mas, com o mundo como está hoje, muito poucos compreenderão ou serão atraídos para a fonte desse silêncio.
Há um famoso ensinamento de Gautama Buda chamado "o sermão da flor". Esse sermão é a origem da meditação budista. Pode-se dizer que é a origem do Zen. O Zen trata da transmissão direta da verdade. No sermão da flor, o Buda simplesmente ergueu uma flor branca. Ele estava em presença direta com a flor, permanecendo em sua verdadeira natureza. Esse foi todo o ensinamento. Em vez de dar um longo satsang ou ensinar com palavras, ele simplesmente deixou os alunos ficarem com a flor durante todo o tempo. Apenas um aluno recebeu a transmissão. Apenas um aluno compreendeu. Para receber uma transmissão tão sutil, é necessária uma mente sutil.
A maior verdade é transmitida em silêncio. Como podemos receber essa transmissão da mente de Buda? Como podemos receber o que já temos, o que já somos?
A consciência primordial está em toda parte, quando temos olhos para ver, e em nenhum lugar em particular. Ao despertar, a verdade é tão simples de ser vista que você não precisa da mente. A mente está procurando e buscando. Quando esse movimento é abandonado, quando esse movimento é consumido, a verdade permanece.
Você já é aquilo que está procurando, mas está identificado com o eu falso.
Observe a flor e observe quem ou o que está observando a flor. O que está separando o observador do observado? Meditação ou jhana é estar presente aqui e agora, sem a mediação de imagens na mente, ideias e conceitos. Se a consciência estiver absolutamente presente, de modo que não haja mais conhecimento — nem mesmo no inconsciente —, então não há mais observador nem observado. Não há mais relação entre você e qualquer "coisa". Não há mais flor e observador separado. É apenas a mente limitada que vê as coisas. A atividade da mente limitada é a criação das coisas; a criação da experiência do tempo e do espaço; a criação da dualidade, entre o que é experimentado e aquele que experimenta.
É possível despertar aqui e agora para uma dimensão profunda de quietude além da mente, sem afastar a mente, mas deixando-a ser exatamente como é. Sem, no entanto, ficar preso à mente.
Não tente analisar essas palavras. Não se trata de conceitos. Se a presença se realizou ao ouvir essas orientações, não deixe a mente se envolver. Assim que receber a transmissão, desligue este vídeo e permaneça na consciência como consciência.
O silêncio é o maior ensinamento, o ensinamento mais puro. O segundo melhor ensinamento é apontar diretamente para o insondável. Esse próximo ensinamento teve muitos nomes ao longo da história. Ele aponta para o eu transcendente ou para a consciência pura. No budismo, é chamado de "Prajna Paramita", que significa o conhecimento supremo ou sabedoria perfeita, que se distingue do conhecimento comum ou condicionado. É o que se realiza por meio do oitavo membro do yoga descrito por Patanjali. No Shaivismo, esse despertar poderia ser descrito como a unidade com Ishvara ou Shiva, que são nomes para a consciência absoluta.
Nas tradições místicas ocidentais, os termos “henosis” ou "apofatismo" têm sido usados para se referir à união com o Um. Plotino disse que o Um transcende todos os seres, mas está iminente dentro deles.
No Dzogchen tibetano, ele é descrito como o estado natural e primordial do ser. Eles usam a palavra Rigpa para se referir ao fundamento da existência.
No sufismo, é o "segredo dos segredos" realizado por meio do "fana", que é a aniquilação ou o aprendizado de morrer antes de morrer.
No Mahamudra, é o grande selo, ou a grande impressão, a realização do estado natural; a consciência primordial, o vazio, o absoluto, claro e transparente, sem raiz.
Não ouça essas palavras com a mente, mas reconheça nas profundezas da consciência aquilo para o qual elas apontam.
A verdade de quem ou o que você é, a verdade que transcende a mente limitada, não pode ser vista por meio da mente limitada. O ponto imóvel não pode ser alcançado por meio do movimento.
Se você deseja realizar o ponto imóvel além do pensamento, abandone todo interesse por pensamentos e sensações, todas as preferências, todos os fenômenos gerados pela mente e pelos sentidos, e repouse na consciência nua.
Pensamentos e sensações são um campo de fenômenos em constante mudança. O que é imutável é a consciência desse campo de mudança. Normalmente ficamos tão presos nesse campo de mudança, fixados em seus objetos, que ignoramos a consciência. Para alcançar o Samadhi, deixamos de perseguir qualquer coisa no campo da mudança — qualquer pensamento — e repousamos como consciência. Pare de reagir aos pensamentos e às sensações. Todo sofrimento se deve ao fato de acreditarmos em nossos pensamentos.
Perceba o hábito da mente de julgar ou rotular qualquer pensamento ou sensação como bom ou ruim. Permitimos que cada pensamento e sensação seja como é. Não afastamos nada e, ainda assim, não ficamos presos aos pensamentos nem nos deixamos levar pelo seu conteúdo. Dessa forma, nos aproximamos do absoluto pelo caminho negativo, a via negativa. Seja o que for que esteja surgindo, percebemos: "nem isso, nem aquilo, nem isso, nem aquilo". Por meio da via negativa, percebe-se que tudo o que está surgindo não é você. Você percebe que não é nada; a sabedoria do não-eu.
Por meio da via positiva, percebe-se que tudo o que surge É você. Isso é amor; uma conexão energética ou fusão. Ambas as verdades existem simultaneamente.
A forma é exatamente o vazio, o vazio é exatamente a forma.
Há um ditado no Zen: no início do caminho, as montanhas são montanhas e os rios são rios. Após alguma compreensão, as montanhas não são mais montanhas, e os rios não são mais rios, mas quando a verdade final é revelada, as montanhas e os rios SÃO. O que mudou nessa jornada? A montanha e o rio permanecem como sempre foram. O que se desfez foi a sua ideia da montanha e do rio. O que se desfez foi o turbilhão da mente que medeia, que cria a ilusão de separação entre você e o mundo.
Alcançar o Samadhi não é atingir algum estado extraordinário. Tampouco se trata de permanecer no estado comum da mente. Somente a mente limitada, ou mente egóica, faz distinção entre o comum e o extraordinário.
Turiya, o estado sem estado, às vezes chamado de quarto estado. É a realidade não dual. É transcendente e iminente em seu interior. É o fundamento da existência, a fonte de toda a verdade. Seu esforço para alcançar algum estado é um movimento da mente. Realizar o fundamento da existência não é transcender o físico e permanecer no reino sutil ou no reino causal. Todas essas dimensões de si mesmo existem simultaneamente. O grosseiro, o sutil e o causal existem aqui e agora. É apenas a própria mente limitada que cria a divisão.
Realizar o Samadhi não é tentar alcançar algo. É abrir mão de todo interesse pelos pensamentos, mantendo-se totalmente alerta, totalmente consciente, totalmente desperto, sem reagir, sem agir; sem mover a mente, sem suprimir a mente.
Estar consciente, estar plenamente atento ao que está acontecendo, sem a mediação do condicionamento do ego, sem conceitos, sem controlar, manipular ou distorcer, sem a filtragem da mente limitada, é estar presente sem escolher. Presente sem escolher e, portanto, sem um escolhedor.
Você poderia chamar isso de mente-espelho; uma mente de principiante, sem memória nem passado. Uma mente aberta ou transparente. Você torna cada momento novo.
Toda vez que a mente se move inconscientemente, mesmo que seja o menor movimento, isso se deve à filtragem pelo condicionamento da estrutura limitada do eu. Sempre que a mente se move inconscientemente, isso se deve a alguma insatisfação, que é chamada de dukkha nas tradições antigas. Como faço para me livrar do dukkha? Como faço para me libertar de toda a insatisfação? Ouça com atenção. Para a mente limitada, há um paradoxo. A mente egóica limitada ouve a pergunta e quer saber como fazer isso, mas essa mente limitada não consegue. A mente limitada sempre fracassará em qualquer tentativa de alcançar o Samadhi. Ela está fadada ao fracasso.
A mente limitada não desperta.
A consciência primordial desperta de sua identificação com a mente limitada.
A mente limitada sempre fracassará em qualquer tentativa de alcançar a quietude, porque a mente é movimento.
A própria mente É movimento, e esse movimento cria a experiência de tempo e espaço, cria separação. É um processo infinito de fazer.
No Caminho Sem Caminho, despertamos da identificação com o personagem que está agindo, para reconhecer a dimensão do Ser.
No Samadhi, a separação entre fazer e ser se dissipa. A separação é simplesmente mais um processo mental. Quando não há pensamento dentro da estrutura egóica condicionada, então não há problema.
O "você" que você pensa que é é um processo; um movimento constante do pensamento egóico; um conjunto de padrões e preferências. Esse "VOCÊ" precisa morrer. O padrão patológico desse “VOCÊ” precisa acabar para que o Samadhi seja realizado. Deixe isso penetrar em sua consciência.
[Asatoma Sat Gamaya (sânscrito) “Conduz-me da falsidade à Verdade.” Tamaso Ma Jyotir Gamaya "Conduz-me das trevas para a luz."]
Despertar é perceber a natureza do sofrimento humano, da condição humana. É o reconhecimento de QUEM ou O QUE sofre.
Não há técnica para alcançar a consciência primordial. Nenhum processo que possa ser aprendido. Nenhuma fórmula que possa ser praticada.
O que estou querendo dizer pode ser compreendido em um instante, num piscar de olhos. É precisamente o abandono de todas as fórmulas, de todo o saber e de todo o fazer, de todas as agendas egóicas, que cria as condições ideais para que a consciência primordial desperte.
Se eu tentar lhe dizer como estar consciente, você estará prestando atenção às minhas palavras ou fazendo algo que eu lhe disse, em vez de estar consciente do que realmente está acontecendo no agora. Você precisa se tornar tão consciente do que é, tão íntimo da existência, que não haja preferência, nem eu ou “eu” nisso. Você habita ou funde sua consciência com o que está acontecendo. Quando a atividade do ego é abandonada, você se torna aquilo que está surgindo. Na verdade, isso não é verdade. Mais corretamente, é a ilusão de separação que se dissipa. A verdade é que nunca estivemos realmente separados.
Os mestres espirituais deram a orientação para alcançar o Samadhi: "Fique em silêncio e saiba". Fique em silêncio e conheça o verdadeiro Ser, a consciência primordial além do nome e da forma. Fique em silêncio e saiba que você é Deus, o verdadeiro Ser, a natureza búdica.
O que exatamente eles querem dizer? O que é que fica quieto?
Obviamente, o corpo físico de ninguém pode ficar absolutamente imóvel enquanto existe no tempo e no espaço, pois o próprio tempo-espaço é movimento. O tempo-espaço é mente. O universo é a grande mente ou logos. O primeiro princípio hermético é que "O todo é mente, o universo é mental". Se o universo é mente e a mente é movimento, como posso ficar em silêncio e conhecer? Como você pode ficar em silêncio em um globo girando a mil milhas por hora em torno de seu eixo, girando a 67 mil milhas por hora em torno do sol, movendo-se a 500 mil milhas por hora em torno da galáxia e a milhões de milhas a mais pelo universo? Seu coração está batendo, as células estão se movendo por dentro, a comida está sendo digerida, o cérebro está produzindo ondas cerebrais. Seu sangue está circulando, a energia está fluindo. Como podemos ficar em quietude? Quando os mestres espirituais dizem "fique em quietude e conheça", eles devem estar se referindo a outra coisa, algo além do tempo e do espaço, algo além do físico e do mental.
O que se entende por quietude é algo para o qual não temos uma palavra em nosso sistema linguístico moderno. A língua sânscrita, a língua dos iogues, possui termos mais precisos que apontam para o não dual. O termo "shunyata" é frequentemente traduzido como vacuidade, quietude ou vazio. "Quietude" talvez seja a palavra em inglês mais próxima, mas é inadequada para descrever algo que não pertence a este mundo dualístico. O que é realmente percebido é a consciência primordial, que está além da quietude e do movimento. Além do tempo. Ela é eterna, a base do seu ser, a natureza essencial da realidade que não muda. Na verdade, ela está além da mudança e do imutável. Quando nossa verdadeira natureza é percebida, torna-se óbvio que o silêncio e o ruído são uma dualidade criada pela mente.
Quietude e movimento são uma dualidade criada pela mente. Tudo já está inerente àquela quietude primordial. O movimento do mundo é idêntico à quietude. Fique quieto e saiba; esteja em movimento e saiba. É tudo o vazio dançando. Isso não é algo filosófico, mas uma maneira totalmente diferente de interagir com o mundo. Na verdade, trata-se de abandonar essa interação. Abandonar a válvula redutora que é a estrutura do eu e vivenciar sua verdadeira natureza sem a mediação da mente limitada. O chamado mundo exterior é transcendido pela compreensão da quietude, que, quando compreendida, inclui aquilo que ela transcende.
Se você acha que entendeu o Samadhi depois de assistir a este filme, então você não captou o que está sendo dito. Seria como confundir o cardápio com a refeição. Para saborear a verdade, é necessária uma verdadeira disposição para enxergar os padrões da estrutura do eu à qual você se refere como “você”. Isso requer uma escavação profunda, uma cirurgia profunda na mente e a libertação dos samskaras. Um desmantelamento profundo, uma profunda humilhação da estrutura do eu. Para alcançar o Samadhi, a pessoa se entrega ao anseio da alma pela união. Você deve desejar realizar a Fonte Única mais do que qualquer coisa na matriz da mente — mais do que qualquer coisa no mundo externo. As buscas externas parecerão vazias e sem sentido. A verdadeira meditação, a verdadeira autoindagação, é entrar no agora, onde tudo é vivenciado. Tudo é revelado. Tudo surge e se dissipa dentro de um campo de equanimidade e amor.
Até que o eterno seja realizado, é preciso trabalhar com paciência e persistência, de todo o coração, com humildade, queimando seus padrões, suas preferências, seu condicionamento. Não é possível fazer com que o despertar aconteça usando a mente condicionada. Isso parece acontecer por acaso, mas, ao praticar a presença, nos tornamos propensos a esse “acaso”.
As últimas palavras de Sócrates antes de ser executado foram um aviso ao mundo. Ele disse que temos uma grande dívida com Asclépio. Pague-a e não se esqueça. Asclépio era o deus da cura, e você talvez conheça o cajado de Asclépio, que é uma vara entrelaçada por uma serpente. Ele representa a energia curativa; a energia interior que está viva, livre de condicionamentos, livre para se mover por sua própria inteligência, em oposição à energia da mente dualística. Nos primeiros séculos a.C., o símbolo de Asclépio estava estampado em algumas das primeiras moedas produzidas em massa na Grécia e em Roma antigas, e ele se transformou no que chamamos hoje de sinal de dólar. É um lembrete antigo, escondido à vista de todos. Um lembrete de que uma troca de dinheiro é uma troca de energia. A consciência crística ou a natureza búdica é sustentada pelo princípio feminino, pela Grande Mãe, pelos Nagas, a Sabedoria da Serpente. Essa sabedoria nos ensina a purificar o templo interior, a nos purificar do ego. O princípio feminino teve inúmeros nomes ao longo da história: Gaia, Shakti, Sofia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Ísis, Maria, a espiral da vida. Essa energia viva da mente superior é a inteligência inata do universo. Essa sabedoria da natureza tem sido sistematicamente suprimida, demonizada, explorada e controlada ao longo dos últimos milênios.
Para libertar a energia das definições inconscientes que mantemos, devemos desatar os nós que criam a identificação com a estrutura do ego. Abandonar o apego ao conforto, abandonar o saber.
Neste exato momento da história, neste momento dentro de você mesmo, a dívida de que Sócrates fala está chegando ao vencimento, tanto individual quanto coletivamente. Há apenas uma moeda com a qual você pode pagar essa dívida. Você deve pagar com você mesmo.
Quando libertamos nossa energia interior, nossa vitalidade interior, de sua prisão em estruturas de pensamento patológicas, ela se torna livre para nos conectar com níveis mais elevados da mente. A energia é o que nos conecta a todos. Outro nome para essa energia é amor. Todos os verdadeiros mestres espirituais dizem que o amor é a verdadeira religião. O amor é a religião do futuro. Ele não pode ser institucionalizado, sistematizado ou condicionado. O amor é inseparável da compreensão da consciência primordial única. Amar é ser UM COM.
A brisa do amanhecer tem segredos para lhe
contar. Não volte a dormir
. Você deve pedir o que realmente deseja
. Não volte a dormir
. As pessoas vão e vêm pelo limiar da porta onde os dois mundos se tocam
. A porta é redonda e está aberta…
Não volte a dormir.