Xin phép được nhắc nhở quý vị một cách kính trọng:
Sinh tử là điều tối quan trọng.
Thời gian trôi qua nhanh chóng… và cơ hội sẽ trôi qua.
Mỗi người trong chúng ta nên nỗ lực để thức tỉnh.
Hãy thức tỉnh.
Hãy chú ý.
Đừng phung phí cuộc đời mình.
Loài người đã chìm sâu vào cõi vật chất, cắm rễ vào các tầng tâm lý và thể chất của bản thể chúng ta. Như Carl Jung đã nói: “Để chạm tới thiên đàng, rễ của ta phải vươn xuống địa ngục.” Từ lò lửa Babylon, sự biến đổi, sự siêu hóa và tiềm năng mới của con người được sinh ra.
Các truyền thống phương Đông cho rằng hoa sen của sự thức tỉnh nở rộ từ bùn lầy của luân hồi; từ khổ đau.
Kitô giáo mô tả sự sa ngã trong vườn Eden. Theo thuật ngữ huyền bí, đây là sự hình thành cảm giác về cái tôi cá nhân hoặc ý chí cá nhân tách biệt khỏi ý chí của Chúa. Cùng với cái tôi tách biệt này là sự xuất hiện của một thế giới tư tưởng bên ngoài; thế giới hình thức dường như tách biệt khỏi cái tôi hạn hẹp này. Tính cách hay cái tôi được hình thành từ những mẫu hình theo đuổi hoặc khao khát những thứ trong thế giới bên ngoài được chiếu rọi bởi suy nghĩ. Những thứ bên ngoài mà chúng ta khao khát là trái của cây tri thức thiện ác hay cây nhị nguyên.
Có thể nói rằng tội nguyên tổ chính là những ham muốn của ý thức bản ngã hay ý thức nhị nguyên.
Đây chính là maya, tình trạng mà nhân loại hiện đang phải đối mặt.
Đuổi theo trái cây bên ngoài có nghĩa là bỏ lỡ mục tiêu, bỏ lỡ hiện tại.
Trong lịch sử, thỉnh thoảng đã có những sự thức tỉnh hiếm hoi, những lần nở rộ hiếm hoi của ý thức con người. Các vị thánh, các nhà yoga, các nhà hiền triết và những người giữ gìn trí tuệ. Nhưng nhân loại hiện nay có một cơ hội độc đáo để thực hiện hành trình này như một tập thể, trên quy mô lớn; để hình dung và đồng sáng tạo những thực tại mới chung khi chúng ta khám phá lại những thế giới cao hơn và thức tỉnh khỏi giấc mơ tập thể về cái tôi hạn hẹp.
Hầu hết con người hiện nay đang sống gần như hoàn toàn đồng nhất với các lớp vật chất và tinh thần thô thiển của bản thể, thậm chí không nhận thức được sự tồn tại của các cấp độ cao hơn. Hầu hết mọi người không biết hoặc không nghi ngờ rằng có những khả năng tâm linh tiềm ẩn bên trong cấu trúc bản ngã đang chờ được kích hoạt. Bằng cách nhận ra những khả năng này, chúng ta kết nối với những tầng bậc tồn tại ngày càng tinh tế hơn, đồng thời làm cho cấu trúc bản ngã trở nên thấm nhuần bản chất chân thật của chúng ta; từ bỏ sự gắn bó với mọi tầng bậc của tâm trí hay maya.
Nếu chúng ta xem xét các truyền thống tâm linh đã tồn tại xuyên suốt lịch sử, chúng ta sẽ thấy rằng các vị hiền triết, nhà thần bí và các nhà tiên tri vĩ đại đã mô tả một sự liên tục của sự tồn tại. Các giáo lý Veda cổ đại mô tả năm lớp vỏ (koshas) của linh hồn, trải dài từ cõi vật chất và tâm lý thô thiển – tức là thế giới bị điều kiện hóa mà phần lớn mọi người đang sống ngày nay – đến các cõi tinh tế bao gồm cõi năng lượng, cõi astrale và cõi tâm trí cao hơn, những khuôn mẫu nguyên mẫu của sự tồn tại. Và cuối cùng là đến cõi nhân quả, nơi không có suy nghĩ hay cảm giác.
Sự giác ngộ về nhận thức nguyên thủy, sự thức tỉnh của ý thức thần thánh trong linh hồn, xua tan ảo tưởng của tất cả các cõi này – tất cả các lớp của maya.
Các truyền thống cổ xưa chứa đựng vô số khung khái niệm và ngôn ngữ chỉ ra chuỗi liên tục này từ thô thiển đến tinh tế đến nhân quả. Dù là hệ thống chakra hay hệ thống kosha trong truyền thống Vệ Đà, hay các dantien trong Đạo giáo, tất cả các cấp độ trong lĩnh vực biến đổi đều là maya; vòng xoáy che khuất bản chất chân thật của chúng ta nhưng lại chính là biểu hiện của chính sự sống. Chính qua vòng xoáy của cuộc sống mà chúng ta trải nghiệm cuộc đời con người. Khi tất cả các tầng lớp của maya được nhận ra là trống rỗng về bản ngã, điều có thể đạt được là một sự không nhị nguyên không thể thấu hiểu hoặc sự hợp nhất huyền bí vượt ra ngoài mọi ngôn ngữ, bao hàm nhưng đồng thời vượt lên trên tất cả các tầng lớp khác.
Henry David Thoreau từng nói một câu nổi tiếng rằng phần lớn mọi người sống trong sự tuyệt vọng thầm lặng. Họ ra đi với bài ca vẫn còn ẩn sâu trong lòng. Sự tuyệt vọng của họ xuất phát từ việc tìm kiếm vô tận bên ngoài bản thân. Sự theo đuổi những ‘vật chất’; tiền bạc, quyền lực, mối quan hệ, sự công nhận từ người khác. Nguồn gốc của khổ đau nằm ở sự bám chấp tinh thần vào những vật chất đó, chứ không phải ở chính những vật chất ấy. Điều quan trọng không phải là bạn có gì, mà là sự bám chấp của bạn đối với những gì bạn có. Chúng ta hình thành sự bám chấp ở cấp độ giác quan thông qua tính dẻo dai thần kinh. Bất cứ nơi nào sự chú ý được đặt vào, các nơ-ron sẽ kích hoạt và kết nối với nhau, tạo ra một chương trình trong tâm trí; một xu hướng hướng tới mô hình, đó chính là bản chất của tâm trí. Khi chúng ta có bất kỳ xu hướng vô thức hay mô hình sống nào, chúng ta thực sự không nghiện chính những thứ đó. Chúng ta không nghiện ma túy, rượu, tình dục, thức ăn hay truyền thông, mà là những cảm giác mà chúng tạo ra bên trong chúng ta.
Chúng ta trở nên tự do bằng cách quan sát trực tiếp trường cơ thể; trường của các hiện tượng biến đổi ở cấp độ gốc rễ của nhận thức. Chúng ta duy trì sự bình thản mà không phản ứng hay phán xét bất kỳ cảm giác nào là tốt hay xấu. Để trở nên tự do, chúng ta học cách những sự gắn bó này được hình thành bằng cách đưa ý thức vào thế giới nội tâm tinh tế. Chúng ta bắt đầu quan sát các hiện tượng tâm lý và giác quan như một lĩnh vực biến đổi, thay vì bám chấp vào những suy nghĩ và cảm giác dẫn đến sự đồng nhất hóa và chính sự tạo ra thế giới hình tướng. Lĩnh vực biến đổi này còn được gọi là “prana” hay “năng lượng nội tại”; cảm giác sống động bên trong.
Sự chuyển đổi sang một Trái Đất mới là sự chuyển đổi thoát khỏi chủ nghĩa vật chất. Điều chúng ta đang chứng kiến là sự giải phóng khỏi những khuôn mẫu cũ, và kế hoạch bệnh hoạn của cái tôi nhằm không ngừng chiếm đoạt thêm.
Những gì bạn đang thấy xung quanh mình lúc này có thể trông giống như bóng tối. Nó có thể trông giống như sự điên rồ. Thực ra, đây chính là hình ảnh của sự thức tỉnh trên hành tinh Trái Đất. Bạn đang chứng kiến sự sụp đổ của những mô hình cũ. Nhiều người đã mất niềm tin vào các hệ thống chính trị, xã hội, kinh tế và tôn giáo hiện tại. Họ không còn tin tưởng vào những mục tiêu ích kỷ của ngành truyền thông và các hệ thống tâm linh được gọi là "tâm linh". Họ cũng không tin tưởng vào giới y tế hay chính phủ. Mọi người đang mất niềm tin. Việc xua tan ảo tưởng này là một phần cần thiết để nhìn thấy sự thật; đó là việc đối mặt trực tiếp với căn bệnh tâm linh vốn có trong thời đại chúng ta đang sống, và để thoát ra khỏi ý thức bản ngã. Khi nói đến ý thức bản ngã, tôi muốn chỉ những mô thức tham ái và sân hận hoạt động một cách vô thức; những samskara tập thể hay các mô thức được điều kiện hóa tạo ra điều kiện của maya – sự đồng nhất với nhân cách của chúng ta, với các nhóm xã hội, hoặc bất cứ điều gì chúng ta dùng để định nghĩa bản thân, cùng với các nhân cách và nguyên mẫu khác nhau mà chúng ta đang thể hiện trong kiếp sống này.
Cấu trúc bản ngã là một giao diện với thế giới – chúng ta không muốn loại bỏ hay phá hủy giao diện đó. Con đường này là về việc không còn đồng nhất với nó, để cảm giác về "tôi" hay cảm giác tồn tại của chúng ta không bị ràng buộc vào một hình thức hạn chế. Nhờ đó, chúng ta sẽ không phải chịu khổ khi thế giới hình thức thay đổi. Con đường của con người là hành trình từ sự tồn tại tiền bản ngã — tức là sự hợp nhất mà chúng ta trải nghiệm khi còn là trẻ sơ sinh, gắn bó với mẹ — đến việc hình thành một con người. Chúng ta lớn lên, chúng ta hình thành nhân cách. Đây là một phần cần thiết trong quá trình tiến hóa của chúng ta. Để hình thành ý thức về bản thân; để hình thành cảm giác về cái "tôi". Thực ra, chúng ta đang ở giai đoạn vị thành niên trong quá trình phát triển của mình. Chúng ta đang ở giai đoạn nhận diện bản ngã. Nhưng bước tiếp theo vượt ra ngoài ý thức về bản thân là nhận ra các cấp độ siêu cá nhân của bản ngã. Để nhận ra các cấp độ ý thức chung; các cấp độ khác nhau của Logos hay trí tuệ cao hơn. Bạn có thể gọi đó là các cấp độ của linh hồn, nếu bạn thích cách diễn đạt đó. Vòng tròn từ bi của chúng ta mở rộng. Đây là sự mở rộng thông qua tình yêu.
Từ góc độ của mô hình cũ, tức là ý thức bản ngã, sự phá bỏ này là điều đáng sợ. Sẽ có sự混亂 và đau khổ, nếu bạn bám víu vào những mô hình cũ. Những người thức tỉnh thực sự sẽ bị coi là mối đe dọa. Sự thức tỉnh sẽ được xem là một cuộc khủng hoảng vì nó là sự tháo dỡ những gì đã biết. Hiện tại, chúng ta giống như những con sâu bướm trong kén khi nó đang trải qua quá trình biến thái. Có một thời điểm trong quá trình biến đổi mà con sâu bướm không còn là con sâu bướm cũng không phải là con bướm. Tại thời điểm này, đối với cái tôi cũ đang trải qua quá trình biến thái, có thể dường như mọi thứ đã mất đi. Nhưng đó chỉ là một phần của quá trình.
Niềm tin là sự buông bỏ trước sức mạnh tiến hóa; là sự thấu hiểu sâu sắc rằng chúng ta đang tiến về Nguồn Cội. Ảo tưởng tập thể, thứ mà các bậc thầy tâm linh cổ đại gọi là “maya”, gắn liền với sự bám víu tập thể vào những khuôn mẫu cũ. Nó gắn liền với sự kiêu ngạo của con người; niềm tin rằng chúng ta biết mình đang đi đâu, đang làm gì và mình là ai.
Họa sĩ người Pháp Paul Gauguin nổi tiếng với bức tranh mang tựa đề "Chúng ta đến từ đâu, chúng ta là ai, và chúng ta đang đi về đâu?". Ba câu hỏi này đòi hỏi sự khiêm nhường. Để tìm ra chúng ta là ai, để tìm ra sự thật, trước tiên chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta không có sự thật. Chúng ta không có câu trả lời, nếu chúng ta muốn tìm ra câu trả lời. Phải có một sự sẵn lòng chân thành để khám phá và nhìn nhận chính mình. Giống như người hành hương của Dante trong “Thần Khúc”, hành trình tự nhận thức bắt đầu trong một khu rừng tối tăm, lạc lối, khi chúng ta nhận ra rằng mình đang lạc lối.
Trong các truyền thống Veda cổ xưa, các chiều kích của “hiện hữu” và “trở thành” được đại diện bởi Shiva và Shakti. Khía cạnh nữ tính nguyên mẫu – dòng chảy hướng xuống hay dòng chảy của sự hiện hữu – được đại diện bởi Shakti, thông qua hình tam giác hướng xuống, chỉ về sự nhập thể của tinh thần vào thế giới hình tướng. Shiva đại diện cho dòng chảy hướng lên; dòng chảy của sự giải thoát. Hình tam giác hướng lên biểu thị sự nhận thức thuần khiết không mang bất kỳ tính chất nào; sự tiến hóa vượt ra ngoài thế giới hình tướng, hay cõi siêu việt. Miễn là chúng ta vẫn hoạt động trong thế giới nhị nguyên, đồng nhất với tâm trí hữu hạn, thì hai dòng chảy này chính là "con đường vô đường". Chúng ta đang hoạt động trong dòng chảy của sự hiện hữu và dòng chảy của sự giải thoát, vừa hành động vừa không hành động, hiện diện cả trong thời gian hữu hạn lẫn vô thời gian. Khi hai chiều kích này hòa quyện trong sự hợp nhất thiêng liêng, được nhận thức như một thể thống nhất, đó chính là Samadhi.
Khi hòa hợp, chúng thể hiện sự cân bằng và sự cùng tồn tại của hai chiều kích này, giống như ngôi sao David hay biểu tượng Anahata – biểu tượng cổ xưa đại diện cho trái tim tâm linh, âm thanh không được gõ, nguồn siêu việt của âm Aum nguyên thủy đang nhảy múa để tạo ra vũ trụ. Người ta nói rằng trong Samadhi, bạn sẽ nghe thấy âm nhạc thiên giới của sự tồn tại, Musica universalis, hay tiếng sáo của Krishna, hoặc điều mà Pythagoras gọi là "âm nhạc của các tầng trời."
Tất nhiên, tất cả những điều này đều là ẩn dụ cho điều gì đó thức tỉnh trong sâu thẳm bản thể của bạn, điều gì đó vượt ra ngoài tâm trí và giác quan hữu hạn. Có những hệ thống tâm linh tập trung vào thân thể vi tế thông qua các thực hành như quan sát hơi thở, cảm giác, làm việc với khí (chi) hoặc prana. Những kỹ thuật, thực hành và quy trình này có thể được học bằng tâm trí đã được điều kiện hóa. Mọi thứ trực tiếp sử dụng và huy động tâm trí hạn hẹp để đạt được Samadhi đều là một phần của "via positiva". Đây là điều chúng ta gọi là con đường Shakti. Và có những hệ thống tâm linh hướng đến việc siêu việt thế giới hiện hữu, mà chúng ta gọi là con đường Shiva hay “via negativa”. Chúng ta nhận ra bản chất thực sự của mình – vượt ra ngoài tên gọi và hình tướng – bằng cách buông bỏ tất cả những gì không phải là bản thân.
Con đường dẫn đến Samadhi đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau như thiền định, tự vấn hay cầu nguyện. Hầu hết những người thực hành những điều này ngày nay đều đang thực hành một kỹ thuật nào đó, nhưng hình thức thiền định cổ xưa dẫn đến Samadhi thực ra không phải là một hoạt động. Đó không phải là điều bạn làm hay thực hành, mà thực chất là sự chấm dứt của người thiền định, người tìm kiếm hay người hành động. Thiền định chân chính là sự hợp nhất với cái TỰ NHIÊN, và nó chỉ bắt đầu diễn ra khi cái ngã thất bại trong nỗ lực thiền định của mình, và nhận ra những giới hạn của chính nó. Cái ngã, cái "BẠN" mà bạn nghĩ mình là, nhất thiết phải thất bại trong mọi nỗ lực thiền định để thiền định chân chính có thể xuất hiện. Càng đến gần sự thật, càng đến gần Samadhi, thì càng ít hành động, càng ít kỹ thuật. Các kỹ thuật đều thuộc về quá khứ. Chúng ta buông bỏ hành động và người thực hiện. Chúng ta buông bỏ sự tìm kiếm và người tìm kiếm, để đến với hiện tại vô điều kiện. Một số thầy quá nhấn mạnh vào kỹ thuật, trong khi một số lại đánh giá thấp chúng. Điều quan trọng là phải hiểu rằng kỹ thuật chỉ là một bước đệm. Chúng ta không muốn từ bỏ kỹ thuật, nhưng cũng không bám víu vào nó.
Con đường đã được thời gian kiểm chứng để đạt được Samadhi là thông qua những khoảng thời gian dài tu tập tâm linh. Dù bạn gọi thực hành đó là thiền định, tự vấn hay cầu nguyện, vẫn có một chân lý mà mỗi người cần phải thức tỉnh. Vị yogi và hiền triết Patanjali, người đã biên soạn Yoga Sutras cách đây 2.500 năm, đã dạy rằng toàn bộ nỗ lực của yoga đều hướng đến việc chấm dứt dòng xoáy của tâm trí. Có thể nói đó là sự chấm dứt của nghiệp (karma); sự chấm dứt của những mẫu thức vô thức sâu sắc chi phối cuộc đời con người. Những mẫu thức được điều kiện hóa này được gọi là "vritti" trong tiếng Phạn.
Tương tự, Thiền sư Dogen đã nói rằng thiền định là việc buông bỏ tâm và thân. Trong Phật giáo, đó là Niết-bàn hay Nirodha; đó là sự chấm dứt những dao động của tâm thức bản ngã hạn hẹp, vốn dẫn đến việc nhận diện bản thân với một cảm giác "tôi" hạn hẹp. Trong Kitô giáo, chúng ta cũng tìm thấy giáo lý vĩnh cửu này nhưng được diễn đạt qua một ẩn dụ rất khác biệt, sử dụng ngôn ngữ phổ biến vào thời điểm đó trong lịch sử. Để đạt được Samadhi theo thuật ngữ Kitô giáo là đạt đến Nước Trời thông qua sự tha thứ tội lỗi, bằng cách nhận ra Chúa Kitô. Từ “tội lỗi” trong tiếng Do Thái có nghĩa đen là “bắn trật mục tiêu”; nó có nghĩa là bỏ lỡ khoảnh khắc hiện tại; là theo đuổi hạnh phúc trong các đối tượng của thế giới bên ngoài thay vì nhận ra nguồn gốc của sự thỏa mãn thực sự.
Bước vào "hiện tại", vào khoảnh khắc hiện tại, là học cách buông bỏ những sở thích của tâm trí bị điều kiện hóa. Đốt cháy những trạng thái đối lập bằng cách không phản ứng trước bất cứ điều gì xuất hiện trong lĩnh vực biến đổi. Thiền định là đốt cháy cái ngã bị điều kiện hóa, hoặc có thể nói là giải phóng năng lượng khỏi cái ngã bị điều kiện hóa. Sự thật này được tìm thấy trong Phúc Âm của Thomas, nơi có câu: “Nếu bạn mang ra những gì ở bên trong bạn, những gì bạn mang ra sẽ cứu rỗi bạn. Nếu bạn không mang ra những gì ở bên trong bạn, những gì bạn không mang ra sẽ hủy diệt bạn.”
Có thể lên một ngọn núi bằng nhiều con đường. Người ta có thể đi thẳng lên đỉnh, hoặc đôi khi đi theo đường xoắn ốc có thể tốt hơn. Nhưng trên đỉnh núi, khung cảnh luôn giống nhau, bất kể bạn đi con đường nào. Con người đã tạo ra hàng nghìn kỹ thuật thiền định trong suốt hàng thiên niên kỷ, chưa kể đến vô số tư thế yoga (asana), kỹ thuật thở chuyên biệt (pranayama), và mọi hình thức nghi lễ hay thực hành có thể tưởng tượng được.
Nếu thiền định chỉ đơn thuần là sự ngừng lại hay dừng lại, nếu nó chỉ đơn giản là đạt đến sự tĩnh lặng, thì tại sao chúng ta lại cần nhiều kỹ thuật đến vậy để đạt được điều đó? Tại sao chúng ta không thể chỉ ngồi và chờ cho bùn lắng xuống, như những gì họ dạy trong Thiền Tông? Sự thật là chúng ta có thể chỉ cần dừng lại. Chúng ta có thể buông bỏ các hoạt động của bản ngã, tuy nhiên như Einstein đã nói: "Mặc dù thực tại chỉ là ảo ảnh, nhưng đó là một ảo ảnh dai dẳng."
Chính sự bền bỉ của ảo ảnh này khiến hầu hết mọi người cần phải thâm nhập vào tâm vô thức. Để duy trì sự tỉnh thức, chúng ta phải thanh lọc “avatar” khỏi các samskara, nghiệp (karma) hay các chương trình cài đặt của nó, để những khía cạnh vô thức của bản ngã không còn điều khiển mọi thứ nữa. Khi tôi nói "thanh lọc", tôi không có ý nói rằng “avatar” là xấu hay tiêu cực. Tôi chỉ muốn nói rằng có thể tách biệt cảm giác về bản ngã khỏi nó, và quá trình tách biệt này chính là điều chúng ta gọi là "thanh lọc" hay “làm sạch”. Tôi đang làm sạch Bản Thể của mình khỏi chính bản thân tôi. Sadhana của chúng ta là thống nhất tất cả các khía cạnh của bản ngã để chúng ta không còn bị chia rẽ. Chúng ta thâm nhập vào tiềm thức bằng cách tạo ra những điều kiện khiến cái tôi không thể trốn thoát. Dù đó là thông qua những khoảng thời gian dài thiền định hay tự vấn, thông qua yoga chuyên sâu, khí công, cầu nguyện hay các bài tập thở, hoặc nhịn ăn hay tụng niệm, hay bằng cách sử dụng các chất kích thích tâm linh giúp chúng ta mở ra những chiều sâu vô thức của tâm trí, chúng ta sẽ tự nhiên bị thu hút bởi những thực hành, kỹ thuật và công cụ khác nhau vào những thời điểm khác nhau trên con đường tu tập của mình.
Dù thực hành hay kỹ thuật là gì, sự thanh lọc sẽ diễn ra miễn là chúng ta đang tu dưỡng sự hiện diện và tâm bình thản. Khi hiện diện trọn vẹn trong khoảnh khắc hiện tại và buông bỏ để hòa mình vào những gì đang diễn ra, chúng ta tiếp tục gỡ bỏ những nút thắt nghiệp lực tạo ra sự đồng nhất với thân xác tạm bợ của mình.
Chúng ta buông bỏ việc phán xét bất kỳ cảm giác hay suy nghĩ nào là tốt hay xấu, luôn đi sâu hơn vào trường giác quan. Luôn nhận thức những hiện tượng ngày càng tinh tế hơn, trở nên ý thức sâu sắc đến mức hòa nhập với đối tượng thiền định. Chúng ta trở thành hơi thở. Chúng ta trở thành tư thế yoga. Chúng ta trở thành bài tụng niệm. Chúng ta trở thành thân xác. Trong mỗi trường hợp, sự hòa nhập với trường năng lượng (prana) được gọi là Savikalpa Samadhi, hay Samprajnada Samadhi, tức là “Samadhi có hạt giống”; một hạt giống của mẫu thức, một hạt giống của hình tướng. Một hạt giống của hoạt động tâm thức bị điều kiện hóa; của hoạt động nghiệp báo. Chừng nào còn hạt giống của sự bám chấp, của hoạt động tâm thức vô thức, của sự tách biệt giữa thế giới bên trong và bên ngoài, thì mục tiêu cuối cùng sẽ không thể đạt được. Savikalpa Samadhi là một trạng thái Samadhi sơ bộ, còn được gọi là "jhana" (tiếng Pali) hoặc “dhyana” (tiếng Sanskrit). Đó là sự đốt cháy nghiệp trong cấu trúc bản ngã; một sự chuẩn bị năng lượng cho chiếc bình để thức tỉnh bản chất thật của mình, được thực hiện thông qua việc "không làm gì cả"; thông qua việc chấm dứt hoạt động của tâm.
Tâm trí bạn giống như một cái ao, và những suy nghĩ của bạn giống như những con sóng hay những gợn sóng trên mặt ao đó.
Để làm cho mặt ao trở nên tĩnh lặng, bạn có thể làm gì?
Bất cứ điều gì bạn làm cũng sẽ khuấy động thêm sóng. Bạn không thể làm phẳng mặt nước hay khiến nó tĩnh lặng.
Hồ nước chỉ đạt được sự tĩnh lặng khi bạn buông bỏ mọi nỗ lực, mọi cố gắng, mọi chuyển động. Nhận ra trạng thái tự nhiên không phải là điều bạn làm. Đó là sự nhận biết về bản chất của bạn vượt ra ngoài sự chuyển động của tâm trí và các giác quan. Ai đang điều khiển tâm trí? Hãy nhận ra "ai" đang lựa chọn. Chỉ có chính tâm trí mới là người lựa chọn. Chỉ có chính tâm trí mới là người vận động.
Chỉ có chính tâm trí mới là người muốn cố gắng làm cho tâm trí tĩnh lặng.
Khi nghe những lời này, tâm trí hạn hẹp có thể sẽ bối rối, tự hỏi: “Tôi phải làm gì?” Hãy để cho sự bối rối đó diễn ra. Hãy nhận thức về Bản Thể Thật. Hãy nhận thức về sự nhận thức, ý thức về ý thức.
Hãy ở lại với “nó” cho đến khi chỉ còn "nó" trở thành thực tại của bạn.
Lúc đầu, khi bạn cố gắng quan sát sự nhận thức, bạn sẽ chỉ thấy cái tôi giả tạo, chỉ thấy những chuyển động của tâm trí.
Khi tôi nói "Hãy nhận thức về Bản Ngã Thật", đó không phải là sự chuyển hướng, cũng không phải là sự chuyển động. Nó không giống như việc hướng máy ảnh vào một đối tượng mới, mà là sự buông bỏ hoặc chấm dứt sự quan tâm hay chấp trước vào những chuyển động của tâm trí.
Có hai nút thắt chính trói buộc chúng ta vào sự đồng nhất với cái tôi giả tạo: Cơ thể khao khát sự thoải mái, và tâm trí khao khát sự hiểu biết. Cơ thể gắn bó với những cảm giác khoái lạc và sự tránh né đau khổ. Tất cả các thực hành tâm linh (sadhana) dẫn đến Samadhi đều liên quan đến hai điều cơ bản: Thứ nhất, buông bỏ sự đối lập giữa thoải mái và khó chịu; thứ hai, bước vào "tâm trí không biết". Đó là sự buông bỏ sâu thẳm từ bên trong, sự buông bỏ năng lượng, và sự hiện diện không suy nghĩ, sự nhận thức không lựa chọn.
Socrates được coi là người khôn ngoan nhất thời bấy giờ. Ông nổi tiếng với câu châm ngôn: "Tôi chỉ biết rằng tôi không biết." Đây chính là nghịch lý Socrates. Việc chấp nhận "tâm không biết", một tâm không bám chấp vào sự biết, chính là cánh cửa dẫn vào Samadhi.
Hãy chờ đợi. Hãy tĩnh lặng mà không hy vọng, không suy nghĩ, bởi vì hy vọng sẽ dựa trên một ý tưởng nào đó, và sẽ khiến năng lượng tiếp tục chảy vào tâm trí bị điều kiện hóa.
T.S. Eliot đã viết: "Ta nói với linh hồn mình: Hãy tĩnh lặng và chờ đợi mà không hy vọng, vì hy vọng sẽ là hy vọng vào điều sai lầm. Hãy chờ đợi mà không suy nghĩ, vì ngươi chưa sẵn sàng để suy nghĩ."
Khoảnh khắc bạn có hy vọng, động cơ hay suy nghĩ, chính là khoảnh khắc bạn lại bị vướng vào tâm trí bị điều kiện hóa. Trong “Thần Khúc”, Dante đã viết về một dòng chữ tại lối vào địa ngục: “Hãy từ bỏ mọi hy vọng, hỡi những ai bước vào đây.”
Đó thực sự là một lời chỉ dẫn rất thiết thực. Sẽ là một lời nhắc nhở tuyệt vời nếu nó được treo trên cửa ra vào của mọi trung tâm thiền định, ashram, nhà thờ hay đền thờ. Dù hy vọng của bạn là gì, nó cũng đều dựa trên những định kiến từ quá khứ. Hy vọng là một dạng nhận thức khiến cấu trúc cái ngã không ngừng tìm kiếm, theo đuổi và hành động. Khi chúng ta thực hành sadhana – con đường tu tập tâm linh dẫn đến Samadhi – thì chúng ta phải từ bỏ mọi hy vọng, mọi sự phóng chiếu vào tương lai, chấp nhận rằng chúng ta thậm chí không biết mình nên hy vọng điều gì. Điều này khiến cái ngã phải khiêm nhường. Khi từ bỏ hy vọng, chúng ta cũng từ bỏ sợ hãi. Hy vọng và sợ hãi là những sự phóng chiếu của tâm trí vào tương lai; là những kết nối bên trong trói buộc chúng ta vào sự đồng nhất. Hy vọng là khao khát, sợ hãi là sự chán ghét. Nếu chúng ta ở lại trong hiện tại, trải nghiệm khoảnh khắc này đúng như nó là, thì hy vọng hay sợ hãi ở đâu? Công việc tâm linh của chúng ta là khai quật và gỡ bỏ những nút thắt trói buộc chúng ta vào sự đồng nhất với nhân cách của mình. Chúng ta vượt qua cả sự thoải mái lẫn sự khó chịu, bước vào “đám mây vô minh”. Chúng ta có thể làm điều này thông qua cả các thực hành chính thức lẫn trong cuộc sống hàng ngày.
Thiền định, để hiểu chính mình, là đốt cháy trong khoảnh khắc hiện tại.
Đốt cháy những thói quen, những sở thích của bạn.
Và điều này không tách biệt khỏi cuộc sống của bạn. Có thể buông bỏ những thói quen, phản ứng và phán xét của mình ngay khi đang ở giữa chúng, buông bỏ cuộc chiến, chính là thực hành sâu sắc nhất. Đây là cuộc chiến duy nhất mà bạn chiến thắng bằng cách từ bỏ, bằng cách đầu hàng, bằng cách chết trên chiến trường. Tự nguyện leo lên thập tự giá.
Một số người đã sẵn sàng cho những giáo lý cao nhất về thiền định và tự vấn; sự thật đơn giản và rõ ràng. Họ sẽ nghe được Pháp và hiểu ngay lập tức. Những người này giống như gỗ đã được phơi khô kỹ lưỡng, và họ sẵn sàng tự thiêu rụi bản thân. Họ chỉ cần một tia lửa. Những người khác dường như cần nhiều sự chuẩn bị hơn. Họ giống như gỗ ướt và cần một khoảng thời gian để khô ráo trước khi bùng cháy. Họ cần các kỹ thuật, thực hành để nới lỏng những ràng buộc của cấu trúc bản ngã nhằm thoát khỏi samskaras. Hoặc ít nhất họ tin rằng điều này là đúng, và chính niềm tin đó làm cho điều đó trở thành sự thật.
Các phương pháp và kỹ thuật giống như những viên đá bước; giống như dùng gai để gỡ gai, hay dùng một khuôn mẫu để loại bỏ khuôn mẫu khác. Các thực hành tâm linh như tụng niệm, tuân theo kỷ luật hay bất cứ điều gì đã học, đơn thuần chỉ là sự bắt chước. Đó là điều lặp đi lặp lại và bị điều kiện hóa. Vì tất cả các kỹ thuật đều là những mẫu hình có điều kiện trong tâm trí, nên chính việc thực hành đó sẽ không bao giờ dẫn ta vượt ra ngoài tâm trí, đến Samadhi. Bạn sẽ vẫn bị mắc kẹt trong mẫu hình đó, trong một trạng thái máy móc và lặp đi lặp lại. Người ta phải nắm giữ kỹ thuật một cách lỏng lẻo, để năng lượng bên trong được chảy tự do. Khi bạn đắm chìm trong năng lượng bên trong, thì hành động có điều kiện sẽ được buông bỏ.
Hành động có điều kiện, tức là chương trình vô thức, được hình thành do những trải nghiệm chưa trọn vẹn. Mỗi khi chúng ta có một trải nghiệm chưa trọn vẹn, nó sẽ tạo ra một ấn tượng trong tâm trí. Nó tạo ra một chương trình nhỏ trong tiềm thức. Sự lập trình hay điều kiện hóa này có thể xuất phát từ những chấn thương, hoặc đơn giản là những trải nghiệm mà chúng ta đã quay lưng lại vì chúng quá đau đớn (hoặc bám víu vào vì chúng mang lại khoái cảm). Cấu trúc bản ngã của chúng ta được tạo nên từ vô số chương trình nhỏ nảy sinh do những trải nghiệm chưa trọn vẹn. Những dấu ấn ký ức này không chỉ được lưu trữ trong não bộ, mà còn trong các hệ thống năng lượng của cơ thể; xuyên suốt hệ thần kinh, lớp mô liên kết (fascia), và nhiều mạng lưới nadis hay kinh mạch. Những chương trình này cần năng lượng để vận hành. Nếu năng lượng bị kẹt trong vô thức, thì điều đó giống như việc để các ứng dụng mở trên điện thoại khiến pin cạn kiệt. Sadhana của chúng ta giống như việc học cách đóng các ứng dụng trên điện thoại.
Để được tự do, chúng ta hướng sự tỉnh thức vào những cảm giác tinh tế; vào lĩnh vực của các hiện tượng hay năng lượng biến đổi bên trong chúng ta mà không phản ứng với bất kỳ suy nghĩ hay cảm xúc nào nảy sinh. Bằng cách buông bỏ những sở thích của cấu trúc bản ngã, vượt qua cả sự thoải mái lẫn khó chịu.
Mọi thứ trong thế giới bên ngoài đều đang dẫn dắt chúng ta đi sai hướng. Xã hội bảo chúng ta phải làm tê liệt nỗi đau, tìm kiếm sự thoải mái. Con đường vào chính là con đường ra, con đường ra chính là con đường vào. Chúng ta cần hướng về nỗi đau của mình. Chúng ta giải thoát khỏi samskaras bằng cách trải nghiệm trọn vẹn. Bằng cách cảm nhận nó mà không phản ứng. Bằng cách đắm chìm trong nó. Chúng ta có trải nghiệm trọn vẹn về cảm giác mà không kèm theo cảm xúc.
Cảm xúc là những phản ứng. Chúng là những cảm giác đan xen với suy nghĩ. Chúng ta buông bỏ phần suy nghĩ và ở lại với cảm giác thô sơ, cảm giác nguyên sơ. Người ta nói rằng con đường dẫn đến giải thoát không phải là cảm thấy tốt hơn, mà là trở nên giỏi hơn trong việc cảm nhận. Những ví dụ điển hình nhất về điều này là Chúa Giê-su trên thập tự giá hay thiền định của Đức Phật đã dẫn đến sự giác ngộ của Ngài.
Đó là đối mặt với nỗi đau lớn nhất, nỗi sợ hãi lớn nhất của bản thân, buông bỏ các khái niệm, sự hiểu biết và những phán xét về tốt hay xấu.
Sự thức tỉnh chỉ là bước khởi đầu trong một quá trình phát triển nội tâm được đẩy nhanh; là việc nuôi dưỡng bông sen nội tâm; là trở thành một cây cầu sống; là thanh lọc thân thể con người để chứa đựng ý thức thần thánh.
Năng lượng giống như "viên đá Rosetta" cho các thực hành tâm linh. Nếu bạn hiểu cách năng lượng vận hành, bạn sẽ hiểu được giá trị của thực hành đó. Mọi kỹ thuật hay thực hành đều đang phá vỡ mô hình của CHÍNH BẠN. Bạn đang sử dụng một mô hình đã được điều kiện hóa để phá vỡ những mô hình đã được điều kiện hóa khác. Bạn phải sẵn lòng buông bỏ kỹ thuật đó một khi nó đã hoàn thành mục đích của mình; nếu không, bạn sẽ chỉ tạo ra một bản ngã xoay quanh nó, và một cấu trúc bản ngã tâm linh mới.
Để đạt đến những giai đoạn sâu hơn của thiền định, chúng ta phải buông bỏ mọi điều chúng ta cho là mình biết về thiền định. Các thuật ngữ cổ xưa về thiền định như "jhana", “dhyana”, "zen" hay "chan" đều ám chỉ một sự tan biến bên trong; một trạng thái nhập định; một sự chuyển hóa hoặc thanh lọc nội tại của những điều kiện hóa từ cái ngã.
Ý nghĩa cổ xưa của từ “jhana” liên quan đến từ Pali “jhapeti”, có nghĩa là "đốt cháy". Đó là sự đốt cháy các phiền não, tội lỗi hay samskaras. Đó là sự thiêu đốt sự đồng nhất với cái ngã giả tạo, sự thiêu đốt ảo tưởng, sự thiêu đốt mọi sở thích tạo nên cấu trúc cái ngã, và sự giải thoát cùng sự bộc lộ của năng lượng nội tại. Người ta trở nên bình thản với hiện tại, buông bỏ vào hiện tại, và chú tâm vào hiện tại.
Sự thức tỉnh về bản chất chân thật của chúng ta có thể diễn ra dần dần qua các giai đoạn thiền định (jhana), khi sự nhận diện với các quá trình của tâm thức bị điều kiện hóa được buông bỏ. Hoặc sự thức tỉnh có thể xảy ra ngay lập tức. Điều này được gọi là "satori" trong Thiền.
Giáo lý thuần khiết nhất được truyền tải trong im lặng, nhưng với thế giới như hiện nay, rất ít người sẽ hiểu hoặc bị cuốn hút vào nguồn cội của sự im lặng đó.
Có một bài giảng nổi tiếng của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni được gọi là "bài giảng về bông hoa". Bài giảng này là nguồn gốc của thiền Phật giáo. Có thể nói đó là nguồn gốc của Thiền. Thiền là về sự truyền đạt trực tiếp chân lý. Trong bài giảng về bông hoa, Đức Phật chỉ đơn giản giơ lên một bông hoa trắng. Ngài hiện diện trực tiếp với bông hoa, an trú trong bản tánh chân thật của mình. Đó chính là toàn bộ giáo lý. Thay vì giảng một bài satsang dài dòng hay dùng lời nói để dạy, Ngài chỉ để các đệ tử ngồi với bông hoa suốt thời gian đó. Chỉ có một đệ tử nhận được sự truyền thừa. Chỉ có một đệ tử hiểu được. Để nhận được sự truyền thừa tinh tế như vậy, cần có một tâm hồn tinh tế.
Chân lý vĩ đại nhất được truyền đạt trong im lặng. Làm sao chúng ta có thể nhận được sự truyền thừa của tâm Phật? Làm sao chúng ta có thể nhận ra điều mà chúng ta vốn đã có, điều mà chúng ta vốn đã là?
Sự tỉnh thức nguyên thủy hiện diện khắp mọi nơi, khi chúng ta có đôi mắt để nhìn thấy, và không ở đâu cụ thể cả. Khi thức tỉnh, chân lý trở nên đơn giản đến mức bạn không cần đến tâm trí. Tâm trí luôn tìm kiếm và truy cầu. Khi sự vận động đó được buông bỏ, khi sự vận động đó bị thiêu rụi, chân lý vẫn còn lại.
Bạn vốn dĩ đã là điều mà bạn đang tìm kiếm, nhưng bạn lại đồng nhất với cái ngã giả tạo.
Hãy chú ý đến bông hoa và chú ý xem ai hoặc cái gì đang quan sát bông hoa. Điều gì đang tách biệt người quan sát và đối tượng được quan sát? Thiền định hay jhana là hiện diện ở đây và bây giờ mà không qua sự trung gian của hình ảnh trong tâm trí, ý tưởng và khái niệm. Nếu sự nhận thức hiện diện một cách tuyệt đối đến mức không còn sự nhận biết nào nữa, ngay cả trong vô thức, thì sẽ không còn người quan sát và đối tượng được quan sát. Không còn mối quan hệ nào giữa bạn và bất kỳ "vật" nào. Không còn bông hoa và người quan sát tách biệt. Chỉ có tâm trí hạn hẹp mới nhìn thấy các vật. Hoạt động của tâm trí hạn hẹp là sự tạo ra các vật; sự tạo ra trải nghiệm về thời gian và không gian; sự tạo ra nhị nguyên, giữa trải nghiệm và người trải nghiệm.
Có thể thức tỉnh ngay tại đây và ngay bây giờ vào một chiều sâu tĩnh lặng vượt ra ngoài tâm trí, không đẩy lùi tâm trí, mà để nó tồn tại chính xác như nó vốn là. Tuy nhiên, đừng để bị cuốn vào tâm trí.
Đừng cố phân tích những lời này. Đây không phải là khái niệm. Nếu sự hiện diện đã tự nhận ra khi nghe những chỉ dẫn này, đừng để tâm trí can thiệp. Ngay khi bạn nhận được sự truyền thụ, hãy tắt video này đi và an trú trong sự tỉnh thức như chính sự tỉnh thức.
Im lặng là bài giảng vĩ đại nhất, bài giảng thuần khiết nhất. Bài giảng tốt thứ hai là chỉ thẳng vào điều không thể thấu hiểu. Bài giảng này đã có nhiều tên gọi khác nhau trong suốt lịch sử. Nó chỉ về bản ngã siêu việt hoặc ý thức thuần khiết. Trong Phật giáo, nó được gọi là "Prajna Paramita", có nghĩa là tri thức tối thượng hay trí tuệ viên mãn, khác biệt với tri thức thông thường hay tri thức bị điều kiện hóa. Đó là điều được giác ngộ thông qua chi thứ tám của yoga do Patanjali mô tả. Trong Shaivism, sự thức tỉnh này có thể được mô tả là sự hợp nhất với Ishvara hoặc Shiva, những tên gọi của ý thức tuyệt đối.
Trong các truyền thống thần bí phương Tây, các thuật ngữ "henosis" hoặc "apophaticism" đã được sử dụng để chỉ sự hợp nhất với Đấng Duy Nhất. Plotinus nói rằng Đấng Duy Nhất vượt lên trên tất cả các chúng sinh, nhưng lại hiện diện ngay trong chính họ.
Trong Dzogchen Tây Tạng, nó được mô tả là trạng thái tồn tại tự nhiên, nguyên thủy. Họ dùng từ Rigpa để chỉ nền tảng của sự tồn tại.
Trong Sufism, đó là "bí mật của những bí mật" được thực hiện thông qua "fana", tức là sự hủy diệt hoặc học cách chết trước khi chết.
Trong Mahamudra, đó là Đại Ấn, hay Dấu Ấn Vĩ Đại, sự giác ngộ về trạng thái tự nhiên; sự tỉnh thức nguyên thủy, trống rỗng, tuyệt đối, trong suốt và không có gốc rễ.
Đừng nghe những lời này bằng tâm trí, mà hãy nhận ra trong sâu thẳm của ý thức điều mà chúng chỉ đến.
Sự thật về con người hay bản chất của bạn, sự thật vượt qua tâm trí hạn hẹp không thể được nhìn thấy bằng tâm trí hạn hẹp. Điểm tĩnh lặng không thể đạt được bằng sự chuyển động.
Nếu bạn muốn chứng ngộ điểm tĩnh lặng vượt ra ngoài suy nghĩ, hãy buông bỏ mọi sự quan tâm đến suy nghĩ và cảm giác, mọi sở thích, mọi hiện tượng do tâm và giác quan sinh ra, và an trú trong sự tỉnh thức trần trụi.
Suy nghĩ và cảm giác là một lĩnh vực của những hiện tượng không ngừng thay đổi. Điều bất biến chính là sự nhận thức về lĩnh vực thay đổi đó. Chúng ta thường quá mải mê trong lĩnh vực thay đổi, bị cuốn hút bởi các đối tượng của nó, đến mức bỏ qua sự nhận thức. Để đạt được Samadhi, chúng ta ngừng đuổi theo bất cứ điều gì trong lĩnh vực thay đổi; bất kỳ suy nghĩ nào, và an trú trong sự nhận thức. Ngừng phản ứng với suy nghĩ và cảm giác. Mọi khổ đau đều xuất phát từ việc chúng ta tin vào suy nghĩ của mình.
Hãy nhận ra thói quen của tâm trí trong việc phán xét hoặc gắn nhãn bất kỳ suy nghĩ hay cảm giác nào là tốt hay xấu. Chúng ta để mọi suy nghĩ và cảm giác được như chính nó. Chúng ta không đẩy lùi bất cứ điều gì, và đồng thời cũng không bị vướng mắc vào suy nghĩ, hay bị cuốn hút bởi nội dung của chúng. Bằng cách này, chúng ta tiếp cận cái Tuyệt đối qua con đường phủ định, via negativa. Bất cứ điều gì đang nảy sinh, chúng ta nhận ra "không phải cái này, không phải cái kia, không phải cái này, không phải cái kia". Thông qua via negativa, người ta nhận ra rằng mọi thứ đang nảy sinh đều không phải là bạn. Bạn nhận ra rằng bạn là hư vô; đó là trí tuệ về vô ngã.
Thông qua via positiva, người ta nhận ra rằng mọi thứ đang nảy sinh ĐỀU LÀ bạn. Đây là tình yêu; một sự kết nối hoặc hòa nhập đầy năng lượng. Cả hai chân lý đều tồn tại đồng thời.
Hình tướng chính là tánh không, tánh không chính là hình tướng.
Có một câu nói trong Thiền: khi mới bắt đầu con đường, núi là núi và sông là sông. Sau khi đạt được một số giác ngộ, núi không còn là núi, và sông không còn là sông, nhưng khi chân lý cuối cùng được hé lộ, núi và sông VẪN LÀ. Điều gì đã thay đổi trên hành trình này? Núi và sông vẫn tồn tại như vốn dĩ. Điều đã tan biến chính là quan niệm của bạn về núi và sông. Điều đã tan biến chính là dòng xoáy của tâm trí, thứ làm trung gian và tạo ra ảo tưởng về sự tách biệt giữa bạn và thế giới.
Thực chứng Samadhi không phải là đạt được một trạng thái phi thường nào đó. Cũng không phải là duy trì trạng thái tâm bình thường. Chỉ có tâm trí hạn hẹp hay tâm trí bản ngã mới phân biệt giữa bình thường và phi thường.
Turiya – trạng thái vô trạng, đôi khi được gọi là trạng thái thứ tư. Đó là thực tại phi nhị nguyên. Nó vừa siêu việt vừa hiện hữu ngay trong chính bạn. Đó là nền tảng của sự tồn tại, nguồn suối của mọi chân lý. Nỗ lực của bạn để đạt được một trạng thái nào đó chính là sự vận động của tâm trí. Thấu ngộ nền tảng của sự tồn tại không phải là vượt qua thế giới vật chất để an trú trong cõi vi tế hay cõi nhân quả. Tất cả các chiều kích của chính bạn đều tồn tại đồng thời. Cõi thô, cõi vi tế và cõi nhân quả đều hiện hữu ngay tại đây và ngay bây giờ. Chỉ có chính tâm trí hạn hẹp mới tạo ra sự phân chia đó.
Thấu ngộ Samadhi không phải là cố gắng đạt được điều gì đó. Đó là việc buông bỏ mọi sự quan tâm đến suy nghĩ trong khi vẫn hoàn toàn tỉnh táo, hoàn toàn ý thức, hoàn toàn thức tỉnh, không phản ứng, không hành động; không di chuyển tâm trí cũng không kìm nén tâm trí.
Nhận thức, chú tâm trọn vẹn vào những gì đang diễn ra, không qua sự can thiệp của những định kiến từ cái tôi, không có khái niệm, không kiểm soát, thao túng hay bóp méo, không qua bộ lọc của tâm trí hạn hẹp, đó chính là hiện diện mà không lựa chọn. Hiện diện mà không lựa chọn, và do đó không có người lựa chọn.
Bạn có thể gọi đây là tâm trí như tấm gương; tâm trí của người mới bắt đầu, không có ký ức hay quá khứ. Một tâm trí cởi mở hoặc trong suốt. Bạn làm cho mỗi khoảnh khắc trở nên mới mẻ.
Mỗi khi tâm trí di chuyển một cách vô thức, dù chỉ là chuyển động nhỏ nhất, điều đó cũng là do sự lọc qua những định kiến của cấu trúc bản ngã hạn hẹp. Bất cứ khi nào tâm trí di chuyển một cách vô thức, điều đó đều xuất phát từ sự bất toại nguyện, được gọi là dukkha trong các truyền thống cổ xưa. Làm thế nào để tôi buông bỏ dukkha? Làm thế nào để buông bỏ mọi sự bất toại nguyện? Hãy lắng nghe kỹ. Đối với tâm trí hạn hẹp, đây là một nghịch lý. Tâm trí bản ngã hạn hẹp nghe thấy câu hỏi và muốn biết cách thực hiện, nhưng chính tâm trí hạn hẹp đó lại không thể làm được. Tâm trí hạn hẹp sẽ luôn thất bại trong mọi nỗ lực đạt được Samadhi. Nó buộc phải thất bại.
Tâm trí hạn hẹp không thể thức tỉnh.
Nhận thức nguyên thủy thức tỉnh khỏi sự đồng nhất với tâm trí hạn hẹp.
Tâm trí hạn hẹp sẽ luôn thất bại trong mọi nỗ lực để đạt được sự tĩnh lặng, bởi vì tâm trí là sự chuyển động.
Bản thân tâm trí LÀ sự chuyển động, và sự chuyển động này tạo ra trải nghiệm về thời gian và không gian, tạo ra sự tách biệt. Đó là một quá trình hành động vô tận.
Trên Con Đường Vô Lối, chúng ta thức tỉnh khỏi sự đồng nhất với nhân cách đang hành động, để nhận ra chiều kích của Sự Hiện Hữu.
Trong Samadhi, sự tách biệt giữa hành động và hiện hữu tan biến. Sự tách biệt đó đơn thuần chỉ là một quá trình của tâm trí. Khi không còn suy nghĩ trong cấu trúc bản ngã bị điều kiện hóa thì sẽ không có vấn đề gì.
"Bạn" mà bạn nghĩ rằng mình là ai đó chỉ là một quá trình; một sự chuyển động liên tục của suy nghĩ bản ngã; một tập hợp các khuôn mẫu và sở thích. "Bạn" đó phải chết đi. Khuôn mẫu bệnh hoạn của "Bạn" phải chấm dứt để Samadhi được thực hiện. Hãy để điều đó thấm sâu vào tâm trí.
[Asatoma Sat Gamaya (tiếng Phạn) “Hãy dẫn dắt con từ sự giả dối đến Chân lý.” Tamaso Ma Jyotir Gamaya “Hãy dẫn dắt con từ bóng tối đến ánh sáng.”]
Thức tỉnh là nhìn thấy bản chất của khổ đau con người, của hoàn cảnh con người. Đó là sự nhận ra AI hoặc CÁI GÌ đang chịu khổ.
Không có kỹ thuật nào để đạt được sự tỉnh thức nguyên thủy. Không có quy trình nào có thể học được. Không có công thức nào có thể thực hành được.
Điều tôi muốn nói có thể được tiếp nhận trong chớp mắt, trong khoảnh khắc. Chính việc buông bỏ mọi công thức, mọi tri thức, mọi hành động, và mọi mục đích của cái ngã mới tạo ra điều kiện tối ưu để ý thức nguyên thủy thức tỉnh.
Nếu tôi cố gắng chỉ cho bạn cách để tỉnh thức, thì bạn sẽ chú ý đến lời nói của tôi hoặc làm theo những gì tôi bảo, thay vì nhận thức được điều đang thực sự diễn ra trong khoảnh khắc hiện tại. Bạn phải trở nên vô cùng tỉnh thức về những gì đang là, vô cùng hòa nhập với sự tồn tại đến mức không còn sự thiên vị, không còn cái tôi hay “tôi” trong đó. Bạn hòa nhập ý thức vào chính những gì đang diễn ra. Khi hoạt động của cái ngã được buông bỏ, bạn trở thành chính những gì đang nảy sinh. Thực ra điều đó không hoàn toàn đúng. Chính xác hơn, đó là ảo tưởng về sự tách biệt đang tan biến. Sự thật là chúng ta chưa bao giờ thực sự tách biệt.
Các vị thầy tâm linh đã truyền dạy để đạt đến Samadhi: “Hãy tĩnh lặng và nhận biết.” Hãy tĩnh lặng và nhận biết Bản ngã chân thật, sự tỉnh thức nguyên thủy vượt ra ngoài danh xưng và hình tướng. Hãy tĩnh lặng và nhận biết rằng bạn chính là Thượng Đế, Bản ngã chân thật, Phật tánh.
Chính xác thì họ muốn nói gì? Điều gì là thứ trở nên tĩnh lặng?
Rõ ràng, không ai có thể khiến cơ thể vật lý của mình hoàn toàn tĩnh lặng khi tồn tại trong không-thời gian, bởi chính không-thời gian vốn là sự chuyển động. Không-thời gian chính là tâm. Vũ trụ là Tâm Vĩ Đại hay Logos. Nguyên lý Hermetic đầu tiên là: “Vạn vật là tâm, vũ trụ là tâm thức.” Nếu vũ trụ là tâm thức và tâm thức là chuyển động, làm sao tôi có thể tĩnh lặng và nhận biết? Làm sao bạn có thể tĩnh lặng trên một hành tinh đang quay với tốc độ 1.000 dặm mỗi giờ quanh trục của nó, quay với tốc độ 67.000 dặm mỗi giờ quanh Mặt Trời, di chuyển với tốc độ 500.000 dặm mỗi giờ quanh dải Ngân Hà, và hàng triệu dặm nữa xuyên suốt vũ trụ? Trái tim bạn đang đập, các tế bào đang chuyển động bên trong, thức ăn đang được tiêu hóa, não bộ đang tạo ra sóng não. Máu đang lưu thông, năng lượng đang chuyển động. Làm sao chúng ta có thể tĩnh lặng? Khi các bậc thầy tâm linh nói “hãy tĩnh lặng và nhận biết”, họ hẳn đang đề cập đến điều gì đó khác, điều gì đó vượt ra ngoài thời gian và không gian, điều gì đó vượt ra ngoài thể chất và tâm trí.
Ý nghĩa của sự tĩnh lặng là điều mà hệ thống ngôn ngữ hiện đại của chúng ta không có từ nào diễn tả được. Tiếng Phạn, ngôn ngữ của các nhà yoga, có những thuật ngữ chính xác hơn chỉ đến sự phi nhị nguyên. Thuật ngữ “shunyata” thường được dịch là “sự trống rỗng”, “sự tĩnh lặng” hoặc “sự không”. “Tĩnh lặng” có lẽ là từ tiếng Anh gần nhất, nhưng nó vẫn chưa đủ để mô tả một điều gì đó không thuộc về thế giới nhị nguyên này. Điều thực sự được giác ngộ chính là ý thức nguyên thủy, vượt ra ngoài cả tĩnh lặng lẫn chuyển động. Vượt ra ngoài thời gian. Nó là vĩnh hằng, nền tảng của sự tồn tại của bạn, bản chất thiết yếu của thực tại không bao giờ thay đổi. Thực ra, nó vượt ra ngoài cả sự thay đổi lẫn sự bất biến. Khi bản chất chân thật của chúng ta được giác ngộ, sẽ trở nên rõ ràng rằng sự im lặng và tiếng ồn chỉ là một cặp đối lập do tâm trí tạo ra.
Tĩnh lặng và chuyển động là sự nhị nguyên do tâm trí tạo ra. Mọi thứ vốn đã tiềm ẩn trong sự tĩnh lặng nguyên thủy ấy. Sự chuyển động của thế giới đồng nhất với sự tĩnh lặng. Hãy tĩnh lặng và nhận biết, hãy chuyển động và nhận biết. Tất cả đều là sự trống rỗng đang nhảy múa. Đây không phải là điều triết học mà là một cách tiếp cận hoàn toàn khác biệt với thế giới. Thực ra, điều này liên quan đến việc buông bỏ sự tương tác. Buông bỏ “van giảm áp” – tức cấu trúc bản ngã – và trải nghiệm bản chất chân thật của bạn mà không bị tâm trí hạn hẹp làm trung gian. Thế giới bên ngoài được gọi là “thế giới bên ngoài” sẽ được siêu việt khi nhận ra sự tĩnh lặng; và khi sự tĩnh lặng đó được nhận ra, nó bao hàm cả những gì nó đã siêu việt.
Nếu bạn nghĩ rằng mình đã hiểu Samadhi sau khi xem bộ phim này thì bạn đã bỏ lỡ điều đang được nói đến. Điều đó giống như nhầm lẫn thực đơn với bữa ăn. Để nếm trải sự thật, cần có sự sẵn lòng thực sự để nhìn thấy những mô thức của cấu trúc bản ngã mà bạn gọi là “bạn”. Điều đó đòi hỏi một sự khai quật sâu sắc, một cuộc phẫu thuật sâu sắc trên tâm trí và giải phóng các samskara. Một sự tháo dỡ sâu sắc, một sự khiêm nhường sâu sắc đối với cấu trúc bản ngã. Để đạt được Samadhi, người ta phải đầu hàng trước khát khao hợp nhất của linh hồn. Bạn phải khao khát thực chứng Nguồn Gốc Duy Nhất hơn bất cứ điều gì trong ma trận của tâm trí – hơn bất cứ điều gì trong thế giới bên ngoài. Những sự theo đuổi bên ngoài sẽ trở nên trống rỗng và vô nghĩa. Thiền định chân chính, sự tự vấn chân chính là bước vào khoảnh khắc hiện tại, nơi mọi thứ được trải nghiệm. Mọi thứ được hé lộ. Mọi thứ nảy sinh và tan biến trong một trường bình đẳng và tình yêu.
Cho đến khi nhận ra cái Vĩnh Hằng, người ta phải làm việc kiên nhẫn và bền bỉ, hết lòng, với sự khiêm nhường thiêu đốt những thói quen, sở thích và sự điều kiện hóa của mình. Người ta không thể khiến sự thức tỉnh xảy ra bằng tâm trí đã bị điều kiện hóa. Nó dường như xảy ra một cách tình cờ, nhưng bằng cách thực hành sự hiện diện, nó khiến chúng ta dễ dàng đón nhận những điều tình cờ đó.
Những lời cuối cùng của Socrates trước khi bị hành quyết là một lời cảnh báo dành cho thế giới. Ông nói rằng chúng ta mang một món nợ lớn đối với Asclepius. Hãy trả món nợ đó và đừng quên. Asclepius là vị thần chữa lành, và có lẽ bạn đã quen thuộc với cây gậy Asclepius – một cây gậy quấn quanh bởi một con rắn. Nó tượng trưng cho năng lượng chữa lành; năng lượng nội tại sống động, tự do khỏi những định kiến, tự do di chuyển theo trí tuệ riêng của nó, trái ngược với năng lượng của tâm trí nhị nguyên. Vào những thế kỷ đầu trước Công nguyên, biểu tượng Asclepius đã được khắc trên một số đồng tiền đầu tiên được sản xuất hàng loạt ở Hy Lạp và La Mã cổ đại, và nó đã biến đổi thành ký hiệu đô la mà chúng ta gọi ngày nay. Đó là một lời nhắc nhở cổ xưa, ẩn ngay trước mắt. Một lời nhắc nhở rằng việc trao đổi tiền bạc chính là sự trao đổi năng lượng. Tâm thức Christ hay bản tính Phật được hỗ trợ bởi nguyên lý nữ tính, bởi Mẹ Đại Địa, bởi các Naga, bởi Trí tuệ Rắn. Trí tuệ này dạy chúng ta thanh lọc ngôi đền nội tâm, thanh lọc bản thân khỏi cái tôi. Nguyên lý nữ tính đã có vô số tên gọi trong suốt lịch sử: Gaia, Shakti, Sophia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Isis, Mary, vòng xoáy của sự sống. Năng lượng sống động của tâm trí cao cả này chính là trí tuệ bẩm sinh của vũ trụ. Trí tuệ tự nhiên này đã bị đàn áp, quỷ hóa, bóc lột và kiểm soát một cách có hệ thống trong suốt hàng thiên niên kỷ qua.
Để giải phóng năng lượng khỏi những định nghĩa vô thức mà chúng ta đang nắm giữ, chúng ta phải tháo gỡ những nút thắt tạo ra sự đồng nhất với cấu trúc cái tôi. Buông bỏ sự bám víu vào sự thoải mái, buông bỏ sự biết.
Ngay lúc này, tại thời điểm lịch sử này, tại thời điểm bên trong chính bạn, món nợ mà Socrates đang nói đến đang đến hạn thanh toán, cả trên phương diện cá nhân lẫn tập thể. Chỉ có một loại tiền tệ duy nhất mà bạn có thể dùng để trả món nợ này. Bạn phải trả bằng chính bản thân mình.
Khi chúng ta giải phóng năng lượng nội tại, sự sống động bên trong khỏi nhà tù của những cấu trúc tư duy bệnh hoạn, nó sẽ tự do kết nối chúng ta với những cấp độ cao hơn của tâm trí. Năng lượng chính là điều kết nối tất cả chúng ta. Một tên gọi khác cho năng lượng này là tình yêu. Tất cả các bậc thầy tâm linh chân chính đều khẳng định rằng tình yêu chính là tôn giáo đích thực. Tình yêu là tôn giáo của tương lai. Nó không thể bị thể chế hóa, hệ thống hóa hay bị điều kiện hóa. Tình yêu không thể tách rời khỏi sự giác ngộ về ý thức nguyên thủy duy nhất. Yêu là trở thành MỘT VỚI.
Gió sớm mai có những bí mật muốn kể cho bạn
nghe. Đừng ngủ
tiếp. Bạn phải xin điều mình thực sự mong
muốn. Đừng ngủ
tiếp. Mọi người đang qua lại ngưỡng cửa nơi hai thế giới giao
thoa. Cánh cửa tròn và rộng mở…
Đừng ngủ tiếp.